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鍵，而制開闔。」《藏》本脱「而」字，劉績不能補正，又於「制開闔」下加「之門」二字矣。《詮言篇》：「故中心常恬漠，不累其德。」「累」讀「負累」之「累」。傳寫脱去「不」字，後人又誤以「累」爲「累積」之「累」，遂於「累」下加「積」字矣。
有既脱而又妄删者。《天文篇》：「天地之偏氣，怒者爲風；天地之合氣，和者爲雨。」《藏》本上句脱「地」字，劉本又删去下句「天」字，則是以風屬天、雨屬地，其失甚矣。
有既衍而又妄加者。《氾論篇》：「履天子之籍，造劉氏之冠。」「冠」上誤衍「貌」字，後人遂於「籍」上加「圖」字，以與「貌冠」相對，而不知「圖籍」不可以言履也。
有既衍而又妄删者。《主術篇》：「主道員者，運轉而無端，化育如神，虚無因循，常後而不先也。臣道方者，論是而處當，爲事先倡，守職分明，以立成功也。」《藏》本「臣道方者」作「臣道員者運轉而無方者」。以上十字，《藏》本原文。其「員者運轉而無」六字，乃涉上文而衍。劉績又讀「臣道員者」爲句，「運轉而無方」爲句，而於「方」下删「者」字，則誤之又誤矣。
有既誤而又改注文者。《原道篇》「夫蘋樹根於水」，高注：「蘋，大萍也。」正文「蘋」字誤作「萍」，後人遂改注文之「蘋大萍」爲「萍大蘋」，以從已誤之正文矣。
有既誤而又增注文者。《俶真篇》「辯解連環，辭潤玉石」，高注：「潤，澤也。」正文「辭」字涉注文而誤爲「澤」，後人又於注文「潤，澤也」上加一「澤」字，以從已誤之正文矣。《精神篇》：「故覺而若眯，生而若死。」「眯」讀若「米」。高注：「眯，厭也。楚人謂厭爲眯。」「厭」，即今「魘」字。傳寫以「眯」誤作「昧」，後人遂誤讀爲暗昧之「昧」，而於注内加「暗也」二字矣。《説山篇》「人不小覺，不大迷」，高注：「小覺不能通道，故大迷也。」兩「小覺」竝誤爲「小學」，後人又於注文「小學」下加「不博」二字，以牽合正文矣。《泰族篇》「故因則大，作則細矣」，高注：「能循則必大也，欲作則小矣。」古「作」字爲「」，形與「化」相似，因誤爲「化」，後人又於注文「欲作」上加「化而」二字矣。
有既誤而又移注文者。《地形篇》曰：「天地之閒，九州八柱。」下文曰：「八紘之外，乃有八極。」高注：「八極，八方之極也。」正文「八柱」誤爲「八極」，而後人遂移「八極」之注於前，以從已誤之正文矣。《道應篇》「輪扁斲輪於堂下」，高注：「輪扁，人名。」正文「輪扁」誤爲「輪人」，而後人遂移注文於下文「輪扁曰」云云之下矣。《詮言篇》「蘇秦善説而亡身」，高注：「蘇秦死於齊也。」正文「亡身」誤爲「亡國」，後人又移注文於「亡」字之下、「國」字之上，則是以「亡」字絶句，而以已誤之「國」字下屬爲句，其失甚矣。
有既改而又改注文者。《原道篇》「干越生葛絺」，高注：「干，吴也。」劉本改「干越」爲「于越」，并改高注，而不知「于」之不可訓爲「吴」也。「九疑之南，民人劗髮文身，以像鱗蟲」。「劗」讀若「鑽」，又讀若「欑」。高注：「劗，翦也。」後人不識「劗」字，遂改「劗髮」爲「被髮」，并改高注，而不知「被」之不可訓爲「翦」也。「聖人處之，不爲愁悴怨慰」。「怨」讀爲「苑」。苑、慰，皆病也。故高注云：「慰，病也。」後人改「怨慰」爲「怨懟」，并改高注，而不知「懟」之不可訓爲「病」也。《地形篇》「夸父耴耳」，高注：「『耴』讀『褶衣』之『褶』。」後人改「耴耳」爲「耽耳」，并改高注，而不知「耽」之不可讀爲「褶」也。《氾論篇》「周棄作稼穡」，高注：「周棄，后稷也。」後人改正文「周棄」爲「后稷」，又改注文爲「稷，周棄也」。斯爲謬矣。《兵略篇》「西包巴蜀，東裹郯邳」，高注：「巴、蜀、郯、邳，地名。」後人改「邳」爲「淮」，并改高注，而不知「淮」乃水名，非地名也。「伐橪棗而爲矜」。橪，而善反。高注：「橪棗，酸棗也。」後人不識「橪」字，遂改「橪」爲「棘」，并改高注，而不知「棘」非「酸棗」也。
有既改而復增注文者。《道應篇》「吾與汗漫期於九垓之上」，高注：「九垓，九天也。」後人改「之上」爲「之外」，又於注文「九天」下加「之外」二字矣。《詮言篇》「三關交争，以義爲制者，心也」，高注：「三關，謂食、視、聽。」後人改「三關」爲「三官」，又於注文「三關」上加「三官」二字，其失甚矣。
有既改而復删注文者。《時則篇》「迎歲於西郊」，高注：「迎歲，迎秋也。」後人依《月令》改「迎歲」爲「迎秋」，又删去注文矣。《繆稱篇》「甯戚擊牛角而歌，桓公舉以爲大田」，高注：「大田，田官也。」後人改「大田」爲「大政」，又删去注文矣。《詮言篇》「無所監，謂之狂生」，高注：「，持也。所監者非元德，故爲狂生。『』，古『握』字也。」後人改「」爲「持」，又改注文之「，持也」爲「持無所監」，并删去「『』，古『握』字也」五字矣。《泰注族篇》「故張瑟者，小弦絙，而大弦緩」，高注：「絙，急也。」後人依《文子》改「絙」爲「急」，又删去注文矣。
有既脱且誤而又妄增者。《人閒篇》：「故黄帝亡其玄珠，使離朱攫剟索之。」攫，搏也。「剟」與「掇」同，拾也。故高注云：「攫剟善於搏拾物。」《藏》本正文脱「攫」字，注文作「剟搏善拾於物」，脱誤不成文理。劉績不達，乃於正文「剟」上加「捷」字，斯爲謬矣。
有既誤且改而又改注文者。《俶真篇》「蓶扈炫煌」，高注：「『蓶』讀曰『唯』。『扈』讀曰『户』。」《藏》本「蓶」誤作「雚」，「扈」誤作「蔰」，注文誤作「『蔰』讀曰『扈』」。劉績不能釐正，又改「雚」爲「萑」，并改高注，而不知「萑」之不可讀爲「唯」也。「譬若周雲之蘢蓯遼巢，彭薄而爲雨」，高注：「彭薄，蕰積貌也。」《藏》本「彭薄」誤爲「彭」，劉績又改爲「彭濞」，并改高注，而不知「彭濞」乃水聲，非雲氣蕰積之貌也。《兵略篇》「夫栝淇衞箘簵，載以銀錫，雖有薄高之幨、腐荷之櫓，然猶不能獨穿也」，高注：「櫓，大盾也。」案：腐荷之櫓不能穿，謂矢不能穿盾也。傳寫以「櫓」誤爲「矰」，矰，即矢也，則義不可通。後人不知「矰」爲「櫓」之誤，乃改「不能獨穿」爲「不能獨射」，以牽合「矰」字，又改注文之「櫓，大盾也」爲「矰，猶矢也」，以牽合正文，甚矣其謬也。
有既誤且衍而又妄加注釋者。《兵略篇》：「發如猋風，疾如駭電。」「駭」下衍「龍」字，「電」字又誤作「當」。後人遂讀「疾如駭龍」爲句，而以「當」字屬下讀，且於「駭龍」下妄加注釋矣。
若夫入韻之字，或有譌脱，或經妄改，則其韻遂亡，故有因字誤而失其韻者。《原道篇》：「中能得之，則外能牧之。」「牧」與「得」爲韻。高注：「牧，養也。」各本「牧」誤作「收」，注文又誤作「不養也」，則既失其義，而又失其韻矣。《俶真篇》：「茫茫沆沆，是謂大治。」沆，胡朗反。高注：「『茫』讀王莽之『莽』。『沆』讀『水出沆沆白』之『沆』。」「茫茫」、「沆沆」，疊韻也。各本作「茫茫沈沈」，則非疊韻矣。《兵略篇》：「天化育而無形象，地生長而無計量。渾渾沆沆，孰知其藏。」「渾渾」、「沆沆」，雙聲也。且「沆」與「象」、「量」、「藏」爲韻，各本作「渾渾沉沉」，則既非雙聲，而又失其韻矣。《天文篇》：「秋分雷臧，蟄蟲北鄉。」「臧」，古「藏」字，與「鄉」爲韻。各本「臧」誤作「戒」，則既失其義，而又失其韻矣。《覽冥篇》：「卧倨倨，興。」「」，即「盱」字。高注：「然視無智巧貌也。」「」與「倨倨」爲韻，各本「」作「眄眄」，則既失其義，而又失其韻矣。《齊俗篇》：「夫明鏡便於照形，其於以承食，不如竹箅。」「承」讀爲「烝」，謂烝飯也。箅，博計反。竹箅，所以蔽甑底也。「箅」與「蜧」爲韻，各本「承」誤作「函」，「箅」誤作「簞」，又脱「竹」字，則既失其義，而又失其韻矣。《道應篇》：「西窮窅冥之黨，東關鴻濛之光。」「關」讀曰「貫」。「鴻濛之光」，謂日光也。東方爲日所出，故曰「東貫鴻濛之光」。「光」與「鄉」爲韻，《藏》本「關」誤作「」，各本「光」字又誤作「先」，則既失其義，而又失其韻矣。「於是乃去其瞀而載之朮，解其劒而帶之笏。」高注：「朮，鷸鳥冠也。知天文者冠鷸。」「朮」即「鷸」之借字，與「笏」爲韻，各本「朮」誤作「木」，注文「鷸」字又誤作「鶩」，則既失其義，而又失其韻矣。《詮言篇》：「動有章則訶，行有迹則議。」「訶」，謂相譏訶也。「訶」與「議」爲韻。隷書「訶」字或作「」，因誤而爲「詞」，則既失其義，而又失其韻矣。「大寒地坼水凝，火弗爲衰其熱，大暑爍石流金，火弗爲益其烈」。「熱」與「烈」爲韻。各本「熱」、「暑」二字互誤，則既失其義，而又失其韻矣。《兵略篇》：「是謂至旍，窈窈冥冥，孰知其情？」「旍」即「旌旗」之「旌」。「旌」與「精」古字通。至旌者，至精也。「旌」與「冥」、「情」爲韻。各本「旍」誤爲「於」，則既失其義，而又失其韻矣。《説山篇》：「髡屯犂牛，既科以橢。」橢，他果反，與「羈」、「犧」、「河」爲韻。高注云：「科無角，橢無尾。」俗從牛作「犐」，又誤而爲「犐」，則失其韻矣。
有因字脱而失其韻者。《原道篇》：「故矢不若繳，繳不若網，網不若無形之像。」「網」與「像」爲韻。各本「繳不若」下脱去四字，則既失其義，而又失其韻矣。《兵略篇》：「同欲相趨，同惡相助。」「同欲」、「同惡」，相對爲文。「欲」、「趨」爲韻，「惡」、「助」爲韻。各本「同欲」下脱「相趨」二字，「相助」上脱「同惡」二字，則既失其義，而又失其韻矣。
有因字倒而失其韻者。《原道篇》：「游微霧，騖忽怳。」「怳」與「往」、「景」、「上」爲韻。各本作「怳忽」，則失其韻矣。「蟠委錯紾，與萬物終始」。「始」與「右」爲韻。各本作「始終」，則失其韻矣。《俶真篇》：「馳於外方，休乎内宇。」「宇」與「野」、「圄」、「雨」、「父」、「女」爲韻。各本作「宇内」，則失其韻矣。《天文篇》：「閉關梁，決罰刑。」「刑」與「城」爲韻。各本作「刑罰」，則失其韻矣。《精神篇》：「視珍寶珠玉猶礫石也。」「石」與「客」、「魄」爲韻。各本作「石礫」，則失其韻矣。《兵略篇》：「不可制迫也，不可量度也。」「度」與「迫」爲韻。各本作「度量」，則失其韻矣。《人閒篇》：「蠧啄剖柱梁，蟁走牛羊。」「梁」與「羊」爲韻。各本作「梁柱」，則失其韻矣。
有因句倒而失其韻者。《脩務篇》：「契生於卵，啟生於石。」「石」與「射」爲韻。各本「啟生於石」在「契生於卵」之上，則失其韻矣。
有句倒而又移注文者。《本經篇》：「直道夷險，接徑歷遠。」「遠」與「垣」、「連」、「山」、「患」爲韻。高注云：「道之阸者，正直之。夷，平也。接，疾也。徑，行也。」傳寫者以「直道」二句上下互易，則失其韻，而後人又互易注文以從之。《文選·謝惠連〈秋懷詩〉》注引《淮南》亦如此，則唐時本已誤矣。
有錯簡而失其韻者。《説山篇》：「山有猛獸，林木爲之不斬；園有螫蟲，藜藿爲之不采。故國有賢臣，折衝千里。」此言國有賢臣，則敵國不敢加兵，亦如山之有猛獸、園之有螫蟲也。各本「故國有賢臣」二句錯簡在下文「形勞則神亂」之下，與此相隔甚遠，而脈絡遂不可尋。且「里」與「采」爲韻，錯簡在後，則失其韻矣。
有改字而失其韻者。《原道篇》「四時爲馬，陰陽爲騶」，高注：「騶，御也。」「騶」與「俱」、「區」、「驟」爲韻。後人依《文子》改「騶」爲「御」，則失其韻矣。《天文篇》：「正月指寅，十一月指子，一歲而帀，終而復始。」「指寅」者，《顓頊曆》所起也，至丑而一帀。指子者，《殷曆》所起也，至亥而一帀。故指寅、指子皆一歲而帀，且「子」與「始」爲韻。後人改「十一月指子」爲「十二月指丑」，則既失其義，而又失其韻矣。《精神篇》：「静則與陰合德，動則與陽同波。」「波」與「化」爲韻。後人依《原道篇》改爲「静則與陰俱閉，動則與陽俱開」，則失其韻矣。《氾論篇》：「其德生而不殺，予而不奪。」「殺」與「奪」爲韻。後人改「殺」爲「辱」，則既失其義，而又失其韻矣。「聖人乃作爲之築土構木，以爲室屋」。此二句以「木」、「屋」爲韻，下三句以「宇」、「雨」、「暑」爲韻。後人多聞「宫室」，寡聞「室屋」，而改「室屋」爲「宫室」，則失其韻矣。《詮言篇》：「故不爲好，不避醜，遵天之道；不爲始，不專己，循天之理。」「好」、「醜」、「道」爲韻，「始」、「己」、「理」爲韻。後人依《文子》改「好」爲「善」，則失其韻矣。《泰族篇》：「四海之内，一心同歸，背貪鄙而向仁義。」「義」與「和」、「隨」、「靡」爲韻。後人改「仁義」爲「義理」，則失其韻矣。
有改字以合韻而實非韻者。《道應篇》：「攝女知，正女度，神將來舍，德將爲若美，而道將爲女居。惷乎若新生之犢，而無求其故。」此以「度」、「舍」、「居」、「故」爲韻。後人不知「舍」字之入韻，而改「德將爲」三字爲「德將來附」，以與「度」爲韻，則下文「若美」二字，文不成義矣。且古音「度」在御部，「附」在候部，「附」與「度」非韻也。
有改字以合韻而反失其韻者。《説林篇》：「無鄉之社，易爲肉黍；無國之稷，易爲求福。」「社」、「黍」爲韻，「稷」、「福」爲韻。後人不識古音，乃改「肉黍」爲「黍肉」，以與「福」爲韻，而不知「福」字古讀若「偪」，不與「肉」爲韻也。「槁竹有火，弗鑽不；土中有水，弗掘不出」。「」與「然」同。此以「水」與「火」隔句爲韻，而「鑽」與「」、「掘」與「出」則於句中各自爲韻。後人不達，而改「弗掘不出」爲「弗掘無泉」，以與「」爲韻，則反失其韻矣。
有改字而失其韻，又改注文者。《精神篇》「五味亂口，使口厲爽」，高注：「厲爽，病傷滋味也。」此是訓「厲」爲「病」，訓「爽」爲「傷」。「爽」字古讀若「霜」，與「明」、「聰」、「揚」爲韻。後人不知，而改「厲爽」爲「爽傷」，又改注文之「厲爽」爲「爽病」，甚矣其謬也。《説林篇》「繡以爲裳則宜，以爲冠則議」，高注：「議，人譏非之也。」「宜」、「議」二字，古音皆在歌部。後人不知，遂改「議」爲「譏」，以與「宜」爲韻，并改高注，而不知「宜」字古讀若「俄」，不與「譏」爲韻也。
有改字而失其韻，又删注文者。《要略》曰：「一羣生之短脩，同九夷之風采。」高注：「風，俗也。采，事也。」「采」與「理」、「始」爲韻。後人改「風采」爲「風氣」，并删去注文，則既失其義，而又失其韻矣。
有加字而失其韻者。《泰族篇》：「至治寬裕，故下不賊；至中復素，故民無匿。」賊，害也。言政寬則不爲民害也。「匿」讀爲「慝」，謂民無姦慝也。「匿」與「賊」爲韻。後人於「賊」上加「相」字，「匿」下加「情」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有句讀誤而又加字以失其韻者。《要略》曰：「《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅。取象於天，句合同其血氣，句與雷霆風雨，句比類其喜怒，句與晝宵寒暑。句」與者，如也。言血氣之相從，如雷霆風雨；喜怒之相反，如晝宵寒暑也。「暑」與「雨」、「怒」爲韻。後人不知「與」之訓爲「如」，而讀「與雷霆風雨比類」爲句，遂於「與晝宵寒暑」下加「竝明」二字以對之，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且脱而失其韻者。《泰族篇》：「神農之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心。及其衰也，流而不反，淫而好色，至於亡國。」「淫」、「心」爲韻，「色」、「國」爲韻。各本作「神農之初作琴也以歸神，及其淫也，反其天心」，錯謬不成文理，又脱去「及其衰也」以下十六字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤且倒而失其韻者。《泰族篇》：「天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，以生萬殊。翡翠瑇瑁，瑶碧玉珠，文彩明朗，潤澤若濡。摩而不玩，久而不渝。」「嘔」、「濡」、「殊」、「珠」、「濡」、「渝」爲韻。《藏》本「雨露所濡，以生萬殊」誤作「雨露所以濡生萬物」，「瑶碧玉珠」又誤在「翡翠瑇瑁」之上，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且改而失其韻者。《覽冥篇》：「田無立禾，路無薠莎，金積折廉，璧襲無蠃。」「蠃」，璧文也，與「禾」、「莎」爲韻。「薠莎」誤爲「莎薠」，後人又改「蠃」爲「理」，則失其韻矣。《道應篇》：「此其下無地而上無天，聽焉無聞，視焉則眴。」「眴」讀曰「眩」，與「天」爲韻。《藏》本「則眴」誤作「無眴」，朱本又改「眴」爲「矚」，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤而又加字以失其韻者。《説林篇》：「予溺者金玉，不若尋常之纆。」纆，讀若「墨」，索也。「纆」與「佩」、「富」爲韻。「纆」誤爲「纏」，後人又於「纏」下加「索」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既脱而又加字以失其韻者。《説山篇》：「詹公之釣，得千歲之鯉。」「鯉」與「止」、「喜」爲韻。「千歲之鯉」上脱「得」字，則文不成義。後人不解其故，而於「千歲之鯉」下加「不能避」三字，則失其韻矣。《脩務篇》：「蘇援世事，分别白黑。」「黑」與「福」、「則」爲韻。「分」下脱「别」字，遂不成句。後人又於「黑」下加「利害」二字，而以「分白黑利害」爲句，則既失其句，而又失其韻矣。
以上六十四事，略舉其端以見例。其餘，則遽數之不能終也。其有譌謬太甚，必須詳説者，具見於本條下，兹不更録，以省緐文。若人所易曉者，則略而不論。嗟乎！學者讀古人書，而不能正其傳寫之誤，又取不誤之文而妄改之，豈非古書之大不幸乎！
至近日武進莊氏所刊《藏》本，實非其舊。其《藏》本是而各本非者，多改從各本。其《藏》本與各本同誤者，一槩不能釐正。更有未曉文義而輒行删改及妄生異説者。竝見各條下。竊恐學者誤以爲《藏》本而從之，則新刻行而舊本愈微，故不得不辯。
高注囊括六蓺，旁通百家，訓詁既詳，音讀尤審，急氣緩氣、閉口籠口諸法，實足補前人所未備。然瑜不揜瑕，亦時有千慮之一失。若《原道篇》：「精通於靈府，與造化者爲人。」人者，偶也。説見本條下。後皆放此。言與造化者爲偶也。高注訓「爲」爲「治」，則誤以「人」爲人民之「人」矣。《俶真篇》：「人莫鑑於沫雨，而鑑於止水者，以其静也。」「沫雨」乃「流雨」之誤。「流雨」與「止水」相對爲文。而高注乃以「沫雨」爲「雨潦上覆甌」矣。「孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世。然而不免於儡。句身猶不能行也，又況所教乎」。儡，疲也。謂躬行仁義，而不免於疲也。高以「儡身」二字連讀，而釋之云「儡身，身不見用儡儡然也」，則下文「猶不能行也」五字，文不成義矣。《時則篇》：「夏行冬令格。」「格」讀曰「落」，謂草木零落也。而高注乃讀爲庋閣之「閣」，謂恩澤不下流矣。《覽冥篇》：「夫瞽師庶女，位賤尚葈。」尚，主也。「葈」即麻枲之「枲」。「尚枲」即《周官》之「典枲」。言典枲爲賤官，而瞽師庶女又賤於典枲也。而高注乃以「葈」爲「枲耳」矣。「故東風至而酒湛溢」。「湛」讀曰「淫」，酒淫溢者，東風至而酒爲之加長也。而高乃以「酒湛」二字連讀，而訓爲「清酒」矣。「大衝車，高重壘」。衝車所以攻，重壘所以守也。而高注乃以「重壘」爲「京觀」矣。「廝徒馬圉，軵車奉饟，道路遼遠，霜雪亟集，短褐不完，人羸車弊，泥塗至膝，相攜於道，奮首於路，身枕格而死」。格，胡客反，輓車之横木也。謂困極而仆，身枕輓車之木而死也。高注以「格」爲「搒牀」，則與上文全不相屬矣。《本經篇》：「德交歸焉而莫之充忍也。」「充忍」即「充牣」。牣，滿也。德交歸焉而莫之充滿，所謂大盈若虚也。高乃以「忍也」二字别爲句，而訓「忍」爲「不忍」矣。「木巧之飾，盤紆刻儼，蠃鏤雕琢，詭文回波，淌游瀷淢，菱杼紾抱」。菱、杼，皆水草也。「杼」讀曰「芧」，謂三棱也。畫爲菱芧在水波之中，故曰「淌游瀷淢，菱杼紾抱」。高注以「杼」爲「采實」。采實即橡栗，斯與菱不類矣。《繆稱篇》：「故唱而不和，意而不戴，中心必有不合者也。」「戴」讀曰「載」。載，行也。言上有其意而不行於下者，誠不足以動之也。故下文曰：「上意而民載，誠中者也。」高訓「意」爲「恚聲」，「戴」爲「嗟」，則與下文不合矣。《道應篇》：「相天下之馬者，若滅若失，句若亡其一。句若此馬者，絶塵弭徹。」高以「若亡」絶句，則「其一」二字，上下無所屬矣。「此《筦子》所謂『鳥飛而準繩』者」。各本誤作「此所謂《筦子》『飛而維繩』者」。「準」字俗書作「准」，因誤而爲「維」。高注云「從下繩維之」，則所見本已誤爲「維」矣。《氾論篇》：「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣將相，句攝威擅勢，私門成黨，而公道不行。」「相」與「柄」、「黨」、「行」爲韻。高讀「大臣」絶句，而以「將相」屬下讀，則句法參差，而又失其韻矣。《詮言篇》：「周公殽腝不收於前，鍾鼓不解於縣。」腝，奴低反，有骨醢也。殽，俎實也。腝，豆實也。「殽」、「腝」、「鍾」、「鼓」皆各爲一物。隷書從耎、從需之字多相亂，故「腝」誤爲「臑」，而高注遂以「臑」爲「前肩」矣。《説山篇》：「文公棄荏席，句後黴黑。」黴黑，謂面黑之人也。「棄荏席」一事，「後黴黑」又一事。高乃以六字連讀，而釋之云「棄其卧席之下黴黑者」矣。《脩務篇》説堯、舜、禹、文王、皋陶、契、啟、史皇、羿九人，而總謂之「九賢」，又謂堯、舜、禹、文王、皋陶爲「五聖」，契、啟、史皇、羿爲「四俊」，文義本自明了。祇因「啟生於石」高本誤作「禹生於石」，遂爲之注云「禹母脩己感石而生禹」。而徧考諸書，皆無禹生於石之事，且「九賢」之内無「啟」，則祇有八賢，而「四俊」祇有三俊矣。乃又據上文之「神農」、「堯」、「舜」、「禹」、「湯」，而以「湯」入「五聖」，又據上文「后稷之智」，而以「稷」入「四俊」，不知彼此各不相蒙也。
凡若此者，皆三復本書而申明其義，不敢爲苟同，亦庶幾土壤之增喬嶽，細流之益洪河云爾。
嘉慶廿年，歲在乙亥，季冬之廿日，高郵王念孫書。旹年七十有二。
注 泰，原作「秦」，據《國學基本叢書》本改。