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    楚 辭

    余雖脩姱以鞿羈兮謇朝誶而夕替

    《離騷》「余雖脩姱以鞿羈兮,今本「脩」上有「好」字。臧氏用中《拜經日記》曰:「王注云:『言己雖有絶遠之智、姱好之姿。』『絶遠之智』釋『脩』字,『姱好之姿』釋『姱』字,不言『好脩』。『余雖脩姱以鞿羈兮』,與上『苟余情其信姱以練要兮』同一句法。舊本『脩』上有『好』字者,因下文多言『好脩』而衍。」今依臧説删。謇朝誶而夕替」,王注曰:「鞿羈,言爲人所係累也。誶,諌也。替,廢也。言己雖有絶遠之智、姱好之姿,然已爲讒人所鞿羈而係累矣,故朝諫謇謇於君,夕暮而身廢弃也。」念孫案:「雖」與「唯」同。言余唯有此脩姱之行,以致爲人所係累也。「唯」字古或借作「雖」,《大雅·抑篇》曰:「女雖湛樂從,弗念厥紹。」言女唯湛樂之從也。《無逸》曰:「惟耽樂之從。」《管子·君臣篇》「故民迂則流之,民流通則迂之。決之則行,塞之則止。雖有明君,能決之又能塞之」,言唯有明君能如此也。《莊子·庚桑楚篇》「唯蟲能蟲,唯蟲能天」,釋文曰:「一本『唯』作『雖』。」皆其證也。「謇」讀《惜誦》「謇不可釋」之「謇」。謇,詞也。非上文「謇謇爲患」之「謇」。

    長余佩之陸離

    「高余冠之岌岌兮,長余佩之陸離」,王注曰:「陸離,猶參差衆貌也。」念孫案:「陸離」有二義,一爲參差貌,一爲長貌。下文云:「紛總總其離合兮,斑陸離其上下。」司馬相如《大人賦》云:「攢羅列聚叢以蘢茸兮,衍曼流爛痑以陸離。」皆參差之貌也。此云「高余冠之岌岌兮,長余佩之陸離」,「岌岌」爲高貌,則「陸離」爲長貌,非謂參差也。《九章》云:「帶長鋏之陸離兮,冠切雲之崔嵬。」義與此同。

    啟九辯與九歌兮夏康娱以自縱不顧難以圖後兮五子用失乎家巷

    「啟《九辯》與《九歌》兮,夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷」,王注曰:「啟,禹子也。《九辯》《九歌》,禹樂也。言禹平治水土,以有天下,啟能承先志,纘敘其業,育養品類,故九州之物,皆可辯數,九功之德,皆有次序而可歌也。《左氏傳》曰:『六府三事,謂之九功。九功之德,皆可歌也,謂之《九歌》。』夏康,啟子太康也。娱,樂也。縱,放也。圖,謀也。言太康不遵禹、啟之樂,而更作淫聲,放縱情欲,以自娱樂,不顧患難,不謀後世,卒以失國,兄弟五人,家居閭巷,失尊位也。《尚書序》曰:『太康失國,昆弟五人,須于洛汭,作《五子之歌》。』此佚篇也。」洪氏補曰:「《山海經》云:『夏后開上三嬪於天,得《九辯》與《九歌》以下。』注云:『皆天帝樂名。啟登天而竊以下,用之。』《天問》亦云:『啟棘賓商,《九辯》《九歌》。』王逸不見《山海經》,故以爲禹樂。巷,里中道也。此言太康娱樂放縱,以至失邦耳。五子之失乎家巷,太康實使之。」戴先生《屈原賦注》曰:「言啟作《九辯》《九歌》,示法後王,而夏之失德也,康娱自縱,以致喪亂。」「康娱」二字連文,篇内凡三見。引之曰:洪釋《九辯》《九歌》,戴釋「康娱」,皆郅確矣。其以夏爲「夏后氏」之「夏」,則與王注同。今案:「夏」當讀爲「下」,《左氏春秋·僖二年》「虞師晉師滅下陽」,《公羊》《穀梁》皆作「夏陽」。即《大荒西經》所謂「夏后開上三嬪于天,得《九辯》與《九歌》以下。此大穆之野,高二千仞,開焉始得歌《九招》」者也。郭璞注引《開筮》曰:「不得竊《辯》與《九歌》以國於下。」亦其證也。自「啟《九辯》與《九歌》」以下,皆謂啟之失德耳。言啟竊《九辯》《九歌》於天,因以康娱自縱於下也。詒謀不善,子姓姦回,故下文有「不顧難以圖後」云云也。《墨子·非樂篇》引《武觀》曰:「啟乃淫溢康樂于野,飲食將將,銘筦磬以力,湛濁于酒,渝食于野,萬舞翼翼,章聞于天,天用弗式。」《竹書》:「帝啟十年,帝巡守,舞《九招》于大穆之野。」皆所謂「下康娱以自縱」者也。解者誤以「啟《九辯》與《九歌》」爲美啟之詞,又誤以夏爲「夏后氏」之「夏」,是以詰爲病矣。又案:「五子用失乎家巷」,「失」字因王注而衍。注内「失國」、「失尊位」乃釋「家巷」二字之義,非以文中有「失」字而解之也。五子用乎家巷者,用乎之文與用夫、用之同。下文云「日康娱而自忘兮,厥首用夫顛隕」、「后辛之菹醢兮,殷宗用之不長」是也。若云「五子用失乎家巷」,則是所失者家巷矣。注何得云「兄弟五人,家居閭巷,失尊位」乎?《文選》李周翰注云:「五弟失尊位,家於閭巷。」「失尊位」三字在「五弟」之下,則唐本已誤衍「失」字。楊雄《宗正箴》曰:「昔在夏時,太康不恭,有仍二女,五子家降。」「降」與「巷」古同聲而通用,亦足證「家巷」之文爲實義而「用乎」之文爲語詞也。「巷」讀《孟子》「鄒與魯鬨」之「鬨」。劉熙曰:「鬨,構也。構兵以鬬也。」五子作亂,故云家鬨。義見下。家,猶内也,若《詩》云「蟊賊内訌」矣。「鬨」,字亦作「」。《吕氏春秋·慎行篇》「崔杼之子,相與私」,高誘曰:「,鬬也。」私,猶言家鬨。「鬨」之爲「」,猶「鬨」之爲「巷」也。「鬨」之通作「巷」,猶「巷」之通作「鬨」。《法言·學行篇》「一鬨之市」,「鬨」即「巷」字。《宗正箴》作「五子家降」,「降」亦「鬨」也。《吕氏春秋·察微篇》:「楚卑梁公舉兵攻吴之邊邑,吴王怒,使人舉兵侵楚之邊邑,吴、楚以此大隆。」「大隆」,謂大鬬也。「隆」與「降」通。《書大傳》「隆谷」,鄭注曰:「『隆』讀如『厖降』之『降』。」《荀子·天論篇》「隆禮尊賢而王」,《韓詩外傳》「隆」作「降」。《齊策》「歲八月降雨下」,《風俗通義·祀典篇》「降」作「隆」。是「隆」與「降」通也。《吕氏春秋》「吴楚大隆」,高誘曰:「『隆』當作『格』。格,鬬也。」案:「隆」亦格鬬之名,字可不改。《逸周書·嘗麥篇》曰:「其在殷之五子,「殷」當作「夏」。忘伯禹之命,假國無正,用胥興作亂,遂凶厥國,皇天哀禹,賜以彭壽,思正夏略。」五子胥興作亂,所謂家鬨也。五子,即五觀也。《楚語》曰:「堯有丹朱,舜有商均,啟有五觀,湯有太甲,文王有管蔡,是五王者,皆元德也,而有姦子。」五觀,或曰武觀。《竹書》:「帝啟十年,帝巡守,舞《九招》于大穆之野。十一年,放王季子武觀于西河。十五年,武觀以西河叛,彭伯壽即《周書》所謂「彭夀」。帥師征西河,武觀來歸。」《墨子》引《武觀》亦言「啟淫溢康樂于野」,是五觀之作亂,實啟之康娱自縱有以開之,故云「啟《九辯》與《九歌》兮,夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮,五子用乎家巷」也。王注以「家巷」爲「家居閭巷」,失之矣。五子家巷,即當啟之世。楊雄《宗正箴》及王注以爲太康時,亦失之矣。

    又何芳之能祗

    「椒專佞以慢慆兮,榝又欲充夫佩幃。既干進而務入兮,又何芳之能祗」,王注曰:「祗,敬也。言苟欲自進,求入於君,身得爵禄而已,復何能敬愛賢人而舉用之也?」引之曰:「祗」之言「振」也。言干進務入之人,委蛇從俗,必不能自振其芬芳,非不能敬賢之謂也。上文云:「蘭茝變而不芳。」意與此同。《逸周書·文政篇》「祗民之死」,謂振民之死也。「祗」與「振」聲近而義同,故字或相通。《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」,《史記·夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」,《魯世家》「祗」作「敬」,徐廣曰:「一作振。」《内則》「祗見孺子」,鄭注曰:「祗,或作振。」

    簫鍾兮瑶簴

    《九歌》:「縆瑟兮交鼓,簫鍾兮瑶簴,鳴兮吹竽。」「簫」,一作「蕭」。「簫鍾」句,王氏無注。洪補曰:「瑶簴,以美玉爲飾也。」洪邁《容齋續筆》曰:「洪慶善注《東君篇》『簫鍾』,一蜀客過而見之曰:『一本「簫」作「」。《廣韻》訓爲「擊」也。蓋是擊鍾,正與「縆瑟」爲對耳。』」念孫案:讀「簫」爲「」者是也。《廣雅》曰:「,擊也。」《玉篇》音所育切,《廣韻》又音「蕭」。「」與「簫」、「蕭」古字通也。「瑶」讀爲「摇」。摇,動也。《招魂》曰「鏗鍾摇簴」,王注曰:「鏗,撞也。摇,動也。」《文選》張銑注曰:「言擊鍾則摇動其簴也。」義與此同。作「瑶」者,借字耳。「縆瑟」以下三句,皆相對爲文。若以「瑶」爲美玉,則與上下文不類矣。

    不能固臧 羌不知余之所臧

    《天問》「白蜺嬰茀,胡爲此堂?安得夫良藥,不能固臧」,王注曰:「茀,白雲逶移若蛇者也。臧,善也。言崔文子學仙於王子僑,子僑化爲白蜺而嬰茀,持藥與崔文子,崔文子驚怪,引戈擊蜺,中之,因墮其藥,俯而視之,王子僑之尸也。故言得藥不善也。」念孫案:如王所述崔文子事,則「臧」字當讀爲「藏」。古無「藏」字,借「臧」爲之。《説文》無「藏」字。《魯語》曰:「掩賊者爲臧。」《管子·侈靡篇》曰:「天子臧珠玉,諸侯臧金石。」《墨子·耕柱篇》曰:「不舉而自臧,不遷而自行。」《荀子·解蔽篇》曰:「心未嘗不臧也,然而有所謂虚。」《漢書·禮樂志》「臧於理官」,顔師古曰:「古書『懷藏』之字本皆作『臧』,《漢書》例爲『臧』耳。」漢《敦煌長史武班碑》「勳臧王府」、《衞尉衡方碑》「用行舍臧」,竝以「臧」爲「藏」。崔文子引戈擊蜺而墮其藥,故云「得夫良藥,不能固臧」。若訓「臧」爲「善」,則義與「固」字不相屬矣。又《九章》云:「夫惟黨人鄙固兮,羌不知余之所臧。」「臧」亦讀爲「藏」,謂美在其中而人不知也。下文云「材朴委積兮,莫知余之所有」,意與此同也。王訓「臧」爲「善」,亦失之。

    設張辟以娱君兮

    《九章》「矰弋機而在上兮,罻羅張而在下。設張辟以娱君兮,願側身而無所」,王注曰:「辟,法也。言讒人設張峻法以娱樂君。」念孫案:此以「張辟」連讀,非以「設張」連讀。「張」讀「弧張」之「張」,《周官·冥氏》「掌設弧張」,鄭注曰:「弧張,罿罦之屬,所以扃絹禽獸。」「辟」讀「機辟」之「辟」,《墨子·非儒篇》曰:「大寇亂,盜賊將作,若機辟將發也。」《莊子·逍遥遊篇》曰:「中於機辟,死於罔罟。」司馬彪曰:「辟,罔也。」「辟」疑與「繴」同。《爾雅》「繴謂之罿。罿,罬也。罬謂之罦。罦,覆車也」,郭璞曰:「今之翻車也。有兩轅,中施罥以捕鳥。」《山木篇》曰:「然且不免於罔羅機辟之患。」《鹽鐵論·刑德篇》曰:「罻羅張而縣其谷,辟陷設而當其蹊。」《楚辭·哀時命》曰:「外迫脅於機臂兮,上牽聯於矰隿。」「機臂」與「機辟」同。王注以「機臂」爲弩身,失之。此承上文「矰弋」、「罻羅」而言,則「辟」非「法」也。

    心絓結而不解兮

    「心絓結而不解兮,思蹇産而不釋」,王注曰:「絓,懸也。蹇産,詰屈也。」念孫案:絓,亦結也。《廣韻》:「絓,絲結也。」《史記·律書》曰:「秦二世結怨匈奴,絓禍於越。」是「絓」與「結」同義。「絓結」,雙聲也。「蹇産」,疊韻也。凡雙聲疊韻之字,皆上下同義。

    悲江介之遺風

    「哀州土之平樂兮,悲江介之遺風」,王注曰:「遠涉大川,民俗異也。」念孫案:上文云「欸秋冬之緒風」,王注:「欸,歎也。」下文云:「悲秋風之動容兮。」又云:「悲回風之摇蕙兮。」則此云「悲江介之遺風」,亦謂「風雨」之「風」,非「風俗」之「風」也。《文選·聖主得賢臣頌》「追奔電,逐遺風」,李善曰:「遺風,風之疾者。」楊雄《甘泉賦》:「輕先疾雷而馺遺風。」曹植《雜詩》「江介多悲風」,義本於此。

    願摇起而横奔兮

    「願摇起而横奔兮」,王注曰:「欲摇動而奔走。」念孫案:摇起,疾起也。「疾起」與「横奔」,文正相對。《方言》曰:「摇,疾也。《廣雅》同。燕之外鄙,朝鮮洌水之閒曰摇。」《淮南·原道篇》曰:「疾而不摇。」《漢書·郊祀志》曰:「興輕舉。」「」與「摇」通。彼言「興」,猶此言「摇起」矣。説見《漢書》。

    懲連改忿兮

    「懲連改忿兮,抑心而自强」,王注曰:「懲,止也。言止己留連之心,改其忿恨。」念孫案:連,當從《史記·屈原傳》作「違」,字之誤也。違,恨也。言止其恨,改其忿也。「恨」與「忿」義相近。若云「留連之心」,則非其類矣。班固《幽通賦》「違世業之可懷」,曹大家曰:「違,恨也。」《漢書·敘傳》「違」作「愇」。《廣雅》:「愇,恨也。」《無逸》曰:「民否則厥心違怨。」《邶風·谷風篇》「中心有違」,《韓詩》曰:「違,很也。」「很」亦「恨」也。《廣雅》:「很,恨也。」

    曾傷爰哀

    「曾傷爰哀,永歎喟兮」,王注曰:「爰,於也。」引之曰:王訓「爰」爲「於」,曾傷於哀,則爲不詞矣。今案:「爰哀」,謂哀而不止也。「爰哀」與「曾傷」相對爲文。《方言》曰:「凡哀泣而不止曰咺。」又曰:「爰、喛,哀也。」「爰」、「喛」、「咺」古同聲而通用。《齊策》「狐咺」,《漢書·古今人表》作「狐爰」,是其證也。

    逢此世之俇攘

    《九辯》「悼余生之不時兮,逢此世之俇攘」,王注曰:「卒遇譖讒而遽惶也。」念孫案:俇攘,亂貌。「逢此世之俇攘」,言與亂世相遭也。《哀時命》曰「摡塵垢之枉攘兮」,王注曰:「枉攘,亂貌。」「枉攘」與「俇攘」同。此注以爲遇讒而惶遽,失之。

    不能復用巫陽焉乃下招曰

    《招魂》:「巫陽對曰:『掌。上帝其難從。若必筮予之,恐後謝之,謝之,一本作「之謝」,非。不能復用。』」王注曰:「謝,去也。巫陽言如必欲先筮問求魂魄所在,然後與之,恐後世怠懈,必去卜筮之法,不能復脩用。」《文選》吕延濟注略同。下文「巫陽焉乃下招曰」,王注曰:「巫陽受天帝之命,因下招屈原之魂。」念孫案:此則「不能復用」爲句,「巫陽焉乃下招曰」爲句明矣。「焉乃」者,語詞。猶言巫陽於是下招耳。王注「因下招屈原之魂」,「因」字正釋「焉乃」二字。《遠遊篇》「焉乃逝以俳佪」是其證。《列子·周穆王篇》「焉迺觀日之所入」,「」與「乃」同。今本《楚辭》及《文選》皆以「不能復用巫陽焉」爲句,非也。「不能復用」者,謂不用卜筮,非謂不用巫陽。且「用」字古讀若「庸」,與「從」字爲韻。《小雅·小閔篇》「不臧覆用」,與「從」、「邛」爲韻。《管子·樞言篇》「坦坦之備不爲用」,與「功」爲韻。《趙策》「士爲知己者用」,與「容」爲韻。《堯典》「徵庸三十」注,《論衡·氣壽篇》引此「庸」作「用」。《皋陶謨》「五刑五用哉」,《後漢書·梁統傳》引此「用」作「庸」。若以「不用巫陽」連讀,則失其韻矣。今據王、吕二注訂正。

    氾崇蘭些

    「光風轉蕙,氾崇蘭些」,王注曰:「崇,充也。言充實蘭蕙,使之芬芳。」《文選》吕延濟注曰:「崇,高也。」念孫案:二説均有未安。崇蘭,猶叢蘭耳。《文子·上德篇》:「叢蘭欲茂,秋風敗之。」《説文》:「叢,聚也。」《廣雅》:「崇,聚也。」《酒誥》曰:「矧曰其敢崇飲。」《大雅·鳬鷖篇》曰:「福禄來崇。」隱六年《左傳》曰:「芟夷蕰崇之。」是「崇」與「叢」同義。

    蒻阿拂壁

    「蒻阿拂壁,羅幬張些」,王注曰:「蒻,蒻席也。阿,曲隅也。拂,薄也。言以蒻席、薄牀、四壁及與曲隅,復施羅幬也。」念孫案:王以「阿」爲牀隅,則上與「蒻」字不相承,下與「拂壁」二字不相連屬矣。今案:「蒻」與「弱」同。阿,細繒也。言以弱阿拂牀之四壁也。弱阿,猶言弱緆,《淮南·齊俗篇》曰「弱緆羅紈」是也。「阿」字或作「」。《廣雅》曰:「,練也。」《史記·李斯傳》曰:「阿縞之衣,錦繡之飾。」徐廣以「阿」爲東阿縣,非是。辯見《史記》。《淮南·脩務篇》「衣阿錫,曳齊紈」,高注曰:「阿,細縠。錫,細布。」《漢書·禮樂志》「曳阿錫,佩珠玉」,如淳曰:「阿,細繒。錫,細布。」《司馬相如傳》「被阿錫,揄紵縞」,張揖注與如淳同。

    臑若芳些

    「肥牛之腱,臑若芳些」,王注曰:「腱,筋頭也。臑若,熟爛也。言取肥牛之腱爛熟之,則肥濡美也。」念孫案:臑,熟也。若,猶而也。言既熟而且芳也。顧懽《老子義疏》曰:「若,而也。」《夬》九三曰:「遇雨若濡。」言遇雨而濡也。《金縢》曰:「予仁若考。」言予仁而巧也。説見《經義述聞》。莊二十二年《左傳》曰:「幸若獲宥,及於寬政。」言幸而獲宥也。「而」、「若」,語之轉耳。「若」無熟義,不得與「臑」同訓。

    不沾薄只

    《大招》「吴酸蒿蔞,不沾薄只」,王注曰:「沾,多汁也。薄,無味也。言其味不濃不薄,適甘美也。」念孫案:王以「沾」爲「多汁」,非也。沾,亦薄也。言其味不薄也。《廣雅》曰:「沾,也。」曹憲音他縑反。「」與「薄」同。《漢書·魏其傳》注云:「今俗言薄沾沾。」

    察篤夭隱

    「察篤夭隱,孤寡存只」,王注曰:「篤,病也。早死爲夭。隱,匿也。言察知萬民之中,被篤疾病早夭死,及隱逸之士,存視孤寡而振贍之也。」洪補曰:「篤,厚也。」念孫案:二説均有未安。「篤」與「督」同。昭二十二年《左傳》「晉司馬督」,《漢書·古今人表》作「司馬篤」。《漢書·張騫傳》「身毒國」,李奇曰:「一名天篤。」《後漢書·文苑傳》作「天督」。《鹽鐵論·詔聖篇》:「渫篤責而任誅斷。」篤責,即督責。《説文》曰:「督,察也。」是「督」與「察」同義。隱,窮約也。昭二十五年《左傳》「隱民多取食焉」,杜注曰:「隱約窮困。」定三年《傳》:「君以弄馬之故,隱君身,弃國家。」言察督夭死及窮約之人,存視孤寡也。

    昭質既設

    「昭質既設,大侯張只」,王注曰:「昭質,謂明旦也。明旦既設禮,張施大侯,使衆射之。」引之曰:「昭」讀爲「招」。「招質」,謂射埻旳也。「埻」通作「準」。《吕氏春秋·本生篇》曰:「萬人操弓,共射一招。」高注曰:「招,埻旳也。」《盡數篇》曰:「射而不中,反循于招,何益於中?」《别類篇》曰:「射招者,欲其中小也。」《小雅·賓之初筵篇》「發彼有旳」,毛傳曰:「旳,質也。」《荀子·勸學篇》曰:「質旳張而弓矢至焉。」是埻旳謂之質,又謂之招,合言之則曰招質。《魏策》曰:「今我講難於秦,兵爲招質。」謂以趙兵爲秦之招質也。《韓子·存韓篇》曰:「秦必爲天下兵質矣。」《説林篇》曰:「且君何釋以天下圖智氏,而獨以吾國爲智氏質乎?」是其明證也。作「昭」者,假借字耳。《春秋·襄二十八年》「楚子昭」,《史記·楚世家》作「招」。《管蔡世家》「司徒招」,索隱曰:「或作昭。」設,謂設昭質,非謂設禮。昭質在侯之中,故即繼之以大侯。猶《詩》言「大侯既抗」,而繼之以「發彼有旳」也。若以昭質爲明旦,則義與下文不相屬。且明旦謂之質明,不謂之昭質也。

    正法弧而不公

    《七諫》「邪説飾而多曲兮,正法弧而不公」,王注曰:「弧,戾也。言世俗之人,推佞以爲賢,進富以爲能,故君之正法,膠戾不用,衆皆背公而曏私也。」念孫案:「正法弧而不公」,「公」與「容」同。謂己之正法戾於流俗而不見容,非謂君之正法膠戾不用,亦非謂衆皆背公而曏私也。衆背公而曏私已在上句内,此但言己之不容於世耳。「邪説飾而多曲」,即所謂邪曲害公也。「正法弧而不容」,即所謂方正不容也。「容」與「公」古同聲而通用。故「容貌」之「容」本作「頌」,從頁,公聲。「容受」之「容」古作「」,從宀,公聲。《淮南·主術篇》「萬民之所容見也」,「容」與「公」同。《齊俗篇》「望君而笑是公也」,「公」與「容」同。

    款冬而生兮

    《九懷》「款冬而生兮,凋彼葉柯」,王注曰:「物叩盛陰,不滋育也。」引之曰:《急就篇》「款東貝母薑狼牙」,顔師古曰:「款東,即款冬,亦曰款凍。以其淩寒叩冰而生,故爲此名。」師古以「款凍」爲「叩冰」,義本於王注也。然反復《九懷》文義,實與王注殊指。其曰「款冬而生兮,凋彼葉柯。瓦礫進寶兮,捐弃隨和。鉛刀厲御兮,頓弃太阿」,總言小人道長,君子道消耳。款冬、瓦礫、鉛刀以喻小人,葉柯、隨和、太阿以喻君子。《七諫》云:「鉛刀進御兮,遥棄太阿。拔搴玄芝兮,列樹芋荷。」彼言玄芝,猶此言葉柯也。彼言芋荷,猶此言款冬也。鉛刀、太阿取譬,正與此同。此言陰盛陽窮之時,款冬微物乃得滋榮,其有名材柯葉茂美者,反凋零也。款冬而生,指款冬之草,不得以爲物叩盛陰。草之名款冬,其聲因顆涷而轉。《爾雅》「菟奚,顆涷」,郭璞曰:「款冬也。」更不得因文生訓。《爾雅·釋魚》「科斗,活東」,舍人本作「顆東」。科斗非冬生之物而亦名顆東,則謂取淩寒叩冰之意者謬矣。傅咸《款冬花賦》云:「維兹奇卉,款冬而生。」亦仍王注之誤。

    行叩誠而不阿兮

    《九歎》「行叩誠而不阿兮,遂見排而逢讒」,王注曰:「叩,擊也。言己心不容非,以好叩擊人之過,故遂爲讒佞所排逐也。」念孫案:王訓「叩」爲「擊」,則「叩誠」二字,義不相屬。今案:叩誠,猶言款誠。《廣雅》曰:「款,誠也。」「款」與「叩」一聲之轉。款誠之爲叩誠,猶叩門之爲款門也。重言之則曰叩叩。繁欽《定情詩》曰:「何以致叩叩,香囊繫肘後。」《廣雅》曰:「叩叩,誠也。」轉之則又爲「款款」矣。

    巡陸夷之曲衍兮

    「巡陸夷之曲衍兮」,王注曰:「大阜曰陸。夷,平也。衍,澤也。言巡行陵陸,經歷曲澤之中。」念孫案:「巡陸夷」及注内「大阜曰陸」,兩「陸」字皆當作「陵」。義見《爾雅》。此因陵、陸字相似,又涉注内「陸」字而誤。又案:陵夷者,漸平之稱。「陵夷」二字,上下同義,不可分訓。説見《漢書》「連語」下。下平曰衍。見《釋名》及《周官》、《左傳》、《國語》注。陵夷,即曲衍之貌。王以「陵」爲「大阜」,「衍」爲「澤」,皆失之。

    律魁放乎山閒

    「偓促談於廊廟兮,律魁放乎山閒」,王注曰:「偓促,拘愚之貌。律,法也。魁,大也。言拘愚蔽闇之人,反談論廊廟之中,明於大法賢智之士,弃在山閒而不見用也。」念孫案:王以「律」爲「法」,「魁」爲「大」,又云「明於大法賢智之士」,殆失之迂矣。今案:律魁,猶魁壘也。「壘」、「律」聲相近。《漢書·司馬相如傳》「隱轔鬱壘」,師古曰:「壘,音律。」《路史·餘論》曰:「《山海經》云:『神荼鬱壘二神人,主執惡害之鬼。』」《風俗通》作「鬱律」。案:今本《風俗通》仍作「鬱壘」,蓋後人不通古音而改之也。《藝文類聚·果部上》《太平御覽·果部四》竝引作「鬱律」。《漢書·鮑宣傳》曰:「朝臣亡有大儒骨鯁、白首耆艾、魁壘之士。」服虔曰:「魁壘,壯貌也。」轉之則爲「律魁」。《小雅·蓼莪篇》曰:「南山律律。」《史記·留侯世家贊》曰:「魁梧奇偉。」是「律」、「魁」皆高大之意,正與「偓促」相對。司馬相如曰:「委瑣握。」「握」與「偓促」同。「偓促」、「律魁」皆疊韻也。凡疊韻之字,皆上下同義,不宜分訓。

    蒯聵登於清府

    「烏獲戚而驂乘兮,燕公操於馬圉。蒯聵登於清府兮,咎繇棄而在壄」,王注云:「燕公,邵公也,封於燕,故曰燕公也。蒯聵,衞靈公太子也。」念孫案:邵公、咎繇皆古之賢臣,而衞蒯聵與烏獲行不相類。「蒯聵」謂趙之「蒯」聵也。《史記·太史公自序》曰:「司馬氏在趙者,以搏劒論顯,蒯聵其後也。」《漢書·司馬遷傳》與此同。如淳曰:「《刺客傳》之蒯聵也。」《淮南·主術篇》曰:「故握劒鋒以,今本此下脱一字。下「雖」字譌作「離」。雖北宫子司馬蒯蕢,不便應敵。「蕢」與「聵」通。高注曰:「司馬蒯蕢在趙,以善擊劒聞。」操其觚,招其末,則庸人能以制勝。今使烏獲、藉蕃從後牽牛尾,尾絶而不從者,逆也。若指之桑條以貫其鼻,則五尺童子牽而周四海者,順也。」然則趙之蒯聵以搏劒聞,故與烏獲竝舉之。《淮南》稱北宫子蒯聵,而并及於烏獲、藉蕃,可以互證矣。自「烏獲」以下四句,皆謂貴武士而賤賢臣也。

    文 選

    度宏規而大起

    《西都賦》「圖皇基於億載,度宏規而大起」,李善曰:「《小雅》曰:『羌,發聲也。』『度』與『羌』古字通。『度』或爲『慶』也。」念孫案:「度」與「羌」聲不相近,絶無通用之理。蓋李善本「度」字本作「慶」,今本作「度」者,後人據五臣本及《班固傳》改之耳。善注原文當云:「《小雅》曰:『羌,發聲也。』『慶』與『羌』古字通。」《漢書·楊雄傳》:「《反離騷》曰:『懿神龍之淵濳兮,慶竢雲而將舉。』」宋祁校本云:「蕭該《音義》曰:『慶,音羌。』今《漢書》亦有作『羌』字者。」又「慶夭顇而喪榮」,張晏曰:「慶,辭也。」師古曰:「慶,亦與羌同。」又《甘泉賦》「厥高慶而不可虖疆度」,《敘傳》「《幽通賦》『慶未得其云已』」,師古竝云:「慶,發語辭。讀與羌同。」「『慶』或爲『度』」,「慶」字草書作「」,與「度」相似,故「慶」誤爲「度」。《史記·建元以來侯者年表》「平津侯公孫慶」,《漢表》「慶」作「度」。《説文》:「卶,有大慶也。」今本「慶」譌作「度」。今本作「『度』與『羌』古字通。『度』或爲『羌』」者,後人既改正文作「度」,復改注文以就之,而不知「度」與「羌」之不可通也。又案:善本作「慶」,是也。慶,語詞。「宏規」與「大起」相對爲文,言肇造都邑,先宏規之而後大起之也。

    掍建章而連外屬 洞枍詣以與天梁

    「凌隥道而超西墉,掍建章而連外屬」,五臣本「掍」作「混」。念孫案:「連」字後人所加也。建章宫在西城之外,故云「掍建章而外屬」。「外」上不當有「連」字。上文「未央」、「桂宫」皆宫名,故云「自未央而連桂宫」,與此句異義。且既言屬,則不得更言連。故張銑注曰:「混,通也。」閣道出城,通達建章宫,與外相屬,其無「連」字明矣。《後漢書·班固傳》正作「混建章而外屬」也。又案:下文「經駘盪而出馺娑,洞枍詣以與天梁」,「駘盪」、「馺娑」、「枍詣」皆殿名。「天梁」,宫名。「以」字與下三字義不相屬,亦是後人所加。《班固傳》無「以」字。

    奮泰武乎上囿 緣於泰山之阿 結根泰山阿

    「爾乃盛娱游之壯觀,奮泰武乎上囿」,五臣本「泰」作「太」,《班固傳》作「大」,注云:「大武,謂大陳武事也。」念孫案:作「大」者是也。「大」譌爲「太」,又譌爲「泰」耳。《逸周書》有《大武篇》,《秦策》引《詩》云「大武遠宅不涉」,皆其證也。《風賦》「緣於泰山之阿」,李善本無「於」字,五臣本有。《藝文類聚》引此與五臣同。今以上下文例之,當有「於」字。五臣本作「太」,亦是「大」字之譌。今合上下文讀之:「風生於地,起於青蘋之末,侵淫谿谷,盛怒於土囊之口,緣於大山之阿,舞於松柏之下。」此其由卑而高,由谷而山,所在皆然,不獨泰山也。若此句獨指泰山言之,則與上下文不類矣。《古詩》「冉冉孤生竹,結根泰山阿」,「泰」亦「大」之譌。李周翰曰:「泰山,衆山之尊。夫者,婦之所尊。故以喻之。」此曲説也。此以竹喻婦,山喻夫,謂婦之託於夫,如竹之結根於山耳。

    芳草被隄

    「茂樹蔭蔚,芳草被隄。蘭茝發色,曄曄猗猗。若摛錦布繡,爥燿乎其陂」,李善説「芳草被隄」引《説文》曰:「隄,塘也。」念孫案:「被」讀若「披」。「被隄」者,芳草之貌,非謂芳草覆隄也。「蔭蔚」,雙聲也。「被隄」,疊韻也。「曄曄猗猗」,重字也。以上皆形容草木之盛,然後總而言之曰:「若摛錦布繡,爥燿乎其陂。」陂與隄,一物也。《陳風·澤陂》傳曰:「陂澤,障也。」《一切經音義》二引李巡《爾雅注》曰:「隄,障也。」若上言隄而下言陂,則複矣。

    填流泉而爲沼

    《東都賦》「填流泉而爲沼」,李善曰:「順流泉而爲沼,不更穿之也。昭明諱順,故改爲填。」引之曰:「填」當爲「慎」,草書之誤也。「慎」、「順」古字通,故昭明改「順」爲「慎」。

    嘉祥阜兮集皇都

    《白雉詩》:「啟靈篇兮披瑞圖,獲白雉兮效素烏,嘉祥阜兮集皇都。」念孫案:「嘉祥」句蓋後人所加。此句詞意膚淺,不類孟堅手筆,且《寶鼎詩》亦可通用,其可疑一也。下文「發皓羽兮奮翹英」,正承「白雉」、「素烏」言之,若加入此句,則上下文義隔斷,其可疑二也。《明堂》《辟雍》《靈臺》三章,章十二句;《寶鼎》《白雉》二章,章六句。若加入此句,則與《寶鼎詩》不協,其可疑三也。李善及五臣本此句皆無注,其可疑四也。《後漢書·班固傳》無此句,其可疑五也。

    錫用此土而翦諸鶉首

    《西京賦》「昔者大帝説秦繆公而覲之,饗以鈞天廣樂。帝有醉焉,乃爲金策。錫用此土,而翦諸鶉首」,薛綜曰:「翦,盡也。」李善曰:「盡取鶉首之分,爲秦之境也。」引之曰:薛訓「翦」爲「盡」,「盡諸鶉首」,殊爲不詞。李云「盡取鶉首之分」,亦與「翦諸」之文不合。今案:「翦」讀爲「踐」。《文王世子》「不翦其類也」,《周官·甸師》注引「翦」作「踐」。《玉藻》「凡有血氣之類,弗身踐也」,注:「踐,當爲翦。」踐,居也。謂居之於鶉首之虚也。《晉語》曰:「實沈之虚,晉人是居。」《方言》曰:「慰、廛、度,凥也。「凥」,今通作「居」。東齊海岱之閒或曰踐。」趙注《孟子·盡心篇》曰:「踐,履居之也。」《晏子·問篇》曰:「後世孰踐有齊國者。」皆其證也。

    意亦有慮乎神祇宜其可定以爲天邑

    「及帝圖時,意亦有慮乎神祇。宜其可定以爲天邑」,薛綜曰:「言高帝圖此居之時,意亦以慮於天地陰陽,而思可宜定以爲天邑。」念孫案:意亦,猶抑亦也。「抑」與「意」古字通。《論語·學而篇》「求之與?抑與之與」,《漢石經》「抑」作「意」。《大戴禮·武王踐阼篇》曰:「黄帝顓頊之道存乎?意亦忽不可得見與?」《荀子·脩身篇》曰:「將以窮無窮,逐無極與?意亦有所止之與?」《秦策》曰:「誠病乎?意亦思乎?」竝與「抑亦」同。「宜」讀曰「儀」。儀,度也。度其可安定之地以爲天邑也。《説文》曰:「儀,度也。」《周語》曰:「儀之于民而度之于羣生。」又曰:「不度民神之義,不儀生物之則。」「儀」與「宜」古字通。《小雅·角弓篇》「如食宜饇」,《韓詩》「宜」作「儀」。《楚語》「采服之儀」,《周官·春官》鄭司農注引作「宜」。薛云「思可宜定以爲天邑」,失之。

    嗟内顧之所觀 嗟難得而覶縷 嗟難得而備知 嗟孰可爲言己 唴見偉於疇昔

    念孫案:王逸注《離騷》曰:「羌,楚人語詞也。」《文選》内「羌」字多作「唴」,因譌而爲「嗟」。俗書「嗟」字作「」,「唴」字作「」,二形相似而誤。後人多見「嗟」,少見「唴」,故莫能正之耳。《西京賦》「嗟内顧之所觀」,李善注:「《小雅》曰:『嗟,發聲也。』」兩「嗟」字皆「唴」字之譌。《西都賦》「慶宏規而大起」,李注:「《小雅》曰:『羌,發聲也。』『慶』與『羌』古字通。」是其證。若「嗟」則歎聲,非發聲也。五臣本作「嗟」,訓爲「歎聲」,失之矣。《吴都賦》「嗟難得而覶縷」,劉逵注:「《小雅》曰:『嗟,楚人發語端也。』」兩「嗟」字亦「唴」字之譌。既云「楚人發語端」,其爲「唴」字明矣。《古文苑·王延壽〈王孫賦〉》「羌難得而覶縷」,本書王融《曲水詩序》「羌難得而稱計」,章樵、李善注引《吴都賦》竝作「羌」。《雪賦》「嗟難得而備知」義本《吴都》,亦是「唴」之譌也。《思玄賦》「嗟孰可爲言己」,「嗟」亦「唴」之譌。《後漢書·張衡傳》作「羌」,是其證也。《蜀都賦》「唴見偉於疇昔」,其字正作「唴」。張伯顔本如此,他本則譌作「嗟」矣。蔡邕《瞽師賦》「唴求煩以愁悲」,字亦作「唴」。

    交綺豁以疏寮

    「何工巧之瑰瑋,交綺豁以疏寮」,李善曰:「交結綺文,豁然穿以爲寮也。《蒼頡篇》曰:『寮,小窻也。』」念孫案:交綺豁以疏窻,殊爲不詞。今案:交綺,即窻也。《廣雅》曰:「豁、寮,空也。」《一切經音義》一引《蒼頡篇》曰:「寮,小空也。」《説文》曰:「疏,通也。」「豁以疏寮」,皆空虚之貌。既言「豁」而又言「疏寮」者,文重詞複以申明其意。若《大人賦》言「麗以林離」、「叢以蘢茸」、「痑以陸離」矣。

    若驚鶴之羣羆

    「紛縱體而迅赴,若驚鶴之羣羆」。念孫案:「若驚鶴之羣羆」,文不成義。「羆」字與「伎」、「氏」、「綺」、「豸」、「纚」爲韻,蓋「罷」字之譌。韋注《吴語》曰:「罷,歸也。」《廣雅》同。言若驚鶴之羣歸也。

    莫我能形

    《東京賦》「飛閣神行,莫我能形」,薛綜曰:「人不見行往,故曰神。形,謂天子之形容。言我無能説其形狀也。」念孫案:薛説甚迂。《廣雅》曰:「形,見也。」言行於飛閣之中,莫我能見也。《史記·秦始皇紀》正義引應劭曰:「於馳道外築牆,天子於中行,外人不見。」

    感懋力以耘耔

    「兆民勸於疆埸,感懋力以耘耔」。念孫案:「感」字與下五字義不相屬,蓋「咸」字之誤。咸,皆也。言皆勉力也。

    時乘六龍

    「天子乃撫玉輅,時乘六龍,發鯨魚,鏗華鍾」,李善曰:「《周易》曰:『時乘六龍。』此謂各隨其時而乘之。」念孫案:如李注,則正文本作「乘時龍」,故先引《周易》「時乘六龍」,而即繼之曰「此謂各隨其時而乘之」,言此與《周易》異義也。「各隨其時」,謂若春乘蒼龍,夏乘赤駠之屬是也。《東都賦》亦云:「登玉輅,乘時龍。」此作「時乘六龍」者,因注引《周易》而誤。「撫玉輅」以下四句,句各三字,此句獨多一字,與上下不協。

    盈溢天區

    「聲教布濩,盈溢天區」,薛綜曰:「天區,謂四方上下也。」引之曰:據薛注,則「天區」當爲「六區」。《思玄賦》「上下無常窮六區」,李善亦云:「六區,上下四方也。」「天」、「六」二字,篆、隷皆相似,故「六」譌作「天」。

    西朝顛覆而莫持

    「臣濟奓以陵君,忘經國之長基。故函谷擊柝於東,西朝顛覆而莫持」,薛綜曰:「謂王莽之兵猶擊柝守函谷關,而三輔兵已自入長安宫,朝廷顛隕,無復扶持也。」念孫案:薛説非也。西朝顛覆,謂王莽篡漢耳。言臣陵其君,國本墮壞,故王莽得爲篡逆。函谷雖擊柝於東,西京已顛覆而莫持,明患不在外而在内也。若以三輔兵誅王莽爲西朝顛覆,則與上文「臣濟侈以陵君」二句義不相属。且平子不當稱亡新爲西朝也。

    亂北渚兮揭南涯

    《南都賦》「爾乃撫輕舟兮浮清池,亂北渚兮揭南涯」,李善曰:「《爾雅》曰:『正絶流曰亂。』《説文》曰:『揭,高舉也。』」吕向曰:「揭,猶指也。」念孫案:李解「揭」爲「高舉」,與「南涯」二字義不相屬;吕解「揭」爲「指」,古無此訓,皆非也。今案:「揭」讀爲「愒」。《廣韻》「愒」、「揭」竝去例切。聲相同,故字相通。愒,息也。言自北渚絶流而渡,息乎南涯也。《小雅·菀柳篇》「不尚愒焉」,毛傳曰:「愒,息也。」《召南·甘棠篇》作「憩」。字又作「偈」。《甘泉賦》「度三巒兮偈棠黎」,韋昭曰:「偈,息也。」句法正與此同。

    酌清酤

    《蜀都賦》「酌清酤,割芳鮮」,五臣本「清酤」作「醪酤」。念孫案:「醪酤」與「芳鮮」相對爲文,則作「醪」者是也。今作「清酤」者,後人以李注引《詩》「既載清酤」而改之耳。不知李注自解「酤」字,非兼解「清酤」二字。其「醪」字已見《南都賦》,故不重注也。《北堂書鈔·酒食部八》引此正作「酌醪酤」。

    齷齪而筭

    《吴都賦》:「齷齪而筭,顧亦曲士之所歎也。旁魄而論都,抑非大人之壯觀也。」念孫案:「齷齪而筭」下當有「地」字,「齷齪而筭地」、「旁魄而論都」相對爲文。劉逵注云:「言筭量蜀地,亦是曲僻之士。」則「筭」下原有「地」字明矣。

    英雄之所躔

    「翫其磧礫而不窺玉淵者,未知驪龍之所蟠也。習其弊邑而不覩上邦者,未知英雄之所躔也」,李善曰:「《方言》曰:躔,歷行也。」吕延濟曰:「不見上國,不知英雄之所行歷也。」念孫案:李、吕以「躔」爲「行歷」,非也。躔,居也。英雄之所居,謂吴都也。吴都爲英雄之所居,猶玉淵爲驪龍之所蟠,故曰不窺玉淵,未知驪龍之所蟠;不覩上邦,未知英雄之所躔也。李注《月賦》引韋昭《漢書注》曰:「躔,處也。」「處」亦「居」也。《方言》曰:「廛,凥也。「凥」,古「居」字。東齊海岱之閒曰廛。」《魏風·伐檀》傳曰:「一夫之居曰廛。」孟康注《漢書·王莽傳》曰:「纏,居也。」「廛」、「躔」、「纏」字異而義同。

    雜插幽屏 宋玉於是陋其結緑

    「赬丹明璣,金華銀樸。紫貝流黄,縹碧素玉。隱賑,雜插幽屏。精曜潛熲,李善曰:「潛熲,謂潛深而有光熲。」《爾雅》曰:「熲,光也。」今李善本「熲」字皆誤作「頴」,五臣本作「熲」。李周翰曰:「雖在幽僻之處,常熲然有異光。」今據改。硩陊山谷。碕岸爲之不枯,林木爲之潤黷。隋侯於是鄙其夜光,宋玉於是陋其結緑」,李善曰:「幽屏,謂生處也。」李周翰曰:「雜插幽屏,謂雜生隱僻之處。屏,僻也。」念孫案:「幽屏」當爲「幽屋」,字之誤也。幽屋,謂山也。言衆寶隱賑,雜插於山中也。幽屋,猶言幽室。謝靈運《登永嘉緑嶂山詩》云「懷遲上幽室」是也。「屋」與「樸」、「玉」、「谷」、「黷」、「緑」爲韻。若作「屏」,則失其韻矣。「宋玉」當爲「宋王」。劉逵注引《史記》「宋有結緑」,是結緑爲宋之寶,故曰「宋王於是陋其結緑」。「宋王」與「隋侯」相對爲文,無取於「宋玉」也。

    悠悠旆旌

    「悠悠旆旌者,相與聊浪乎昧莫之坰」。念孫案:「悠悠旆旌者」當作「悠悠旆旆者」。《詩》曰:「悠悠旆旌。」又曰:「彼旟旐斯,胡不旆旆。」是也。今本「旆旆」作「旆旌」,即因《詩》「悠悠旆旌」而誤。悠悠、旆旆皆旌旗之貌,故云「悠悠旆旆者,相與聊浪乎昧莫之坰」。上文云:「譚翋,若離若合者,相與騰躍乎莽之野。」文義正與此同。若云「悠悠旆旌者」,則「者」字之義不可通。李善及五臣皆不釋「旆旆」二字,蓋所見本已誤爲「旆旌」矣。

    與夫唱和之隆響 有殷坻穨於前

    「若此者,與夫唱和之隆響,動鍾鼓之鏗耾。有殷坻穨於前,曲度難勝」。念孫案:「與夫唱和之隆響」二句,句法參差而文義不協。「與夫」二字,乃一「舉」字之誤。「舉」亦「動」也。「舉唱和之隆響」、「動鍾鼓之鏗耾」,句法正相對。「有殷坻穨於前」,「於前」二字後人所加也。有殷坻穨,言其聲殷然若坻穨也。《漢書·楊雄傳》「嚮若坻隤」,應劭曰:「天水有大坂,名曰隴坻。其山堆傍著,崩落作聲,聞數百里,故曰坻隤。」見《文選·解嘲》注。「隤」與「穨」同。句法與《詩》「有瀰濟盈」、「有鷕雉鳴」相似。若云「有殷坻穨於前」,則不成句法。且「有殷坻穨」、「曲度難勝」皆以四字爲句,若上句多二字,則句法參差矣。後人以李周翰注云「其聲若山穨於前」,故加「於前」二字。不知李注自加「於前」二字以申明其義,非正文所有也。不審文義而據注妄增,其失甚矣。

    若吾子之所傳

    「若吾子之所傳,孟浪之遺言,略舉其梗概,而未得其要妙也」。念孫案:吾者,東吴王孫自謂也。「吾」下「子」字後人妄加之耳。吕向注云:「如我所傳。」則「吾」下原無「子」字明矣。

    冒六英五莖

    《魏都賦》:「冠韶夏,冒六英五莖。」念孫案:「冒六英五莖」,句法甚累,且「英莖」與「韶夏」相對爲文,若加「六」、「五」二字,則與上句不協。後人以李善注引《樂動聲儀》「帝嚳樂曰《六英》,帝顓頊樂曰《五莖》」,因加「六」、「五」二字,不知李注自解「英莖」二字,非并解「六」、「五」二字也。

    判殊隱而一致

    「覽《大易》與《春秋》,判殊隱而一致」。念孫案:此本作「判隱顯而一致」。言《易》與《春秋》雖有隱顯之分,而其致一也。張載注云:「《春秋》推見以至隱,《易》本隱以之顯,所言雖殊,其合德一也。」李善云:「言《大易》《春秋》隱顯殊而合德若一。」皆其明證矣。後人以張、李二注内皆有「殊」字,遂加入「殊」字而删去「顯」字,不知注内「殊」字是解正文「判」字,而正文内本有「顯」字,故二注皆言「隱顯」也。若云「判殊隱而一致」,則文不成義矣。

    亡國肅乎臨淵

    《甘泉賦》「襲琁室與傾宫兮,若登高眇遠,亡國肅乎臨淵」,服虔曰:「桀作琁室,紂作傾宫,以此微諫也。」應劭曰:「登高遠望,當以亡國爲戒,若臨深淵也。」念孫案:正文内「亡國」二字,後人所加也。應云「以亡國爲戒」者,承上琁室、傾宫言之,以申明「肅乎臨淵」之意。後人不審,輒於正文内增入「亡國」二字。亡國肅乎臨淵,斯爲不詞矣。五臣本及《漢書·楊雄傳》皆無此二字。

    友仁義與之爲朋

    《羽獵賦》:「建道德以爲師,句友仁義與之爲朋。」念孫案:「友仁義與之爲朋」,殊爲不詞,蓋後人不解「與」字之義,因於「與」下加「之」字耳。今案:「建道德以爲師,友仁義與爲朋」,句法正相對。友,親也。見《廣雅》。與,猶以也。言親仁義以爲朋也。《漢書·楊雄傳》作「友仁義與爲朋」,是其明證矣。《召南·江有汜篇》曰:「不我以。」又曰:「不我與。」鄭箋曰:「以,猶與也。」「以」可訓爲「與」,「與」亦可訓爲「以」。《繫辭傳》曰:「是故可與酬酢,可與祐神矣。」言可以酬酢,可以祐神也。《論語·陽貨篇》曰:「鄙夫可與事君也與哉?」言不可以事君也。《中庸》曰:「知遠之近,知風之自,知微之顯,可與入德矣。」言可以入德也。《史記·袁盎傳》曰:「妾主豈可與同坐哉?」言不可以同坐也。「以」、「與」聲相近,故二字可以互用。《管子·形勢篇》曰:「譕巨者可以遠舉,今本「巨」譌作「臣」。辯見《管子》。顧憂者可與致道。」《吕氏春秋·樂成篇》曰:「故民不可與慮化舉始,而可以樂成功。」《史記·貨殖傳》曰:「智不足與權變,勇不足以決斷,仁不能以取予。」「以」、「與」二字互用,正與此同也。「以」、「與」聲相近,故又可以通用。《鄉射禮》「各以其耦進」,今文「以」爲「與」。《越語》「節事者與地」,《史記·越世家》「與」作「以」。《論語》「鄙夫可與事君也與哉」,《匡謬正俗》引此「與」作「以」。《史記》「妾主豈可與同坐哉」,《漢書》「與」作「以」。

    忿戎王之淫狡

    《北征賦》「忿戎王之淫狡,穢宣后之失貞」,李善曰:「杜預《左氏傳注》曰:『狡,猾也。』」念孫案:李説非也。「狡」讀爲「姣」,「姣」亦「淫」也。襄九年《左傳》「弃位而姣,不可謂貞」,杜注曰:「姣,淫之别名。」作「狡」者,借字耳。

    才難

    《西征賦》:「當音鳳恭顯之任勢也,乃熏灼四方,震燿都鄙。而死之日,曾不得與夫十餘公之徒隷齒。才難,不其然乎?」今李善本如此。六臣本作「名才難,不其然乎」,五臣作「名難,不其然乎」。吕延濟曰:「音、鳳之流,其死之日,曾不得與蕭、曹等十餘公之僕隷齒列。名器之難,其如此矣。」念孫案:作「名難」者是也。音、鳳、恭、顯生前赫奕而死後無名,是富貴易得而名難得,故曰:「名難,不其然乎?」此用《論語》句法,故李善引「才難,不其然乎」爲證。其實《論語》言才難,此言名難,句法雖同而意不同也。六臣本作「名才難」者,後人以李善引《論語》「才難」,故旁記「才」字,而傳寫者遂誤合之也。今李善本作「才難」者,又後人以「名才難」三字文不成義,而删去一字也。乃不删「才」字而删「名」字,斯爲謬矣。

    昭列顯於奎之分野

    《魯靈光殿賦》:「承明堂於少陽,昭列顯於奎之分野。」念孫案:「昭列顯於奎之分野」句法甚累,既言「昭」,而又言「顯」,亦爲重沓。蓋正文本作「昭列於奎之分野」,後人以李善注云「其光昭列,顯於奎之分野」,因於正文内加「顯」字。不知注内「顯」字乃承上「昭列」而申言之,非正文所有也。不審文義而據注妄增,各本相沿不改,其亦弗思之甚矣。

    參旗九旒

    《景福殿賦》「參旗九旒,從風飄揚」,李善曰:「《周禮》曰:『熊旗六斿以象伐。』毛萇《詩傳》曰:『參,伐也。』然伐一星,以旗象參,故曰參旗。《周禮》曰:『龍旂九斿。』今云『參旗九旒』,蓋一指旗名,一言旒數,可以相明也。」李周翰曰:「參,三也。旗上畫日月星。九旒,九旗也。」念孫案:二李之説皆非也。參旗、九旒皆星名。言旌旗之旒,從風飄揚,象天之有參旗、九旒也。參旗,一名天旗。九旒,或作九游。《史記·天官書》曰:「參爲白虎,其西有句曲九星三處羅,一曰天旗,二曰天苑,三曰九游。」《晉書·天文志》曰:「參旗,一曰天旗。」《開元占經·石氏外官占》引石氏曰:「參旗九星,在參西。」又《甘氏外官占》引甘氏曰:「九游九星,在玉井西南。」

    決陂潢而相湲

    《海賦》「於是乎禹也,乃鏟臨崖之阜陸,決陂潢而相湲。啟龍門之岝,墾陵巒而嶄鑿」,李善曰:「《説文》曰:湲,灌也。」念孫案:「湲」爲「潺湲」字,義與「灌」不相近。「湲」當爲「」。「」,古「沃」字。沃,灌也。言決陂潢之水而相灌也。故李注引《説文》「,灌也」以釋之。隷書「夭」字或作「叐」。故「」字或作「」。形與「湲」相似,因誤爲「湲」。五臣本作「浚」,「浚」又「湲」之誤也。「」與「鑿」爲韻,猶《詩·唐風》「從子于沃」與「白石鑿鑿」爲韻。若作「湲」、作「浚」,則失其韻矣。

    淙大壑與沃焦

    《江賦》「出信陽而長邁,淙大壑與沃焦」,李善曰:「《説文》曰:『淙,水聲也。』」念孫案:李訓「淙」爲「水聲」,則與下五字義不相屬。今案:淙者,灌也。言江水東流入海,灌大壑與沃焦也。李引《玄中記》曰:「東海之沃焦,水灌之而不已。」即其證也。《廣雅》曰:「澆、沃、淙、曹憲音士降反。灌,漬也。」是「淙」與「灌」同義。

    鯪鯥踦於垠隒

    「鯪鯥踦於垠隒」,今李善本如此。李善曰:「《埤蒼》曰:『蹷,跳也,求悲切。』《聲類》曰:『偏舉一足曰跔蹄也,渠俱切。』」舊本「跔」誤作「跼」,今據李善音及《史記·張儀傳》索隱改。念孫案:如李注,則「踦」本作「跔」,謂二魚跳躍於水厓也。《楚辭·天問》「鯪魚何所」,王注曰:「鯪魚,鯪鯉也。有四足,出南方。」《南山經》曰:「柢山有魚焉,其狀如牛,陵居,蛇尾,有翼,其名曰鯥。」是鯪、鯥皆魚之有足者,故云「跔於垠隒」。《史記·張儀傳》「虎賁之士,跿跔科頭」,集解曰:「跿跔,跳躍也。」索隱引《韻集》云:「偏舉一足曰跔蹏。」義與《聲類》同。又案:吕向注云:「踦,行貌。」然則今李善本作「踦」者,後人據五臣本改之耳。

    憯悽惏慄

    《風賦》:「故其風中人狀,直憯悽惏慄,清涼增欷。」引之曰:「憯悽惏慄」當爲「惏慄憯悽」,寫者誤倒耳。惏慄、清涼皆謂風之寒也。李善注曰:「惏,寒貌。慄,寒氣也。」憯悽、增欷皆感寒之貌也。二句相對爲文。且「悽」、「欷」爲韵,古音俱在脂部。若「慄」字則在質部,質與脂,古韵不同部。「慄」字古通作「栗」。《詩》三百篇「栗」字皆與質部之字爲韵,無與脂部之字爲韵者。其作「慄」之字,《詩·黄鳥》與「穴」爲韵,《楚辭·九辯》與「瑟」爲韵。「慄」、「穴」、「瑟」皆質部也。不可與「欷」爲韵矣。《高唐賦》「令人惏悷憯悽,脅息增欷」,「悷」、「慄」聲相近。「惏悷憯悽」,猶「惏慄憯悽」也。彼賦亦以「悽」、「欷」爲韵。《楚辭·九辯》「憯悽增欷兮,薄寒之中人。愴怳懭悢兮,去故而就新」,「悽」與「欷」爲韵,「愴怳」與「懭悢」爲韵,又其一證矣。

    何今日之兩絶

    《鸚鵡賦》:「何今日之兩絶,若胡越之異區。」念孫案:王粲《贈蔡子篤詩》「風流雲散,一别如雨」,李善注引此賦曰:「何今日之雨絶。」又引陳琳《檄吴將校》曰:「雨絶于天。」江淹《雜體詩》「雨絶無還雲」,李注亦引此賦。據此則李善本本作「雨絶」明矣。吕向注曰:「何今日兩相隔絶,各在一方。」然則今本作「兩絶」者,後人據五臣本改之耳。

    竦余身而順止兮

    《思玄賦》「竦余身而順止兮,遵繩墨而不跌」,舊注曰:「竦,立也。止,禮也。」念孫案:竦,敬也。言敬余身而循禮也。《説文》曰:「竦,敬也。」字或作「聳」,《周語》曰:「身聳除潔,外内齊給,敬也。」「身聳」即此所謂「竦余身」也。《楚語》曰:「昔殷武丁能聳其德。」韋注曰:「聳,敬也。」

    遊塵外而瞥天兮

    「遇九皋之介鳥兮,怨素意之不逞。遊塵外而瞥天兮,據冥翳而哀鳴」,舊注曰:「瞥,裁見也。」《後漢書·張衡傳》注曰:「瞥,視也。」念孫案:此皆以瞥爲「瞥見」之「瞥」,非也。「瞥」讀爲「撆」。撆,擊也,「擊」如「鳳皇上擊九千里」之「擊」。拂也。「拂」如「鳴鳩拂其羽」之「拂」。高注《吕氏春秋·季春紀》曰:「拂擊其羽,直刺上飛數十丈。」言鶴遊塵外而上拂天也。《説文》曰:「撆,擊也。」字或作「撇」,《漢書·楊雄傳》:「《甘泉賦》:『歷倒景而絶飛梁兮,浮蔑蠓而撇天。』」此云「遊塵外而瞥天」,下文云「浮蔑蒙而上征」,語意與《甘泉賦》略同。顔師古曰:「撇,猶拂也。」李善引張揖《三蒼注》同。作「瞥」者,借字耳。亦通作「蔽」,《史記·刺客傳》「跪而蔽席」,索隱曰:「蔽,音匹結反。蔽,猶拂也。」《燕策》作「跪而拂席」。

    漱飛泉之瀝液

    「漱飛泉之瀝液兮,咀石菌之流英」,李善曰:「《説文》曰:『漱,蕩口也。』所又切。」引之曰:李以「漱」爲「蕩口」,非也。此「漱」字當讀爲「欶」。《説文》:「欶,吮也。」《玉篇》:「所角切。」字或作「嗽」。《一切經音義》二引《三蒼》曰:「嗽,吮也。」又引《通俗文》曰:「含吸曰嗽,所角反。」《釋名》曰:「嗽,促也。用口急促也。」《漢書·佞幸傳》「文帝嘗病癰,鄧通常爲上嗽吮之」,顔師古曰:「嗽,音山角反。」《後漢書·方術傳》「嗽舌下泉咽之」,李賢曰:「嗽音朔。」《論衡·驗符篇》曰:「建初四年,甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、泠道五縣,民嗽吮之,甘如飴蜜。」張載注《魏都賦》引司馬相如《棃賦》曰:「刷嗽其漿。」其或作「漱」者,假借字耳。《楚辭·九章》曰:「吸湛露之浮涼兮,漱凝霜之雰雰。」「漱」與「吸」義相近,故《通俗文》曰:「含吸曰嗽。」《楚辭·遠遊》云「吸飛泉之微液」,猶此云「漱飛泉之瀝液」也。《遠遊》曰:「湌六氣而飲沆瀣兮,漱正陽而食朝霞。」《後漢書·列女傳》注引《論語撰考讖》曰:「水名盜泉,仲尼不漱。」劉伶《酒德頌》曰:「銜杯漱醪。」陸機《文賦》曰:「傾羣言之瀝液,漱六藝之芳潤。」以上諸「漱」字皆音所角反。説者多讀爲「盥漱」之「漱」,音所又反,非也。今俗語猶謂含吸曰「嗽」,音如「煩數」之「數」。

    翾鳥舉而魚躍兮

    「翾鳥舉而魚躍兮,將往走乎八荒」,舊注曰:「《廣雅》曰:翾,飛也。」《張衡傳》注同。念孫案:「飛鳥舉而魚躍」,甚爲不詞,且訓「翾」爲「飛」,則既與魚躍不協,又與鳥舉相複矣。今案:翾者,疾也。猶言倏鳥舉而魚躍也。《方言》:「儇,疾也。」郭璞曰:「謂輕疾也。」「儇」與「翾」通。《荀子·不苟篇》「小人喜則輕而翾」,《韓詩外傳》「翾」作「快」,「快」亦「疾」也。《説文》:「,疾也。」義亦與「翾」同。

    偉關雎之戒女

    「怬河林之蓁蓁兮,偉《關雎》之戒女」,舊注引《關雎》首章四句,又曰:「偉,異也。」《張衡傳》注曰:「偉,美也。」念孫案:李賢訓「偉」爲「美」,是也。「戒女」二字,諸家説之未明。今案:《漢書·杜周傳》杜欽説大將軍鳳曰:「佩玉晏鳴,《關雎》歎之。知好色之伐性短年,離制度之生無厭,天下將蒙化,陵夷而成俗也。故詠淑女,幾以配上,忠孝之篤,仁厚之作也。」李奇曰:「后夫人雞鳴佩玉,去君所,周康王后不然,故詩人歎而傷之。」薛瓚曰:「此《魯詩》也。」《後漢書·明帝紀》注引薛君《韓詩章句》曰:「人君退朝,入于私宫,后妃御見,去留有度,應門擊柝,鼓人上堂,退反晏處,體安志明。今時大人内傾于色,賢人見其萌,故詠《關雎》,説淑女,正容儀以刺時。」如魯、韓《詩》説,則《關雎》所以申女戒,故曰「偉《關雎》之戒女」。《杜周傳贊》云:「欽以建始之初,深陳女戒,庶幾乎《關雎》之見微。」義與此同也。

    怨高陽之相寓兮

    「怨高陽之相寓兮,顓頊而宅幽」,舊注曰:「寓,居也。」念孫案:「寓」訓爲「寄」,不訓爲「居」。「寓」當作「」,字之誤也。《説文》「,籀文宇字。」《荀子·賦篇》「精微乎毫毛,而大盈乎大」,《漢書·高惠高后文功臣表》「高其位,大其」,《東京賦》「威振八」,漢《史晨祠孔廟奏銘》「周孔舊」,《蕩陰令張遷碑》「開定畿」,字竝與「宇」同。《大雅·緜》傳、《桑柔》傳、《魯頌·閟宫》箋及《周語》注竝云:「宇,居也。」此言「相」,謂相其所居之地,故舊注訓「」爲「居」,而李善、李賢皆不爲「」字作音,蓋所見本已譌爲「寓」矣。

    姑純懿之所廬

    「安和静而隨時兮,姑純懿之所廬」,舊注曰:「懿,美也。廬,居也。」李善曰:「杜預曰:姑,且也。」《張衡傳》注同。念孫案:二李訓「姑」爲「且」,非也。「且純懿之所廬」,則爲不詞矣。今案:姑者,息也。言自安於和静,而息乎大美之所居也。《廣雅》曰:「,息也。」曹憲音姑.古無「」字,借「姑」爲之。《檀弓》曰:「細人之愛人也以姑息。」「姑」亦「息」也。《爾雅》曰:「苦,息也。」「苦」讀爲「盬」,聲與「姑」近而義同。説見《經義... -->>

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