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为宇宙之因者，并非谓神一度创造之、推动之，即不再闻问，乃谓为万物之永恒的底层、为宇宙之最内在的质料。神与宇宙可谓同指一物，这就是自然（Nature），自然视为万物之源，可视为万物之效能之总汇，亦可。斯宾耨萨非“无宇宙论者”（acosmist），亦非无神论者，却是一个在严格意义之下的泛神论者，或“宇宙神论者”（cosmotheist），并非宇宙万物之外别有神，宇宙就是神，神就是宇宙万物。令人不禁想起大诗人歌德了！
其次，是关于属性之学说。本质含有无穷属性，每一属性都是表现神的常德之某一方面的。人类所可知的属性则有二，即广袤与思想（extention and thought）。物与心，并不如笛卡儿所说之在相反对，二者乃同一本质之不同二面、一物而二名而已。本质为绝对无限，因为无物限制之。属性则为相对无限，因就其自身言，固为无限，但就另有其他属性限制之而言，则为有限。本质可包括所有存在之物，属性则不能，即如无限之广袤而不能包括无限之思想及由思想所成之心，思想则不能包括广袤及由广袤所成之形是。各个属性都构成一个世界，所以，由广袤即有物质世界，由思想即有精神世界。因为属性无穷，世界也无穷，在心物之外，更有非心非物，不据时空的许多世界，只是非人类的了解所可及而已。
前说本质无理智，此又谓其有“思想”一属性，岂不是矛盾吗？其实不然。斯宾耨萨之神非有人格者，有思想而可以不必意识其有思想。蜘蛛结网，何尝知道几何学？大自然亦运思而不知其运思，其思想是不意识的、是一种本能、是一种比理智还高的先见，但却不是真正理智。
斯宾耨萨之说非唯心论，亦非唯物论。因为他不企图以心释物，也不企图以物释心，却各自释之。但又认为二者系同一本质之表现，故将身心运动之何以符合亦迎刃而解。这都是他的卓绝处。
最后，是关于状态之学说。广袤的变化是动与静，思想的变化是知与意。这些都是相对性的世界，这些状态是无限的，正如属性然。但每一无限状态又构成无限系列之许多有限状态，故由运动而得“诸体”（bodies），由知与意而得“诸心”（minds），心与体皆有限。心与体非相对性的本质，亦非无限的状态，乃宇宙本质之变化而已。无限状态与有限状态之分，即如运动一事固为永久，而个体有形之物乃可生可灭；知与意二者固亦永久，而个体之智性乃属暂时。其中有隶属关系，而吾人之思想与灵魂亦然。此等个体有形之物及个体之智性，皆以灵魂而存在，其存在为暂而非久；然灵魂则以本质而存在，其存在亦一时而非永恒。
身心为一事之两面，故二者相应。感觉初用时常混淆，此即成见、谬妄所由来。想象只可以见偶然，唯理性可以见必然，必然乃真正科学家之唯一口号。关于神之完全观念，亦唯理性能之，想象则否。意志与理智在根本上原为一事，故二者常平行。意志在本能状态时只为被动的，唯与最高之理解相应，即为理性所烛照者，始可称为一主动之能力。主动即不能受任何限制。在感情中者乃在被动状态，乃一奴役。只有理智可以解放之，能理解万物者即已得绝对自由。“感情”当吾人可为之得一清晰之观念时，即失其为感情。善者即理解之能力而已。善即强，即主动，恶反之。故恨、怒、妒、惧、悯、悔、企求，数者皆为恶。真刚健、真勇为者，即真有德者。他不为人祸所败，不为自己过错所败，这才是大勇。他知道一切是神性之所必然，所以他乐观。神之所为，皆依必然，故人不能恨之。不能恨之，遂只有爱之。哲人于其观照神之所为时，乃有一种圆满和易之乐，此时神我为一，主客皆化，斯宾耨萨特称之为“对神之智性爱”。此乃常乐之源，亦即精神上之不朽。形体之死，遂使哲人坦然视之。斯宾耨萨思想的超绝，在中国只有孟轲庄周可以比拟。
笛卡儿以心物对立，其所不能合者，斯宾耨萨合之于本质。斯宾耨萨能见其“一本”了，但又不能见其“万殊”，见其万殊者则是当斯宾耨萨十四岁时而生的一个大哲人来布尼兹。
来布尼兹（Leibniz）是斯宾耨萨思想上之反对人物，即其生活亦恰成一对照。斯宾耨萨始终在穷困迫害中，而来布尼兹则始终在煊赫得意中。他有天才，也有财富；他有学识，也有名位。他曾说：“各事各物皆是在最佳的、可能的世界为最优异的人预备着的！”这真是天之骄子的口吻。他以一六四六年生于德国来比锡 [153] （Leipzig），以一七一六年享寿七十而卒。中国到了产生颜习斋、李恕谷之学的时代了。他主要的著作是《单子论》（La Monadologie）。
笛卡儿的看法是分的，斯宾耨萨乃合之于静的本质。至于来布尼兹，倘就对笛卡儿言，也是合的，却合之于动的能力（forne）。但是若就对斯宾耨萨言，却又是分的，其整个宇宙观乃是民主式的许多单子（monads）。
单子论是对一方面是广袤而无意识的本质，与另一方面是意识而无广袤的二元论而发的。单子论乃是说宇宙为许多单子所构成，这些单子是无广袤的，但却或多或少地带有一点意识而已。灵魂之中亦不止有意识的思想，实更含有无意识成分。否则吾人何以有不能分析的模糊之见呢？物质之中，亦非绝无主动，否则相吸相拒，光与热，又何以解释呢？原来世界各事各物都是动的。物质之惰性即含有抵抗在内，抵抗即是力量，即是一种活动。可见构成有形之物者，并非广袤，而是主动之力。无物不动，无物无力，万物皆无止息。我们所能见的，只是力的效果。力的本身是不可见的，来布尼兹所谓“力”，有似乎斯宾耨萨所谓“本质”，但是很大的不同马上就来了，后者的“本质”是无限的，并唯一的；而前者的“力”则是有限的，且是多数的。有活动就是有力，现在既事事物物有活动，而各有一活动中心，所以也该有许多单纯而不可分的原始的力在，其数当与万物之数等。万物之数有限故“力”之数亦有限。这些原始的力或“单子”，可以用“物理学上的点”或“数学上的点”拟之，不过它和前者不同，因为它无广袤；它和后者也不同，因为它有客观实在。来布尼兹特称之为“形而上的点”，或“本质的点”。每一单子都成一个体，皆系离其他单子而独立存在者，其形状、性格、态度，全操诸己。
单子不受外力之干涉，各个单子之个性亦永永存在。单子并无任他物可以出入之窗牖，各个单子皆为一独立世界，怡然自足，囊括一切，并表现整个宇宙。这和朱子所谓“统体是一太极，然又一物各具一太极”（《语类》卷九十四）相似。但如此说，岂不是宇宙没有统一了吗？这又不然。原来来布尼兹又有“单子类似说”（analogy of monads）和“预先调和说”（pre-established Harmony）以释之，单子在构造上本有类似，而且先有一种调和，故虽独立而不碍其统一，正如不同的钟表都可报同样时刻然。
单子的不同只是程度不同而已。知觉是普遍的，并不限于人————知觉原不必是感觉。知觉高下之差只在明晦，在意识与否。单子无窗牖，应不能知觉自身以外之事物，单子原为“大宇宙”（Macrocosm）之反映，故仍可间接知觉之。以反映完全与否而有高下之别。人对于宇宙可以有清楚而不紊之观念者，即由其对宇宙之反映甚确切而忠实故。所有单子，皆反映宇宙，而程度不同，方式亦异。单子之完整，既有高下之别，遂有统治或服从之事，不过此所谓统治并非强迫，乃由其自身所决定如此。正如一建筑，其柱无数，而各得其所，柱头自向上，柱座自在下，此是当然，并非迫使。
从单子之构造相似，及预先调和说，身心动作之一致，自无难解处。单子之行为，亦不须时时受神干涉，因为神为一最精巧之表匠，“他”的表自制成后即甚完全，而不必时时拨对。来布尼兹说：“身体与灵魂，都若各行所无事然，但却彼此又似互为影响者。” [154]
单子为永存的，其来源与世界同其悠久，人类之灵魂实早前存，甚而可谓前存于无机界中，若许多胚芽然。严格言之，无所谓生死，不唯灵魂不朽，动物本身亦不朽，只有部分的破灭而已。不朽亦非神恩或特权，乃一形而上的必然。蟪蛄不见较人为夭，天使不见较人为寿，死不过为永恒的生命之一转换点，单子之发展不已中之一时期而已。单子亦有变化，生命即永久变化之谓。目前每一情况皆为前一情况之逻辑的结果，又为后一情况之逻辑的原因。每一单子之自由，如斯宾耨萨的本质之自由然。但自由并非不受制于己。
诸单子均为被创造之单子，另有一不被创造之单子，此即“诸单子之单子”（The Monad of monads），亦即神。超乎理性者，不必背乎理性，神即如此。神亦守永久律则。这就是来布尼兹的宇宙观被人们说是“民主的”的缘故了。