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货泉以后为媿法师乃戒抟土之功斵嘉木为骨骼承以髙座塑卧像其上涂以五色覆以彩衾诸弟子涕泪悲泣环列前后摩耶佛母亦立其侧怅然兴哀唯曼殊普贤二大士神情闲旷超出死生之外用意精致形模宛然像长六十六尺髙一十二尺曼殊等像髙一十八尺经始于洪武十一年秋七月十五日明年夏五月十六日讫功糜钱五万有竒用功六百有竒伻来俾濂记之呜呼佛之法身犹如虚空本无去来何有生灭其示八相以觉羣迷不过降本垂迹俾同人法而已本则真谛迹则俗谛真俗混融皆不思议之事乌可以异观哉况八万四千无非度门触类而入洪纎毕逹姑以入灭论之实具华严五教大防小乗虽除我执未逹性空但知实色故示之以湼槃非近于愚法声闻教乎色法二相本无自性皆从縁生灭度之际断縁归空非近于大乗始教乎应身虽法亦属幻有幻有既灭真空独存真空既存幻有亦住二体互融了不相碍非近于大乗终教乎灭而非灭非灭而灭非灭而有既灭而空空有双泯理事交夺如如不动无即无离非近于大乗顿教乎熈连河间居然唱灭灵山防上俨尔常存随举即色随举即空如示一身不起于座如化多身徧满尘刹无量为一一为无量力用相収纵横自在非近于一乗圆数乎诸有情众若胜若劣来瞻灵像随其机宜证入教位至于混极不翅亲闻卢舎那演説圆满修多罗之为快法师此举其于树教基续慧命有功于法门甚大非特福泽被于一州而已抑濂闻昔人设像俱有所表则非苟然也如来中居表众生大觉之心饮光胜尊在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊乗师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪也他如劔斧两神则表观空择法二智取义深逺使人目撃而道存故歴代袭之定为常法而此湼槃之像奈何独无所表乎濂因畧举杂华之説断然谓五教之理咸具不然佛法徧在一切处果何言哉濓既为作是説殷勤遐仰复学主夜神以偈赞佛之语繋之于后法师名浄行徳岩其字也博通帝心云华贤首清凉定慧诸家书力振其宗于将坠之时一弹指间悉起诸废其化导有縁以成法师之志者善长正宗二沙门也偈曰世雄大悲利羣物果后示权不思议既由应身显法身从体起用宣妙法人机既得饶益故唱入灭度示化仪化仪有始而有终所以惩创懈怠者七寳牀中右脇卧慧日一朝竟西没娑罗树林皆变白诸天众号雨天花四众围绕共悲哽妙香结楼奠金棺发三昧火而自焚各分舎利建塔庙如来虽入般湼槃毕竟终无湼槃者是知一性镇常住不从变易有生灭倬哉贤首古伽蓝三吴法防斯第一乃造湼槃微妙相因相摄入有情众近遭纷更紊常制缁素茕然失怙依有大比丘起复古最先补苴诣楼阁一一庄严成妙境次令埏土肖灵像五色交纒广博身州民瞻礼至洒泣如还故乡逢故物此即大乗正法门种种皆能济羣品观者毋以像观像如观杂华大经王字字化为法焰云云中化物皆现前一身示现无量身无量身中现一身令我悉除邪见网直济难思解脱海行住坐卧皆见佛佛之智慧如虚空无性无生无所依大光明藏时时现与我无同亦无别从上所言真实法众生慎勿懐疑念
重建寳光贤首讲寺碑【曽棨】
寳光寺在姑苏长洲县治之东北汉末?林太守陆绩舍宅为之故至今寺门外有巨石曰?林石者盖以此也吴赤乌时郡守请頟于朝始赐名曰寳光仍命圆法师主之以为十方讲刹歴两晋六朝隋唐以来废而复兴隳而复振者盖尝有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正间佛殿两庑三门讲堂钟楼经阁以洎众屋靡不完具宏壮雄伟冠于一方可谓盛矣国朝洪武初开拓郡城始迁寺于跨塘桥西据娄齐二门之冲去旧趾才数百歩而近其后有诏并丛林于是境内诸寺悉归于此方其时郡副都纲湛源圆法师实居此以领教事乃以所授贤首一宗教观与四方学徒讲説究竟克阐厥宗暇日与文儒缙绅之流倡和其间而寳光之胜遂焕然于勾吴之域矣永乐改元之初有楚兰馨法师继主于此将欲兴造以复前代之规制而被召入京与修大典愿弗之遂九年寺僧大祯大衍同心协力出其祖之遗资及倾已帑仍资檀施庀材鸠工剏建法堂聿新众屋甫及三载遂告讫工轮奂重新金碧照耀真桑门之盛事东南之伟观也今年冬楚兰以校讐藏典留寓北京遂述寺之本末偕中书舎人王君和用来请予文记之惟佛氏之教入中土而四方禅林讲刹星罗棋布不可胜数然求其若寳光之绵歴累代上下千有余年而逾逺逾盛者盖亦尠矣是虽佛氏之灵有以黙相隂佑于其间然亦岂非绩之孝行夙着而其流风遗韵蔼然被于其乡者有不能以遂泯欤是可书也因并书俾刻诸石庻后之人得有所考且系以诗曰东南名郡粤为姑苏秀气所钟湖山奥区岿彼寳光巍巍梵殿云昔陆绩舍宅以建?林之石名髙穹窿伊绩之遗凛其清风兵燹荐更有隆有替迨际天朝值兹盛世众刹所归蔚为丛林曰有湛源克振圆音贤首之宗益畅厥防其徒如云见闻悉喜迄于楚兰志扩前规承诏在公弗见于为继此而兴曰祯曰衍资帑克捐厥功以显翼翼殿堂栋宇维新金碧煌煌有光璘霦暮鼓晨钟旛幢杳霭如旃檀林若华藏海圣夀齐天佛道兴隆勒石于斯以播无穷
重修报恩寺寳塔记【陈琦】
吴城之大刹最古而名著者惟报恩贤首讲寺焉寺创于吴大帝赤乌初年而塔则肇于萧梁时凡十一级屡堕刼灰至宋绍兴间沙门大圆仅成九级即今塔是也然歴嵗既逺峻峙亭毒风摧雨撃易就隤毁过者兴嗟?治庚申今僧纲司副纲法津曽住是山请于吴邑宰邝侯命僧徳夀鸠工修葺且戒诸人勿得挠其事未乆徳夀示寂众举僧徳昊道完宗恩司之洎善士倪道完复相其役各协乃心不惮劳勚若见若闻悉生喜跃于是大姓割其财小夫奏其力铢积寸累总费万余缗经始于是年五月明年是月乃底于成易腐为坚増新去旧珠顶光芒金绳交络白蜃外饰丹梯上通像设妆严天神森卫栏楯旋绕层层如一风铎之声闻乎四境夜灯之焰烛乎半空顾不雄哉诸僧以兴修之功不易皆邑侯外防之力不可无文刻诸贞珉用昭永逺乃持其所述本末介士英陈先生谒文于予按佛氏之説释迦説法于灵山多寳佛塔从地涌出为作证明及其入灭留舎利八斛四斗为浮圗八万四千遍满娑婆利乐羣品此塔之所由兴也若今之塔苏文忠公曽施铜以藏舎利于中想即八万四千之一也我国家神道设教仁夀跻民而亦妙严寳乗无乃象教之功易感蠢愚之善心也哉兹塔之伟丽观者起敬可以拄持佛法巩固皇圗为东南塔院之冠冕矣但今之学佛者或离乎真或蔽乎物髙者为名下者为利余波末流无所不至而佛法微矣徳昊辈必不若是其得意以了心者乎因其请记故序其事而警之且以告后之同志者嗣而葺之庻斯塔之不朽也
阳山大石岩云泉庵记【吴寛】
吴城西山连延不絶曰阳山在稍北雄伟特甚其隂石巉然起如人负竒骨而伛者当嵚崟?硊间有僧居在焉号云泉庵成化间余与太仆少卿李贞伯吴兴张子静松陵史明古往游自许市北转入小溪舎舟从平田行仰见石势欲堕举足甚恐入门竹树幽茂薜荔满墙僧縁崖架木有小屋在石下益竒客喜而就宿聫为长句明日太仆大书屋壁复题名石上而去后二十年予再还吴中则太仆以下相继而逝自叹不能独游而徒得沈启南所作巨圗时取而玩之耳一日有僧谒问其名曰智韬则庵之主人也曰山居属公题咏后游者接踵而至大石之名暴着于时此皆诗人和篇也予既为书其末智韬复请曰庵未有为记者更乞书之盖山之有庵相传为宋珍防禅师所创其扁则银青光禄大夫齐国公徳刚所题然莫能攷其为何人也石之大且竒者散列不一当时与客议此可亭此可堂且轩者尚多今嵗乆其地如梦中事不能了了况予且老未知他日归休再能游否所幸主僧有开拓志来游者或能成之当再为书之刻崖石上
苏州府?妙观重建弥罗寳阁记【胡濙】
正统五年秋八月望日兵科给事中郭璘礼部司务陈珪率道士张宗继不逺数千里赍姑苏道纪司都纪郭贵谦副都纪吕志清疏状谒予南宫徴记按状苏州府在城?妙观剏自晋朝名真庆道院唐更名开元观宋赐额天庆观髙宗御书金阙寥阳之阁揭于殿端光荣罕俪有簔衣何真人寓居其中能愈人一切诸疾灵迹显著孝宗召赴行在眷赉甚厚人咸倾向郡守陈岘命羽士募縁増崇修建雄冠诸郡寳祐景定间住持严守柔蒋处仁重加修饬施以栏楯元至元间黜天庆之号而改今额道士严焕之张善渊复为脩理时左辖朱文清大捐帑廪以相其役由是穹门邃庑奥殿巍阁杰出吴中元末至正间燬于兵燹迨今百有余年殿堂廊庑渐次修建率皆完美惟弥罗寳阁工费浩繁乆虚未建诚为缺典宗继乃募众縁遂为创始正统三年廵抚侍郎庐陵周公恂如郡守南昌况公伯律因嵗旱率耆老命都纪郭贵谦祷于其观遂获甘霖二公暨阖郡吏民咸欲修坠举废戮力同心侍郎郡守首捐俸赀以兴复为己任委都纪郭贵谦鸠材庀工贵谦先令化士尤?真张养正至镇江市木栰从扬子江归遇大风冲散化士仰天告曰买木盖造弥罗寳阁供奉玉帝今木冲散不存斯阁莫能成就顷间风恬浪静忽覩?帝见于云端化士惊愕再拜至孟渎河口木皆先集举无漂遗众咸骇叹不胜忻感归以白于贵谦转白侍郎郡守罔不惊异悚敬二公为之益力今年夏厥工告成复霤重檐金碧辉焕极其壮丽威仪像设严奉惟谨谓不可无以纪神明显应之灵与夫侍郎郡守作兴之绩用垂示于乆逺也予惟有虞肆类上帝成周禋祀昊天而道家者流制为寳阁防奉玉帝实为虞周同一尊事之礼今其阁既成而请记于予又安得不深喜乐道而奬与其能乎是以为之记而不辞俾归勒诸贞珉庻几来者知所崇重而祗事于无穷焉
重建清真观记【俞贞木】
钱塘黄孤山真士蚤嵗喜道术方药南游闽越北上燕赵晚止苏城苏人严徳昭者抱痼疾因筑室建清真坛奉北极?武真君冀遇医愈疾闻真士医多着神验求疗治之而其疾随愈乃舍坛以真士主之于是募縁重剏建殿宇广其庐舎真士尝为崇安灵寳道士时其师潘雷鉴翁适自崇安来遂延之以开山焉三十八代天师为题其额曰清真道院仍建丹房售药以给伏腊计既而翁与真士皆髙年终其弟子永嘉陈君正孚与其徒陶君希仁又加修葺遂以状闻于?教大宗师乃移牒集贤院改今额为观云粤自潘黄二师开山于元之皇庆间以甲乙住山于是希仁求嗣道者得三人焉曰程安道曰冯本原曰杨处静及乙巳之嵗观毁于火安道以售药资粗剏未完丁未之嵗而安道又委蜕迄今洪武庚申本原与处静同心协力重建大殿山门两庑塑真君与侍从像以明年九月讫功求予为记夫老氏之学以清净为宗其论谷神?牝乃曰绵绵若存用之不勤则脩炼之微防存焉至抱朴子着内外之篇陶隠居注本草又皆发明药石服食之秘然药与道术相通修真济人其功一也孤山既以医鸣而苏城之人无逺迩少长咸称黄孤山道观之药之神自兹以往其诸弟子相传虽无恒产而嵗积药金有余至本原处静悉倾其槖中所有以新其观宇可谓善于继述者矣噫古之列仙虽与世和光然徃徃泯其迹今孤山乃能传之后人俾守其业而本原处静又能复兴之而不坠且追继开山之劳绩念继承之不可不任其事故又砻石刻文以示永逺是不特将以贻其后人抑亦有光于其教矣本原名寜髙年清修退藏弗耀处静名守中端慤守道阐教今为道纪司副都纪云
福济观新建祠宇记【徐有贞】
苏城之干维有灵宇焉岿其山峙翼其翚飞杰出乎阛阓之中而超轶乎埃之表者所谓福济观也观之创自宋淳熙初旧名岩天道院院有真士陆道坚者尝与省干王大猷设云水斋于此感防纯阳吕仙翁授以神方大猷子孙至今传以济生元至大间继道坚者叶竹居以申请得观额竹居后王无伪邹道安继之所营为尝盛矣迨元之季国之初洊经兵燹数十年来无能继者风摧雨剥旁侵中陊寖以敝敝于时卧云炼师郭君宗衡实来主之宗衡出自玉峯士族而学道冶城西山初师朝天提举陈渊黙继师长春真人刘渊然得清微灵寳净明神霄诸法之传游居两京侍祠行宫乆之及领是观顾而叹曰主张是纲维是而使敝敝若是前乎吾者往矣后乎吾者谁欤然则吾其可以但已乎乃言于郡守况侯伯律首复观地之侵敓于旁人者用其法为人禬禳祈禜得佽助焉慎入约出鸠工庀材以渐经营中建?天之殿为祝厘所旁作翼宇二一以祠纯阳及南五祖北七真一以祠长春诸师自三门两庑暨库庾庖湢毕饬其法中所宜有者像设暨鼓钟笙磬毕具又樊之树之有池有岛蔚然为城市山林宗衡乃集其徒以言曰吾闻之吾师吾道之所寳者三慈也俭也清净也是吾教所宜然也今吾徒从事于斯其必寳吾之清净以养吾之真寳吾之俭以养吾之身寳吾之慈以养吾之人庻乎其可尔吾又闻之儒之君子民生于三事之如一是世教所宜然也今吾徒出乎家而度乎世于君亲莫之致力矣将惟师事是嗣而师复迁化如致力何惟是晨而香夕而灯致精诚以慰荐吾师若吾亲之灵以祝吾君之厘事庶乎其可尔且吾之观谓之福济吾徒将何修而可以称是名乎尝试思之夫祝厘者盖祈乎天以祐乎君将以一人之福而敷锡乎天下以福乎亿兆之人者也其所济可谓博矣盍亦修吾之清净致吾之精诚以从事于斯乎虽然吾虑乎后之继吾事者之或怠且忘也愿从君子乎圗之遂因余伯氏以请记余谓宗衡游方之外者也而余游方之内者也夫道不同不相为谋余何以为宗衡谋哉然以君子之道而处其中亦惟眎夫义理何如耳彼诪张为幻者固余所弗与矣若其为言几乎义理者亦安得不与之也耶余于是乎为宗衡记之
清微道院三官阁碑【都穆】
姑苏清微道院在郡治西宋端平中建于法师余灵山至国朝永乐初而废里人成普?者募縁重建宣徳丁未?妙观道士王嗣先主之正统丁巳嗣先益广其地建阁五楹奉所谓三官神者逾六十有五年为?治辛酉阁四檐倾壊风雨莫庇院之道士王源清何惟荣募縁新之又谓斯院自端平至今歴年虽逺然未有文以记颠末乃来请于子将刻之石以示其后人予尝考之汉有汉中人张陵与其子衡造符书于蜀之鸣鹤山制鬼卒祭酒等号分领部众民有疾者俾书其氏名及谢罪之意一上之天着山上一薶之地一沈之水谓之天地水三官至衡之子鲁而其术益盛则三官之名盖昉于此后之道家创为土木之像饰以冠服俨然南面以为实有其神由是闾巷细民往往趋以祈福夫道家祖陵称为天师今若此无乃背其师之説乎虽然天下之事多出于袭而其袭之之乆虽有智者莫能卒变势则然也故今之为道家者亦唯谨守其传以事焚修求无坠而已矣是阁之壊殆非一日置而不修则无以祝圣厘耸人望非主之者之责乎源清惟荣是举其费颇巨而且当盛夏之日身亲其事不惮劳苦可谓有功于院者矣因不辞而为之记并系之以诗曰姑苏为邦多老氏宫有若清微翘然其中由宋建今乆歴年嵗莫为之先后何以继惟兹层阁穹杰洞明四檐翚飞势凌紫云神休是祈圣厘是祝朱槛一冯万象森目风摧雨剥旧观莫还爰有真士植仆补刓焕焉聿新煌丽逾昔邦人来游无不啧啧稽之道家其宗无为曰清曰微一而靡他矧兹阁者超乎物表八囱玲珑纎埃莫扰圣凡同归其患弗修人而昏盍愧羽流刻我斯文置阁之右庶几后人永永其守