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修身卷第三〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作「脩」，下並同。 注「守母以存子」。按：老子云：「既知其子，復守其母。」
修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。〔注〕無敵於天下也。〔疏〕「矯思以為矢」者，說文：「矯，揉箭箝也。」段注云：「引伸之為凡矯枉之稱。」蒼頡篇云：「矯，正也。」漢書嚴安傳：「矯箭控弦。」顏注云：「矯，正曲使直也。」音義：「矯思，斯恣切。」「立義以為的」者，說文：「旳，明也。」段注云：「引伸為射旳。」經傳多從「白」，作「的」。射義：「發彼有的。」鄭注云：「的謂所射之識也。」「莫而後發，發必中矣」者，書禹貢：「奠高山大川。」夏本紀作「定」，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：「必中，丁仲切。」繫辭云：「易曰：『公用射集于高墉之上，獲之无不利。』子曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？』」姚氏配中周易姚氏學云：「藏器於身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼无所匿。君子有時位，則所處者高，動无所壅，而道可行矣。法言曰：『修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。』此君子之器也。」榮按：「修身以為弓，矯思以為矢」，所謂藏器於身也。「奠而後發」，所謂待時而動也。
人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統，厥義兼通耳。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。楊子之言，備極兩家，反復之喻，於是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人。〔注〕所謂混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣為人，若御馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇。〔疏〕「人之性也，善惡混」云云者，司馬云：「孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，聖人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽也。是故雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為聖人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：『惟上智與下愚不移。』雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。』必曰聖人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之於田，稻、粱、藜，莠，相與並生，善治田者，薅其藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、莠之亦生於田也。荀子以為爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故楊子以為人之性善惡混。混者，善惡雜處於心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也。」溫公此注，反復推勘，曲暢旁通，深協子雲之旨。今按論衡本性云：「周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。」是善惡混之說，實本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：「名碩，陳人也，七十子之弟子。」則此說出於七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論並同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記云：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。」孔疏云：「自然謂之性，貪欲謂之情。」然則性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生於情，則性固有欲矣。白虎通情性云：「性情者何？性者，陽之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所廩六氣以生者也。故鉤命決曰：『情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。』」說文：「情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽氣，性善者也。」此皆從人性發現之後而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實則情該於性，非有二物矣。春秋繁露深察名號云：「天地之所生，謂之性情。性情相與為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故聖人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證云：「謂者猶云藉口於性耳。君子不藉口於性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。」又云：「有血氣之屬，莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云『形而後有氣質之性』，朱子云『氣質之性，固有美惡之不同』，則正與子雲之論性合。子雲所謂性，固兼氣質而言也。朱子又云：『氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣。』」宋氏翔鳳論語說義云：「問：『孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？』答曰：『周易者，窮理盡性至命之書也。易之乾元即謂性善，坤元即謂性惡。釋乾元在初九，曰：『潛龍勿用，陽在下也。』陽是善，故曰：『元者，善之長也。』釋坤元在初六，曰；『履霜堅冰，陰始凝也。』陰是惡，故曰：『積不善之家，必有餘殃。』然初六爻辭言堅冰，乾為冰，乾位西北，故云堅冰。此坤初凝乾元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝乾元以為元。觀乾初不變，知陽靜為性，而性出於天。觀坤初凝乾，知陰動為情，而情本於性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：『必先有善，而後知其惡也。』此推本之論也。言性惡者曰：『必見其惡，而後知其善也。』此後起之議也。聖人設教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之後，失其秉彝。賈生書引孔子曰：『少成若天性，習貫如自然。』又曰：『習與智長，故切而不愧。況與心成，故中道若性。』儒者以五常為性，以六欲為情。然中庸言：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』是情之未發者即性，性之已發者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性惡者，後起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以後起之議治人，胥聖人之教也。」由于庭之說觀之，言性善者，源於易、詩、書，言性惡者，源於禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。「氣也者，所以適善惡之馬也與」者，司馬云：「夢得曰：『志之所至，則氣隨之。』言不可不養以適正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。」按：孟子云：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：『持其志，無暴其氣。』」趙注云：「言志所嚮，氣隨之。」 注「混，雜也」。按：讀為「溷」。說文：「溷，亂也。」漢書五行志：「溷肴亡別。」顏注云：「溷肴，謂雜亂也。」
或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」〔疏〕「孔子之事多矣」者，事謂能事。荀子大略，楊注云：「事，所能也。」論語云：「夫子聖者與？何其多能也！」「不用，則亦勤且憂乎」者，本書先知云：「或問民所勤。」此「勤」字與同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂「勤勞天下」，又不廣「勤天子之難」，高誘注並云：「勤，憂。」太玄以勤準坎，坎亦憂也。太玄內云：「坎我西階。」范注云：「坎，憂也。」是也。穀梁傳僖公篇云：「不雨者，勤雨也。」謂憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別於勤動字，故異其音也。今用於此義者，多假「廑」為之，字亦作「慬」。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」與勤音同也。「聖人樂天知命」云云者，音義：「樂天，音洛。」繫辭云：「樂天知命，故不憂。」
或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」〔注〕歎美戒慎之至。〔疏〕字林云：「銘，題勒也。」國語晉語，韋注云：「刻器曰銘。」 注「歎美戒慎之至」。按：再言銘哉，是歎美之辭。中庸云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」是戒、慎同義。詩定之方中，毛傳云：「作器能銘。」孔疏云：「所以因其器名而書以為戒也。」文心雕龍銘箴云：「昔帝軒刻輿几以弼違，大禹勒筍簴而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必戒之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器。則先聖鑒戒，其來久矣。」皆戒慎之義。
聖人之辭，可為也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可為也。是以君子彊學而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：「『聖人之辭，可為也；使人信之，所不可為也』，天復本作『不可為也，使人敬之』。」按：「聖人之辭，可為也」者，謂可依放而得之；「使人信之，所不可為也」者，有其辭而無其德，人不信也。天復本蓋以「可為也使人信之」連讀為義，故「不可為也」下有「使人敬之」字。兩「也」字皆讀為「邪」。若曰聖人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，則以為聖人之不我欺而益信之；不能行耶，則以為聖人之不可幾及而益敬之。說雖可通，義轉膚淺。此蓋因李注「信敬」連文，而妄於正文增益者。「君子彊學而力行」者，儒行云：「夙夜強學以待問，力行以待取。」彊、強古字通，彊亦力也。力行，音義無音，則讀如字。按：儒行釋文：「儒行，下孟反。下『力行』同。」則此亦當讀去聲。言聖人之所以能使人信者，不惟其辭，而惟其學與行。故求為聖人者，亦不惟務為聖人之辭，而當務為聖人之學與行也。緇衣云：「君子寡言而行，以成其信。」中論貴驗云：「孔子曰：『欲人之信己也，則微言而篤行之。』」皆其義。 注「所謂文章可得而聞」。按：治平本脫此注，今據世德堂本補。此可證弘範以「聖人之辭可為也」七字為句，益足見天復本之非李義矣。 注「貴令信敬素著」。按：此弘範以敬釋信，非分信、敬為二義。廣雅釋詁云：「信，敬也。」
珍其貨而後市，〔注〕貨珍，價必貴。修其身而後交，〔注〕身修，交必固。善其謀而後動成道也。〔注〕無所不通。〔疏〕「珍其貨而後市」者，爾雅釋詁云：「珍，美也。」廣雅釋詁云：「市，買也。」按：此以為賣則市者，買賣之通稱，猶買謂之沽，賣亦謂之沽也。論語：「沽酒市脯。」劉疏云：「沽與酤同。說文云：『酤，一曰買酒也。』廣雅釋詁：『酤，賣也。』酤為買賣通稱，說文、廣雅各舉其一耳。」是也。「修其身而後交」者，楚辭湘君王注云：「交，友也。」成道，謂成功之道。太玄玄錯云：「成者，功就不可易也。」
君子之所慎言禮書。〔注〕慎言無口過，慎禮無失儀，言、禮是慎，兼之於書。〔疏〕禮謂冠、婚、喪、祭之事。箸於竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳後。慎言，故言而世為天下則；慎禮，故行而世為天下法；慎書，故百世以俟聖人而不惑。
上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當順天人之道理，而無所迕逆也。〔疏〕「上交不諂，下交不驕」者，說文：「讇，諛也。」重文「諂」，從●。論語云：「貧而無諂，富而無驕。」皇疏引范甯云：「不以正道求人為諂也。」又皇疏云：「陵上慢下曰驕也。」繫辭云：「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」侯果注云：「上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝无從而生，豈非知微者乎？」「則可以有為」者，「有」讀為「友」。論語：「有朋自遠方來。」釋文：「有，本作『友』。」魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作「季有」，是二字古互通，為語助也。詳見經傳釋詞。可以友為，猶云可與言友也。音義：「可以有為，俗本作『可以為友』，非是。」此蓋傳寫者不知「為」字之義，故倒「友為」之字為「為友」。然正可見法言此文之「有」本作「友」矣。「君子自守，奚其交」者，解嘲云：「哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時雄方草創太玄，有以自守，泊如也，故此以為問。」「天地交，萬物生；人道交，功勳成」者，易泰云：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」乾鑿度云：「泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。」隨：「初九，出門交有功。象曰：『出門交有功，不失也。』」鄭注云：「臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。」風俗通愆禮云：「易稱天地交，萬物生；人道交，功勳成。」蓋易緯文，生、成韻語。吳胡部郎玉縉云：「有為對自守而言，功勳成即可以有為之驗。」按：此章論交友之道，非論有為。自守對交而言，非與有為相對，胡說恐誤。
好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。〔疏〕音義：「好大，呼報切。」按：兩句均當於「為」字句絕。好而不為，則大者無以成大，高者無以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹聖道然後知諸子之淺小。〔疏〕天官書云：「三能、三衡者，天廷也。」廷、庭古字通。晉書天文志云：「帝坐一星，在天市中星西，天庭也。」音義：「卑也，如字。又音婢。」 注「睹聖道然後知諸子之淺小」。按：學行云：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」君子云：「聖人之書、言、行，天也。」故知天庭喻聖道，卑居喻諸子也。
公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子為魯相，婦織於室，遣去之；園有葵，拔棄之，不與民爭利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不闚園。此二子才德高美。使見善不明，用心不剛，儔克爾？〔注〕儔，誰。〔疏〕說文：「剛，彊斷也。」論語云：「吾未見剛者。」皇疏云：「剛謂性無欲者也。」按：見善明者，智也；用心剛者，勇也。明、剛亦韻語。 注「公儀」至「闚園」。按：史記循吏傳云：「公儀休者，魯博士也。以高第為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。客有遺相魚者，相不受。客曰：『聞君嗜魚，遺君魚，何故不受也？』。相曰：『以嗜魚，故不受也。今為相，能自給魚。受魚而免，誰復給我魚者？吾故不受也。』食茹而美，拔其園葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其機。云：『欲令農士工女安所售其貨乎？』」又儒林傳云：「董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀於舍園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。」漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。 注「此二子才德高美」。按：繫辭：「彖者，材也。」韓康伯注云：材，才德也。」是才、德可通謂之才。才、材古字通。說文：「卲，高也。」字當從卩。經典通用「邵」。廣雅釋詁：「邵，高也。」又小爾雅廣詁：「邵，美也。」是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有「邵，高也」三字。按：才德高美，高美字即釋邵義，無取偏舉，更成贅設。今依治平本。 注「儔，誰」。按：此爾雅釋詁文。說文：「誰，何也。」言使非二子智勇具備，何能高美如此也。
或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」〔疏〕「或問」，世德堂本作「或曰」，誤也。白虎通情性云：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。信者，誠也，專一不移也。」「君子不動，動斯得矣」者，本書君子云：「君子言則成文，動則成德。」得即成德之謂。 注「信如符契，可以致誠」。按：說文：「符，信也。漢制以竹長六寸分而相合。」繫傳云：「史記：『漢文帝三年始為銅虎符、竹使符（一）。』注云：『銅虎符一至五，國家當發兵，遣使至郡合符（二），符合乃聽受之。竹使符皆以竹箭，五枚，長五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之珪璋，從簡易也。』」又說文：「契，大約也。」曲禮：「獻粟者執右契。」鄭注云：「契，券要也。」孔疏云：「契謂兩書一札，同而列之。」是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義於契，明符是凡所以為信者之總稱也。
（一）「三年」史記孝文本紀作「二年」。
（二）「郡」字原本訛作「都」，據史記孝文本紀改。
有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」〔疏〕「有意哉」，歎美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：「太史公曰：『張季之言長者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！』」有意即有味之謂。所引孟子，今七篇無是語，蓋外篇文。孟子題辭云：「又有外書四篇：性善辨、文說、孝經、為政。其文不能弘深，不與內篇相似，非孟子本真，後世依放而託之者也。」風俗通窮通云：「孟軻作書，中外十一篇。」按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王應麟困學記聞云：「法言修身篇引『孟子曰』云云，今孟子無此語，其在外書歟？」方仲美孟子集語此條作「孟子居齊，公孫丑、王子墊侍側，孟子喟然而嘆」云云，乃以意妄加。「夫有意而不至者有矣」，此「有意」謂志於道，與句首「有意」字異義。「不至」，謂中道而廢。
或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也！」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」〔注〕雖有喬喬之莠，其穀不可得；雖懷忉忉之思，遠人不可見。言仲尼之道深遠，不可以彊學。曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。〔注〕不見日月而盲矇，以諭不學為闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索塗，冥行而已矣。」〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無異夜行。夜行之義，面牆之諭也。〔疏〕「治己」者，禮記大傳鄭注云：「治猶正也。」「率馬以驥」者，說文：「●，先導也。」經傳通用「率」。「田圃田者，莠喬喬」云云者，或人引詩，以為志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒勞無益也。音義：「田圃田，上『田」音佃，下『田」如字，圃音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩作『驕』。」按：世德堂本「圃」作「甫」，此承溫公據宋、吳本所改，集注可證。詩甫田云：「無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。」此引詩「甫」作「圃」，「驕」作「喬」者，蓋魯詩異文。車攻：「東有甫草。」班孟堅東都賦，李注引韓詩作「圃草」，是三家詩「甫」作「圃」之例，實皆「橆」之假。說文：「橆，豐也。」此本字也。毛傳云：「甫，大也。」即讀為橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲曰喬，二字古書通用。中庸：「居上不驕。」釋文：「驕，本或作『喬』。」此文喬喬，則又重言形況，本無正字。傳箋於驕驕皆無釋。按：漢廣：「翹翹錯薪。」傳云：「翹翹，薪貌。」廣雅釋訓：「翹翹，眾也。」即其義。爾雅釋訓：「忉忉，憂也。」「日有光，月有明」者，論語云：「仲尼，日月也。」「三年不目日」云云者，廣雅釋詁云：「目，視也。」說文：「盲，目無牟子也。矇，不明也。」音義：「必矇，音蒙，瞽也。」言不觀孔子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、矇皆韻語。「熒魂曠枯，糟莩曠沈」者，音義：「熒魂，戶扃切。」糟當依舊本作「精」，精、糟形近而誤。熒魂，精莩皆疊字為義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀為老子「載營魄」之「營」，營亦魂也。彼河上公注云：「營魄，魂魄也。」又王弼注云：「營魄，神之常居處也。」素問調經論：「取血於營。」王冰注云：「營主血，陰氣也。」淮南子俶真：「嬈其精營，慧然而有求於外。」精營當連讀，亦謂精神也。說文：「魂，陽氣也。」詩：「出其東門。」釋文引韓詩云：「魂，神也。」是熒魂者，神氣也。陸士衡文賦：「攬營魂而探賾。」營魂即熒魂，士衡用法言語也。淮南子本經，高注云：「精，光明也。」亦通作「晶」。說文：「晶，精光也。」莩讀為聘義「孚尹旁達」之「孚」。彼鄭注云：「謂玉采色也。」家語問玉，王肅注云：「孚尹，玉貌。」說文「璠」篆下引孔子曰：「美哉璵璠，遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。」繫傳云：「孚謂玉之光采也。」一切經音義引纂文云：「孚瑜言美色也。」音轉為「符」。左太沖蜀都賦：「符采彪炳。」劉注云：「符，采玉之橫文也。」是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。「熒魂曠枯」，謂目之神氣久廢而枯槁；「精莩曠沈」，謂目之光采久廢而湛沒也。皆承三年不目日月而言。「擿埴索塗，冥行而已矣」者，音義：「擿埴，他歷切；下宮職切。索塗，山責切。」按：說文：「擿，搔也」；「入索家搜也」。引申為凡搜求之稱。冥，幽也。 御覽八百十七引「治己以仲尼，奚寡矣」，又引注云：「言學孔子道多，而成者何少也？」按：今各本皆無此注。 注「雖有」至「彊學」。按：甫田序云：「甫田，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不脩德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。」傳云：「大田過度而無人功，終不能獲。」然則甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過於此？弘範此注，正得此文引詩之意。魯詩遺說考云：「詩意言為國之道，當自近始，毋厭小而務大，毋忽近而圖遠。」鄭箋亦云：『喻人欲立功致治，必勤身脩德，以成高大。』法言引此詩為修身之證，義亦猶是也。」按：法言引詩，自為或人設難之詞，非為修身之證，陳說殊誤。又按：「不可以彊學」，治平本「彊」作「治」，乃「強」之形誤，今依世德堂本。 注「莩，熟也」。按音義：「糟莩，李軌讀『糟』如字；莩音浮，熟也。」似弘範讀莩為烰。說文「烰，烝也」；引詩「烝之烰烰」。毛詩作「浮」。然「糟烰曠沈」，義實難通（一）。音義引柳宗元曰：「熒，明也。熒魂，司見之用者也。『糟』當為『精』、『莩』如葭莩之『莩』，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面日月，則目之用廢矣，以至於索塗冥行而已。」舊本亦作「精莩」。俞云：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之質。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」榮按：俞以糟莩為喻重濁之質，夫重濁之質無取其上浮，盲者亦不因重濁之質日沈而致盲，此說殊不可從。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，則亦失其義。 注「埴，土也」。按：說文：「埴，黏土也。」
（一）「難」字原本作「雖」，形近而訛，今據文義改。
或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」〔注〕可觀望也。「敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」〔疏〕「取四重，去四輕」者。論語云「君子不重則不威。」皇疏云：「重為輕根，靜為躁本，君子之體，不可輕薄也。」「重言，重行，重貌，重好」，司馬云：「宋、吳本作『言重，行重，貌重，好重』。」按：此涉下文而誤。音義：「重行，下孟切，下『行重』... -->>
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