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也。庭東有屋數間。中有井。井上設轆轤。傍施橫齒木。牙輪平轉如磨。壁上有柳罐數十。亦春夏汲水。以漑葡萄。機輪一轉。數十轆子鱗次上水。人不勞而水遍於溝坎中。??滿庭。每夏熱。濃翠厚陰。如張重?珠帳。秋熱累累實。爲都下勝賞。釀酒有西法。香冽絶異。其護養之勤。專爲釀酒云。

    時憲局記

    未至宣武門。沿城根西口。有時憲局。卽印曆之所也。明天啓二年建此。名首善書院。其後禮部尙書徐光啓率西洋人湯若望等。治曆於此。改名曆局。淸初仍之。令洋人居之。後改今名。

    象房記

    象房在宣武門內。象房橋側。明弘治八年建。八大門內。廊屋周遭。間架甚大。舊聞每間畜一象。燕記亦云。有象八十餘頭云。而今只有九。餘皆空虛。又多頹毀。未知象之產不如古而然歟。抑今皇帝儉德。不貴異獸而然歟。其中一象甚老蒼。聞是明時舊物云。象之形。高可二丈。長亦如之。耳如牛而大如箕。向前下垂。頭大如可容數十斗大缸。下唇尖如鳥喙而短。無齒。只有兩牙出口吻左右。長各三四尺。廣可五六尺。牝象則無牙。垂胡如牛。脛大如柱。四蹄圓如鼎蓋。眼細而長。其小僅如牛目。渾身灰色。毛淺尾禿若鼠。蓋全體方直雄儼。植立如山。而頭短不過三尺。故首雖屈垂。口不可及地。象奴以束秸包數升鹽,數器飯投之。則象以鼻端捲取。近口輒納。不齕而呑。終日不休。蓋其鼻長至地。運用便捷。如人使手指。鼻端有尖。可以拾芥。飮水則就桶攝取。納口而吸之。鼻强能殺猛獸。惡生面人。近前輒揮鼻撲之。至死。門內積置禾藁及鹽與飯各一大桶。通計一年所費。不知爲幾許。非天子之富。不可畜也。象後庤遺屎。屎如馬通之碎破者。以鐵絲維其後一脛。每出入。象奴以鐵鉤鉤耳而牽之。耳被鉤出血。見星則止云。聞象六月相交於水中。孕子五歲而產。或云十有二歲而產。產於極南交廣地界。蓋陽精也。象初至京。先于射所演習。謂之演象所。而錦衣衛指揮一員。提督之。凡大朝會。設象甚多。駕輦駄寶。皆用之。若常朝。只用六隻。象之祿秩。俱視武爵。有等差。其在象房。人有入視者。能以鼻作觱栗銅鼓聲。隨人指使。無不如意。奴以亂藁一束投之。則以鼻受之。挾於兩股之間。以鼻尖緝之。撮其亂而齊其莖。無一參差。然後捲而呑之。觀者持錢畀奴。使敎獻技。象必斜睨。錢滿數而後仰鼻俯首。嗚嗚出聲。將病。則耳中先有油出。名曰山性發。發則預以巨綆。縶于象房。提帥申報。兵部上疏。得旨。始令再驗。將斃。則距旬前已穢塞通衢。過者皆避行云。蓋象之爲物。形若蠢。而性則慧。立容德。而足容重。善諭人意。每朝會立于午門之左右。鍾鳴鞭響。則肅然翼侍。百官入畢。則以鼻相交而立。人不敢越進。朝畢則復如常。若有疾。不能立仗。則象奴牽詣他象所。面求代行。然後他象始行。不然。終不肯也。有過或傷人。則宣勑杖之。象以鼻絞其足。踣于地。杖畢。始起謝恩。或貶秩。則立仗必居所貶之位。限滿復故位。象蓋自三代已有之。而晉唐業敎之舞。且駕乘輿。今每歲三伏日。錦衣衛官校。列旗仗金鼓。導象出宣武門外濠。洗浴之。觀者如市云。李給諫淸三垣筆記曰。闖賊入京。命各官。俱於二十一日應見。官僚畢集。諸象皆仰大內。淚如泉注云。

    琉璃廠記

    殿閣寺刹所用諸色瓦甎。瑩潤如琉璃。故其燔造之廨。俗稱琉璃廨,琉璃廠。路北呂祖祠後。有空園方數百步。園中樹木間。有一公廨。卽燔瓦處也。燔造時多忌諱。禁人出入。雖工匠。皆持四月糧。一入無敢妄出云。出宣武門東南。至正陽門外。將向岳王廟。路經其中。夾路爲市鋪。東南各有里門。西題琉璃廠西邊。東題琉璃廠東邊。自西門至東門。可七八里。每鋪豎紅竿。金書鋪名。如緯文堂,泰興局,鳴盛堂諸號是也。而珠玉緞綵。酒肉果餌。諸般物件。皆左右列肆。瑰麗璀璨。令人眩轉。爲之奪目。蓋北京諸肆。在在皆然。而此廠所儲。多書籍碑版鼎彝古銅與器玩之稍雅者。故名最著。且其坐賈者。間有南州秀才。應第求官者。故遊於市者。往往有知名之士云。聖申與裨譯數人。歷入數鋪。歸傳所見。言入其中。不能遍看其標號。只見壞然爛然。應接不暇。其實終日行。不能賞一物。其所謂雜貨者。形形色色。擧皆珍怪。鋪主引而示之曰。此某物也。此某物也。都不知名爲何物。用之何處。其所謂鑑鋪。始入門。驚怪失色。蓋各?諸鏡。不知其數。或有提紐者。周懸于壁間。或有屛架者。列陳于卓上。大者三四尺。小者四五寸。人坐其中。有若千百分身。從壁牖而迭相窺望者然。閃怪怳惚。不能定神云。就冊肆覓茶。蓋比他肆稍雅。暫坐亦無可嫌故也。試周覽數鋪。蓋一鋪之儲。已不知爲幾萬卷。屋凡兩重。或三四重。而每屋三壁。周設懸架。架凡十數層。每層庋書。卷秩齊整。每套皆有標紙。俯仰視之。不可領畧。覓其都錄見之。則亦多不聞不見之書。看到未半。眼已眩昏。噫。此夾路諸肆。不知幾千百。其貨物工費。亦不知爲幾巨萬。則皆是奇技淫巧。非民生日用之不可無者。中國之侈風。良足可慨。而以若許多物件。尙有交易之利。亦可見中國之大也。聞廠中有場市之日。每旬七八九連三日開市。非但本廠而已。各處商人。亦多趂市。各種物貨。尤多湊集。市罷後。又設場市於隆福寺云。

    附呂祖祠記

    呂祖祠。在琉璃廠東頭路北琉璃廨前。聖申歷見而歸傳。正殿安呂純陽塑像。世傳爲眞本。面色如生。甚有靈驗云。卓前所排器玩。多奇妙。右邊廊屋。守祠者居之。左邊廊屋。有寓居數人。卽南州秀才應第者。而方出他未還云。

    附延壽寺記

    延壽寺。在琉璃廠。世傳宋徽宗北轅時。與鄭后同住此寺。故寺中多宋時故物。訪之。無知者。或言琉璃廨。卽延壽寺舊墟云。

    岳王廟記

    岳王廟。在琉璃廠東南數里許。卽岳武穆之廟也。大門外列植木柵。柵內左邊立一鐵獅。入大門內。有一碑。乾隆戊子立。碑左右有秦檜夫妻結縛跪坐之石像。檜像瘦勁。面癍而黑。疏髥如戟。備極其狠毒陰邪之氣。其妻亦凶頑。過者皆唾其面。蹴其背。詈辱備至。中門常閉。從夾門入正殿。安武穆塑像。凜然不覺起敬。龕上扁。書勑封速報司。龕左右聯曰。含冤二字獄。報國百年心。正殿外扁。書人倫之至。道光丁亥書。內扁書盡忠報國。卓前有二鐵爐。一天啓七年造。一康煕五年造。庭中又有一座大鐵爐。有款識。而刓不可卞。爐左右有四碑。一崇禎三年郭振明書。一康煕壬子立。一乾隆四年立。一乾隆五年劉曜雲撰。正殿後又有一殿。扁曰寢宮。安男女塑像。卽岳王父母云。庭有一碑。康煕乙酉立。殿左右有廊屋五六間。皆守廟者所居也。儒醫邵中立。嘗寓此廟。以售方術。故其所居屋柱聯及壁上。多題醫家文字。問中立有無。則前年移寓他所云。廟左有娘娘廟。安婦人像。求嗣者多祈禱。而廟右有戱臺。結搆宏麗。雕鏤工緻。屋後別作一殿。扁曰勅建天喜宮。殿內安塑像。卽梨園祖師云。見畢。遂從正陽門入。還館所。

    二十三日

    晴。留館。

    是日。皇帝設氷戱宴於瀛臺。正副使入參而歸。別有瀛臺氷戱宴記 午間。提督來頒賞賜。小紅紙書物目曰。各玻璃器二件,鼻烟壺一件,磁器一部,荷包一雙,茶葉二甁,磁盤一部。內盛鮮果。玻瓈器。卽綠色沙器。制如我國甫兒。磁器。卽沙器之稍粗者也。荷包者。繡囊也。制如我國新郞所佩黃囊。茶葉。鑄鑞爲甁而盛之。磁盤。卽沙接匙也。鮮果。橘柚龍眼荔芰乾葡萄等屬也。副使與余則物件畧同。而茶甁一大一小。正使則加荷包一雙,磁器一部。而茶甁二部俱大。亦例也。頒賞畢。提督來見。以筆談畧敍寒暄。卽起去。似有忙事也。○夕間。琉球國使臣來到。別有琉球館記 率我國濟州漂人二十六人。到付禮部。自本部押送于行中。以簟席搆成長屋以處之。待回程將携去云。

    瀛臺氷戲宴記

    瀛臺在西苑中。詳下太液諸勝記 淸制。每年十二月二十三日。皇帝設宴於此。侍衛親軍聚氷上。以旗槍鼓角。進退擊刺。各呈其藝。而施賞焉。卽所謂氷戱也。舊我使到燕。每趁正朝。自前年皇帝有旨。使趁此宴。故今則必趁念前下馬。自禮部先期知委。使正副使入參。五鼓。正副使與首譯具冠帶。由東安門入。初行。五六人爲觀光隨之。循宮墻而西。至西華門外。入一閭家少憩。開東時。提督來。令出路傍祗迎。下隷皆遠避。少頃。有一黑傘前導。步兵四五十名。含枚而行。皇帝出自西華門。乘小黃轎。轎前後只有羊角燈一雙。轎後有五六十人。具朝服步從。皆侍臣也。皇帝過去時。提督起。告朝鮮使臣祗迎。皇帝自轎內顧視。有答語。提督以我音傳喩曰。儞國王平安否。駕過後。禮部官二人。各執正副使手。隨後而行。恐其失路也。晨光黯淡。只聞步履之響。而無一諠譁。且夾路人家。闃然掩門。無穴窓窺視者。其法令之肅嚴。可知。行五六十步。又折而南。行數百步。路西有一帶長垣。其內卽紫光閣云。又循垣而南三四十步。穿垣有一小門。扁曰西苑門。至此。正副使及首譯外。不許攔入。入其門。有甎路。行百餘步。渡一石橋。橋長可五六十間。左右有欄。又折而北行百餘步。至瀛臺。入一虹門。門內已設蒙古幕。使坐於幕中。臺上有閣。皇帝坐閣中。設樂於前。已而樂止進饌。正副使亦各饋一卓。饌品皆率畧。而又皆凍冷。無一可食。惟三淸茶。可飮。凡內宴。以松子梅花佛手。瀹以雪水。謂之三淸茶。非貴臣及外藩。則皆不得賜云。氷戱。以皇旨權停。蓋今皇帝不喜技戱。兼以年荒故也云。宴罷。皇帝還宮。正副使亦還館所。初行觀光者。隨至西苑門見阻。少選闞門內無人。遂闖入至瀛臺前。彼人有禁止者曰。爾何犯禁至此乎。皇上若知之。必有重責。遂還出云。

    琉球館記

    琉球館。在玉河館西數百步。中國接待之節。與我使同。然使臣非公故。常在館中。下隷亦未嘗閒漫出入。班行間。見其擧止頗謹飭。一無浮雜意。國在東南海中。距北京水路萬餘里。旱路六千餘里。合一萬六千餘里。三年一朝。每自本國七八月發行。至福建下陸。翌年二月。自北京發還。七月始到其國云。其人不削髮。頂髻如我制。而但不着網巾。以蠟脂貼斂鬢髮。其朝冠則以黃帛爲之。制如我國耳掩而有樑。樑數不同。以別官階之高下。衣袴襪鞋。以紋繡爲之。皆倣滿制。而加以黃帛廣帶。其下隷則其冠制。如我國足道里樣。所着非錦而布。亦以別貴賤也。聞通官輩所傳。則皇帝以琉球使不趁瀛臺宴。有違皇旨。頗未安云。

    二十四日

    晴溫和。留館。

    自大凌河向南行千餘里。到北京。以地勢度之。比我國京城。尤爲近南。兼以人烟稠匝。故冬日常少寒。今日和?。無異方春。○聖申與諸人。往見蒙古館云。別有蒙古館記

    蒙古館記

    蒙古。或稱?子。元順帝北走。其後分爲四十八部落。長城北醫山以外。皆其地方也。無五穀宮室。其人常騎橐駝。逐善水草居之。以穹氈爲屋。以射獵爲業。噉肉飮血。蓋北藩習俗。自古然也。自明中葉。已屢爲邊患。而淸之始起。頗藉其兵力。故恃功驕悍。如唐之突厥回紇。皇帝念其功而長其强。待諸酋視親王。必以皇女嫁之。曾見蒙王及其妻。趁正朝向燕京者。聞居其國。與皁隷共氈幕。寢食便尿。混處無別。皇女不堪其苦。未幾輒死云。其爲宿衛而來留者。常數千人。其館在玉河館東數百步外。築甎爲墻。無屋宇。惟設氈幕。寢處其中。所畜犬甚大而獰。見人必噬。歲時則又有以貢獻至者。其數亦夥。遍行街路。皆以染黃皮爲帽。身着皮衣。或黃或白。捉虱呑之。塵垢遍軆。見甚醜惡。其通仕籍及入學肄業者。衣帽同滿制。而但色尙黃者多。蒙人之爲僧者。謂之喇嘛僧。僧廩最厚。而亦皆着黃衣。無論僧俗。好着黃衣者。自以爲與皇帝同故。而皇帝亦不之禁云。我隷見其麤鄙。必詬辱之。其人雖不解句語。槩知其凌蔑。反目疾視。甚則欲敺之。且以皇帝禮待我國。有加於渠。常含怒。思一逞云。殊可畏也。

    二十五日

    晴溫。留館所。

    朝前。提督來頒鱘鰉魚半尾。例也。始聞。皆以爲天子之富有。此半尾之頒。殊近吝嗇。及取見。則長可丈餘。廣可數尺。我國之所未見者也。蓋以其半。又頒於琉球使云。出付廚房。使作羹分饋行中。味頗淳淡云。○夜。招濟州漂人等。問其始末。則其所經歷。多可聞者。又納一小冊子。蓋其日記也。雜以眞諺。語無端緖。使聖申因其所錄。又以所答而補之。遂成一通文字。別有濟州漂人問答記 。

    濟州漂人問答記

    夜。招漂人於炕前。問爾等自本州。何年何月日。以何事。將向何地發船。幾日遇何風。又幾日泊於琉球國何地方。留此幾月發行。又幾月到北京。所過山川風俗。能有領畧者乎。漂人答曰。去年辛卯十一月二十三日戌時量。以商賈次。將向內地。三十三人。同載一船。候風而發。其翌日午時。逆風忽起。海波掀蕩。船去如飛。隨波出沒。諸人皆暈倒失色。不分東西。任其所之。但時時有大島小嶼。隱見於風波盪潏之外。或有林木之薈蔚者。或有石壁之巉巖者。雖欲攀登。舟不可泊。及夫精神愈迷。兼以不炊者數日。人皆昏絶。自此以後。都不省何如。忽一日畧有精神。開眼視之。則所處非船而屋。所見都是生面。而猶不能出語問之。又過幾日。漸次收拾精神。起坐相視。則只有二十六人。僅保一縷。又有二人。在傍救護。故問此是何國何地耶。其人答本係琉球國伊江島。問列位是何人。答一是通官。一是家丁。問吾輩三十三人中七人與船中物件。見在何處。又何時船泊於此。而今日是何日耶。答今日。卽十二月十一日。而貴船。今月初七日來泊於此島。故以問情次。往視之。則船中只有二十七人。而一則已死。無他物貨。只有竹絲帽 所謂濟州涼臺 若干立。遂埋死人於江岸。以轎擔舁諸老爺至此。以藥水粥飮雜試者。今爲五日云。而通事之作東語。僅僅成樣。不能了了領畧。其語脉。槩如是也。又數日。始與諸伴。往見到泊船處。檣桅皆已摧敗。所着平涼子。棄在岸側。六人之淹死。不知在於何日何處。而一人之孤墳。嶐然獨存於萬里異國苦霧毒瘴之濱。此何景狀。遂相持慟哭。通事在傍寬慰。而不省爲何語。第念六人雖死。宜在船中。且物件亦無見存。是則可疑。而亦無奈何。不得已還入其家。蓋伊江島。長七里。廣五里。土皆沃衍。民戶櫛比。有官守之。似我國之一縣。又過數日。至十二月二十四日。通事始押往國城。歷淸江島,北江島,東北島。未至城三里許。有磚總驛。驛中有草屋十三間。蓋接濟他國人。如我國弘濟院也。所謂三司官。例掌漂人衣食之。供衣袴笠帽。皆出見?而去。未數日。製衣以來。布如我國綿布。而薄陋易敗。笠則以竹絲疏結。附以黑紙。不可久着。下程。每日三時稻米各八合云。而飯纔半椀。饌物則魚屬及豆腐蔬菜鹽醬。多如我國所造。每當節日。則有別下程。饋燒酒一甁。果實餠餌。味皆可口。歲時節次。與東俗畧同。其王畿。四方各不滿三百里。其外如伊江淸江等諸島。皆環在海中。王城周不過十里。而在於中山之下。故或稱中山王。地近南極。冬煗如春。臘月移秧。明年五六月收穫。二月食麥與瓜。其人性皆柔順。國小而力弱。與日本不遠。日本人常來交易。而甚畏之。不許入見王城。去年五月。安南過去船。來泊近處。請入見王城。則其人大惧。至於發兵守之云。漂人之留住磚總時。有時出外。閑走觀玩。而其城內則終不許入。故其宮室城闕之制。廟社朝市之位。不知何如。自外望之。中山一抹。高揷雲霄。純石爲軆。石色蒼潤。未知來脉何自。而想是越海而來。突起中祖也。山下有王闕。不甚壯麗。而鴛鴦瓦。色正綠。映日璀璨。其光奪目。閭里街坊。槩是小規撫矣。國俗。凡賓客祭祀婚姻喪葬。皆用古禮。而參以國制。凡市肆買賣。皆女人主之。酷尙鬼神。每日祈禱于山川及寺觀者。亦多女人。男子則或事耕耘。或爲船商。男女之別。不甚截嚴。女人行遇男子。則傾手中小傘。略蔽其面。男子亦不顧而去。宮室之制。大畧如中國同。不爲溫堗。而只有竹簟平床。廚房則別在他所。服飾則朝士章服。已悉於琉球館記。其民庶則無論冬夏。皆着單袴。而上加周衣。或有只着單周衣者。不襪不履。若値賓祭有事之時。則始具襪履。履樣如我國繩鞋。而只有前兩耳。頭着則平居用幘。略倣緇布冠。出行用笠。如我國蓑笠樣。其賤人則渾身赤脫。只以數尺麤布揜臂腿。飮食則略如我國。而蓋以甘藷爲恒食。其所產則海物與禾穀菜蔬。亦多我國所有。而榴柑橘柚。尤其土宜。金銀銅錫。不可勝用。足可謂一區樂土。加以人品柔善。稍知禮義。不以富貴驕人。而無鬪狠好勇之習云。柔有餘而剛不足。卽中庸所謂南方之强也。其國三年一貢於中國。中國以琉球人不解漢語。昔送數人於琉球。以敎漢語。其人世居九尾村。以譯學爲業。每當進貢之年。三使之外。又以九尾村人隨之。蓋如我國譯官也。使行不過數十人。載歲幣硫磺銅鐵黃金等物於一船。又有交易船一隻。百八十餘人。裝載金銀象犀官桂等屬。本年八月二十四日。發船於邦霸浦。船頭置乾靈龜。向酉方來。越三日始出大洋。歷無數小島。順風則行。逆風則止。九月晦日。泊于福建省。忘其地名白虎門外浦口。閏九月初六日。到閩縣 疑有誤? 下陸。水行凡萬餘里。留閩館二十餘日。以交易船所載。解入館中。同來百八十人。落留買賣閩中云。閩舊屬尉陀七郡。卽中州幅員之外。及至宋時。人文漸●(●字為外門內戶)。朱子生焉。遂與濂洛並稱。蓋其山水之明淑。可知。聞其籬落相接。茶肆酒樓。臨水照耀。其民物繁華。可推而知也。十月初五日。自閩館發行。進貢物種。皆所經諸州縣。以次替輸。上副使乘四人轎。書狀官乘車。從人曁漂人等。皆並車。亦縣次給食。漂人則各給毛衣一件。行過洪山橋,水口驛,古田縣,淸風驛,南平縣,金沙驛,延平驛。是係延平縣地方。訪李延平故居。溪山淸絶。其子孫共有數十家。尙以詩書不墜舊聲云。又行過大撗驛,太平驛,建安縣,建安驛。古家遺裔。多居於此。冠冕珪組。尙今不絶。樓臺林園。肩背相望。眞是名鄕也。又行過建陽縣,甌寧縣,孔店驛,營頭驛,馬嵐驛,仁和驛,臨江驛,浦城縣,漁梁驛,九牧驛,捌都驛,靖胡鎭,衢州府,通和橋,龍游縣,建德縣,蘭縣,桐廬縣。此等處。以輿地考考之。古禹貢楊州。而東爲吳。南爲越。北爲楚。今浙江省是也。實多古蹟之可觀。如廣陵之秋濤。同安之暮鍾。淮陰城下。尙傳韓信之磯。居鄛村中可徵范增之居。廬陵是歐內翰古宅。臨川乃王荊公舊貫。句踐棲於會稽。項籍困於陰陵。潯陽夜月。如聞白司馬琵琶之曲。山陰暮雪。幾返王子猷剡溪之棹。富春山光。宛帶子陵之高風。合淝水聲。若誇謝玄之大捷。栗陽古衙。閑吏之風流安在。彭澤孤舟。高士之踪跡云邈。無限風景。或遠或近。或見或聞。左酬右接。殆無片暇於馬之際。又行到杭州府。留數日。歷覽名勝。敬亭山。有謝眺夢兒亭。淸弋江。有蘇小妓樓。靈隱寺詠之問桂子之句。孤山里誦和靖梅花之詩。轉到望海樓,護江隄,伍員廟,表忠觀,癸辛街,天竺山,珠璣市,綺羅坊,湧金門,垂虹橋,水仙洞,玉女祠,黃鸝巷,烏鵲橋,淨慈寺,寶石庵,玉泉庵,虎跑寺,冷泉亭,雷公塔,麴院,捍海隄,立馬峯,天目山,岳王廟,銷金鍋,飛來峯,大板橋,紅板橋,石鏡山,衣錦城,大官山,功臣岑,將軍樹,女貞木,武都山,半雲巖,藥市,花肆,瀜花街,修義坊,水氷橋,東靑門,賣菜市,打猪巷,泥路,花團,橘園亭,渾水閘,靑果團,柑子園,淸冷橋,煕春樓,三橋街,三元樓,四通館,小偃門,後市寨,行春橋,北郭門,大通店,昇暘宮,武林園,金文庫,平康坊,抱劍營,漆器墻,沙皮巷,淸河坊,巾子巷,太平坊,金波橋,獅子巷。慶華堂。駙馬之古宅。元勳堂。功臣之舊處。萬春堂。太子所居。眉壽堂。耆老所居。而今多荒廢。其市物。以紗羅酒器氷盆火箱花牌花架爲貴。其歌館。以淸樂坊,八仙坊,珠子坊,潘家坊,水功局,美人局爲稱首。粉黛歌舞。佳冶窈窕。其酒樓。以和豐樓,和樂樓,中和樓,春風樓,太和樓,太平樓,西溪南樓,五間樓,賞心樓,康沈店,花月樓爲第一。而酒名則以流香,鳳泉,雪醺,珠泉,瓊露,玉醅,海岳,春十洲,春烏,程蘭渚爲美釀。諸勝之中。以西湖錢塘。尤稱絶勝。相距八十里。而各有十景。西湖十景。柳浪聞鶯。花巷觀魚。兩峰揷雲。三潭印月。麴院風荷。平湖秋月。南屛晩鍾。雷峯夕照。斷橋殘雪。蘇隄春曉。餘則備悉於柳耆卿望海潮詞。錢塘十景。西湖夜月。浙江秋濤。孤山霽雪。西峰白雲。東海朝暾。北關夜市。九里雲松。六橋烟柳。靈石樵歌。冷泉猿嘯。大抵景物之供奇。沿路初見。不可以言語文字形容其萬一也。遂相顧嗟嘆曰。人生見此。死亦無恨。琉球三使。亦相與痛飮。賦詩以記之。周覽畢。其翌日。又行過石門梁,嘉興縣,江望縣。其間亦多可觀處。而或見或否。蓋其有名者。蕪城吳公臺。雷塘石梁山。赤岸山瓜。步洲運河。狼山。石港。楊子江白沙鎭。鹽瀆沙河白水陂。塗山執玉墟。吳楚爭桑地。梁武浮山堰。莊周觀魚濠。九江楓樹。上蔡東門藕塘。石山芍藥陂。九井霍山是也。又行過江蘇。蘇州府。是舊屬江南省。而今淸以江南省地大。分爲江蘇省。歷觀姑蘇臺,寒山寺,館娃宮,閭闔門,寶帶橋,澹烟湖,香雪海,落梅巖,畫春宮,紅裙飮,太湖,楓橋,烏啼峰,愁眠山,金陵,虎邱,朱雀橋,烏衣巷,三山二水,鳳凰臺,白鷺洲,黃鶴樓,秦淮水,凌歊臺。南朝四百八十寺。多少樓臺。烟雨中眞畫裏眞景也。又過無錫縣,武進縣,長洲縣,京口古縣,漣州府,米南宮。昔爲太守時所聚奇石。尙有傳之者。又過楊州驛,開泉縣,高郵縣。有張士誠起兵處。平橋鎭,山陽縣,淸江馹,漁溝驛,桃源縣。欲尋武陵深處。而忙未往見。蓋平縣,西退驛,遷縣,蘭山馹,蘭山驛,蘭山縣,新泰縣,泰安馹,泰安縣,長淸驛,長淸縣,濟南驛,正源驛,直隷德州府,德州縣,富莊馹,音現縣,河間縣,任邱馹,新城縣,涿州府,良鄕縣,宛平縣。凡陸行六千三百餘里。十二月二十三日。始到皇城云。蓋其所經。路由閩,廣,吳,楚。則信矣。而海外漂民之附行外藩使行者。未必許其極意縱觀。且其所言。多與史牒所記差爽。必是得於傳聞者多。而未免浮夸而然耳。曾聞南中諸島間。多故漂到他國。供給之厚云。今見此人。形貌言辭。狡猾瀏利。全無誠樸之意。安知不亦故漂者流歟。

    二十六日

    晴溫。留館。

    因禮部知委。午時。與正副使及諸任譯。往鴻臚寺演儀。琉球使亦參。別有鴻臚寺演儀記 歸路。歷見花草鋪,彩鳥鋪。別有花草鋪記彩鳥鋪記 又見鄂羅斯館 別有鄂羅斯館記 還館所。

    鴻臚寺演儀記

    演儀者。演習朝賀儀節。蓋皇明舊典。而卽我國習儀也。舊行於朝天宮中門內。搥大鼓。則千官以朝服。分東西。魚貫而入。我國使以下隨之。鳴鞭齊班。樂作。四拜而跪。通政司,鴻臚寺等官前奏慶賀節次畢。又行四拜而跪。搢笏起舞蹈。又跪呼萬歲者三。又起行四拜而罷云。今則行於鴻臚寺。只令外國使臣演儀。午時。與正副使及諸任譯具公服。從玉河關後街西行一里許。又折而北數百步。至鴻臚寺。卽闕東工部之南也。雍正書堂額曰肅贊朝儀。入重門。見庭中東西對立二碑。而無書字。蓋表班次也。庭北又有門。扁曰龍亭門。門前周設紅柵。左右有月廊。門內有八面高閣。扁曰習禮亭。俗稱牌閣。又稱龍亭。其內蓋設御榻。奉安位牌。牌面書曰當今皇帝萬歲萬歲萬萬歲。如我國殿牌也。我使就左月廊。琉球使就右月廊。少憩。本寺官員六七人具朝服。喝道入來。始開龍亭門。演儀於庭中。本寺官員。東西分立於庭北。我三使北面序立於庭南。諸譯又序立於三使之後。舊時。自堂上譯官下至押物官二十七員。分爲三行。從職品每行九人云。而今則不然。琉球三使。又序立於諸譯之後。我國從人及琉球從人。又立於其後而觀光。排班畢鳴贊。二人分立於龍亭門左右。臚唱。舊時通官以我音傳之云。而今則不然。臚聲甚洪亮。於是。行三拜九叩頭之禮。曾聞官員糾檢行禮。如或參差。則雖三四巡。更令演習云。而今不然。禮畢。復入左月廊。換着平服而歸。

    花草鋪記

    花草鋪在城內者。不止一二處。蓋鬱養花草。而賣之爲業也。自鴻臚寺歸路。入見一鋪。則掘地爲長屋數十間。上爲牖納明。下爲烟堗點火。暖氣薰郁。列置各樣花盆。無慮累千百盆。如牧丹,芍藥,水仙,海棠,紅白梅花,月桂,石榴,桅子,石竹,金蘭,玉簪,椶櫚,丁香及不知名者亦多。有未開者。有半開者。有爛開而欲褪者。入其中。忘其爲隆冬時候。蓋用供豪富家玩好。而買者亦相續。可知其爲利市。而亦可驗習俗之侈靡也。屋傍有無數空盆及水桶數三十坐。盆所以備移栽。桶所以汲灌水也。

    彩鳥鋪記

    自花草鋪。轉向彩鳥鋪。卽畜養諸般彩鳥。以求售者也。鋪中周懸鐵絲小籠。籠各一鳥。而或兩鳥者。雌雄也。鳥皆彩羽。眩爛如畫裏所見。或亦我國所有。而不知名者多。籠中皆置小盒。或銅或磁以貯水。又懸粟穗。蓋所以資其飮啄也。惟鸚鵡不籠而絛。坐之鐵架。以白銅大環。貫架兩頭。又以連環細鐵絲。一頭繫其足。一頭繫鐵架。左右各置小銅盒。一水一粟。鸚鵡身大如鵲。尾秀如蘭。渾身綠毛。而兩肩有黑點。曲喙如鉤。而舌端圓厚。見人必叫磔磔。似求媚。性甚躁輕。時或作語。音節雖淸慧。不知爲何語。古所謂能言鸚鵡。或別有其種歟。

    鄂羅斯館記

    鄂羅斯館。在玉河館後街乾魚衚衕不過半里許。鄂羅斯。或稱阿羅斯。或稱俄羅嘶。以其人皆鼻大。故或稱大鼻?子。卽蒙古別種也。其國蓋在大漠外絶域。史無所見。不知在何處。而聞其人自言其國幅員甚大。東西三萬餘里。南北二萬餘里。東南接琉球,安南。東北接蒙古。西南接大小西洋。西通流沙之外。不知爲幾萬里。東距中國爲五萬里云。儘如是。則其大殆數倍於中國矣。意其夸誕之辭。而四至地界。亦未知是否。自古以來。初非朝貢之國。而康煕時。自來通好。要學漢語漢書。中國以綏遠之義。授館以處之。然嚴其門禁。無得出入。其來住人員之多少。替歸年限之久速。應有定式。而不可知。然燕市所買石鏡及鼠皮。多其國所產。然則其來通。似爲交易之利也。館門無扁。門外周設黑木柵以禁人。我使則歲必入見。輒賂閽者。故不難出入。而但下隷輩每有偸竊之患。故閽者必阻搪。而闌入不已。是誠可悶。自彩鳥鋪歸路。歷入大門。左右有屋五六間。卽其下人所處云。而寂無一人。惟往往設椅卓而已。又入一門。左右亦有屋六七間。庭北有一座廣廈。而皆空。從西邊一小門入。有廣庭。多植花木。有大犬二,小犬五六。蓋產於其國。而大犬則見人欲噬。故鐵索維其脚云。庭左右各有屋十餘。亦空。庭南有一無梁高閣。閣制異常。正看側看。四面皆同。下豐上銳。甎築至簷。閣上立數丈金標。高入半空。南北兩壁。各有四牕。以大琉璃傅之。西壁穿三門。制如虹門。是爲出入之門。而聞此閣亦稱天主堂。蓋其國與西洋近。亦尙其敎。故倣洋制。而奉安天主之像云。庭北有一帶長屋。屋頗軒敞。以文木沈香紫檀。雕鏤爲飾。床卓器物。皆奇妙。往往安純金佛。小如兒拳。或如栗子。自其本國造來。而年前東隷偸其一佛。故見我人。甚苦下輩之隨入云。四壁環掛大鏡。又掛人物山水樓臺雜畫。畫法皆逼眞。其畫人物則皆巨鼻碧眼或長鬚。邪毒之氣逼人。蓋鍾其幽陰者爲多而然歟。每屋輒掛其國帝后之像。帝像則首不加冠。短髮髼鬆。身上只着紋繡周衣。而披豁露軆。足着靑襪。后像則頭揷五綵花。身被繡服而跣足。兩間又有一像。卽所謂天主也。俄有一人。手持鼻烟壺。從右炕出。宛是畫裏人。而長鬚長身。顏色姸好。衣袴皆爲滿制。但所着之帽。狀如我國耳掩桶而稍小。塗以黃金。謂是本國帽制也。似是其國貴人之來留者。而稱以德老爺。略與筆談。而以來此未久。不閑漢字。其訓書者。趙姓人。從傍代話。亦僅僅成字。其所謂訓書。亦可知也。別有筆談錄 卓上有冊數十?。卽其國書也。字?如星篆如梵書。不可解。有使喚者四五人。立於床下。似皆漢人。而供役者也。連勸吸茶。味頗淸冽。少頃。與德也偕往東炕。有赫老爺云者居之。茶罷。請聞自鳴樂。樂制一如天主堂記所稱。不待吹彈搏拊。而五音六律。自成腔調。蓋是奇技也。樂畢。德也指壁上諸畫曰。此皆赫老爺之筆。而尤長於寫照。於是。正副使皆請寫照。赫皆應諾。遂至庭南高閣下。正副使與聖申諸人。從西壁虹門入。移時而還來。述其所見。入其中。左右各有小房。以金鎖堅封。問其中所有。則乃朔望薦齋於天主時所着法服云。懇其一見。則甚有難色。屢懇然後始出而示之。冠則如常時所着。而金色尤煒煌。衣亦塗金。而如又字形。似是頭貫穿也。閣中橫設門障。以文木雕成。門前懸三座琉璃大燈。入其門。見東壁上西向掛天主像。風骨甚淸瘦。渾身赤裸。只以數尺素帛掩臀腿。所着之服制。如我國平涼子。似是中國所謂藤笠也。方被刑誅。頭部半倒。幾乎落地。又以鐵釘。釘住兩手於架上。使不得動身。腥血被面。淋淋若眞。宛轉慘毒。令人不忍正視云。似是西術所謂耶蘇也。閣西有二層樓。上懸大鍾。其傍又有一屋。所排器物。一如他屋。有勃姓者居之。能通醫技。卓上置人頭骨。似爲厭勝之術也。東炕有鳩鍾。鍾形如鳩。設機引繩。則鍾鳴如鳩聲。勃也出白粥一器以饋之。味甚甘淡。與諸人輪嘗而盡。問其材料。則杏仁。似以杏仁作糜。和糖屑而造也。少憩。與德赫勃三人敍別。三人命侍者。又取杏仁粥三器。分餉三使。故各持來。大抵住其館中者。不過三人。殊可异也。

    二十七日

    晴溫和。留館。

    朝前。與上副房各出紙扇丸若干種。幷昨日盛來杏酪之器。送人致謝于鄂羅館。其回有書。領謝兼以洋物數種付來。其書詳見筆談錄 ○聖申與尹福汝,徐壽民從兄弟。出遊街上。轉到鄂羅館。要見其銃劍。銃長不過一尺。制?甚妙。釼長三尺許。若新發於硎。以文皮爲匣。拔視之際。有刃傷手指者。其醫者出藥傅之。藥如醬水。貯於小壺。大抵其國醫術。尤長於兵傷云。又遇韓筆帖式者。與之筆談而歸云。

    二十八日

    晴溫和。留館。

    是日。天氣晴和。館中無事。使任譯招致幻者。以供一觀。別有幻術記

    幻術記

    幻者共三人。面貌庸孱。衣帽垢弊。蓋俳優賤品也。負其戱具。而一人解其籠而守之。隨從者一人。設紅漆高卓于庭中。卓上先鋪紅氈。氈上又鋪黑布小袱。用手摩展。使氈與袱平貼于卓面。於是。幻者只着單衣單袴。而脫帽置地。立於卓前。四顧笑語。抵掌不己。蓋言其卓氈光淨無物。而自矜技術之妙也。幻者乃取數丈長竿。尖銳如錐。上安大磁楪。廣可經尺。乃豎竿于掌。念呪數語。竿頭磁楪。旋轉如輪。少頃下之。更以他竿長丈餘者。續樹於長竿之抄。復安楪於上。旋轉愈急。以掌承竿。周旋庭中。竿楪終不傾墜。觀者齊聲喝采。良久乃止。幻者又以大磁楪四介。置卓上。尺餘細竹數十竿。置卓下。大小差異。末皆尖銳。乃持一竿。頂起一楪。揷於左脚靴中。一竿頂一楪。揷于右靴。左右肩皆如之。凡四處竿頭之楪。各自回旋。旋或少緩。則以他竿擊之使疾。少傾則擊之使正。又以他竿。激起楪子騰空。離竿頭可數尺復下。而楪心竿抄。恰恰相合。回旋如初。又以他竿。續樹於楪底之竿。以次續之。至于三四竿。漸高腰彎。而楪不欹墮。俄而仰首口含一竿如煙竹。復取一竿。續豎于口含之竿頭。仍垂其兩手。而旋步中庭。或緩或急。觀者莫不危之。良久。幻者一撓身。諸竿中折。楪皆跌墜。觀者一齊驚讙。幻者亦佯驚。手拾折竿。足蹴落楪。而又蹴四楪。連續飛空。於是。幻者四顧流眄。意思安閑。次第捧楪。若無夸矜色。○幻者就卓前四顧。語良久。手執袱心。或上或下者數次。砉然掇開。忽有一畫楪。滿盛棗栗胡桃等果。宛在氈上。○幻者又揭袱東角。靑色小鳥。向東飛去。又揭南西北三角。各有一鳥。色與飛。亦隨其方。乃納手袱底。潛撈中央之鳥。渾身黃色。兩足爬空。攫幻者鬚。幻者攪鬚。則又啄其目。幻者驚失其鳥。鳥墜地。宛轉卓下。觀者爭執之。鳥乃飛坐屋上。幻者發憤。撤去卓上之袱。無數鸜鵒。一時飛起。○幻者又撥起袱心如前。忽有一大椀水。紅魚十餘尾。游泳於其中。○幻者又提袱心。撥去如前。忽有一大畫槃。滿盛蘋果。或有連枝帶葉者。幻者分饋衆人。人或啖之。大驚而哇之。乃一塊馬糞也。嘔噦不已。觀者皆笑。○幻者以一椀置于卓上。反覆數次。以視椀中無物。又以一楪子。覆諸椀口。四向唱詞。良久開視。有錢五文。幻者又四顧笑語。蓋言其異也。又以楪子。覆椀如初。向空側睨。喝聲若罵。俄而揭視。錢化爲栗。厥數亦五。以栗與人。人懲馬糞。皆不敢受。○幻者以一座丹槃。置卓上。貯以銀杏。覆以小盆。念呪良久而開。不見銀杏。盡是山査。又覆盆。念呪而開視。則化爲荳蔻。又覆。化爲丹柰。又化爲念珠。一串百八。無始無終。又覆。念珠還爲銀杏。又覆盆如初。幻者側目喝聲。若有所怒。開視則盤上無物。盆中水滿。有魚游躍。○幻者手提袱心。撥去如前。忽有大棗一楪。排貯齊整。高四五寸。上揷彩花一枝。又有西瓜子一楪。○幻者以牙珠大如黃豆者數介。列置卓上。以次納于右握。納畢張拳。不見珠。翻示左右。卽以拇食兩指。相挼如丸藥然。始焉物形之小。僅如粟子。愈丸愈大。如菉豆。如杏子。如鷄卵。如鵝卵。則合兩掌。如西瓜。則加諸膝而按以胸。丸之益疾其大。至於盈抱而乃已。置之卓上。其軆正圓。其色正黃。其大如盎。可容六七斗。堅不可破。重不可擧。非石非木。不可名狀。無臭無味。渾然天成。觀者爭前。或手摩爪掐。或以杖叩之。莫知爲何物。擧皆驚怪。幻者四顧笑語。蓋言渠之技能復小之也。乃按其物。摩團數回。隨手輕脆。如綿如泡。漸消漸縮。頃刻之間。還入掌中。復以兩指。摩之一彈。卽依舊牙珠也。○幻者以大錢十餘文。散置卓上。以次翻之。皆古銅綠色。再翻之。純黑如漆。三翻之。純白如銀。四翻五翻。至于十翻。或純黃。或純赤。或紅綠間色。隨翻而變。亦可異也。○幻者持一條細繩。使觀者任斷中間一處。分爲兩條。乃涎粘而手握之。使人抽引。而無粘痕。彈之。弸急如弓絃。○幻者又以繩一條長可三尺者。中結之。貫錢數十文。使觀者兩人。各持繩之一端以引之。錢孔不礙結處。而往來游移。又以錢數十文。貫繩而固結之。使兩人執兩端。負手顧瞻。念呪數語。錢忽自解。散落於地上。觀者大叫稱奇。聲震一館。幻者出錫環二介。遍視衆人。規可二圍。兩手分執。回旋乍舞。向空飛擲一環。又以手中一環迎受。兩環忽相連。持示衆人。無一罅隙。莫知其所以。於是。又張兩手。各執兩環。一離一合。一連一斷。良久而止。○幻者取茶鍾四五介。片片撞碎。向空擲之。則或如塵沙飛揚。或如輕鳥翩翾。須臾還下卓上。復合爲鍾。○幻者以黑布小囊三箇大如丸子。分納兩人口。甲一乙二。已而就兩人。探腦抹嘴。佯爲換易狀。使兩人一時吐出。乃甲二而乙一也。更合更探如前。兩人皆儘力合口。惟恐其換。而及吐出又如前。再以二囊。分納兩人之口。及吐出。甲空而乙二。又納而吐。甲二而乙空。○幻者置兩茶鍾於卓上。衆視之。望空語喃喃。以手指向空書水字。又撮空。以納于鍾。忽見淸酒滿其鍾。○幻者手提袱心撥去。則忽有紫石如拳大。以刀尖微穿xiao穴於石底。淸酒湧出。注之鍾。顧觀者要沽飮。懲於馬糞。莫敢飮之。强而後。一人始飮之。味極香烈。於是。人爭出錢沽飮。要飮史蒯公則石出黃酒。要飮壯元紅則石出紅酒。要飮佛手露則石出白酒。此三者。卽中國酒名。而品最佳者也。連注十餘盃。忽不見石。幻者不惶不驚。遙指空中曰。石歸天上。如此者。不可謂無術也。○幻者置琉璃大鏡於卓上。遍招衆人。開視之。高樓敞軒。丹碧照爛。中堂列排珊瑚筆床。牙管之筆。剡溪之紙。端硯徽墨。箇箇精楚。兼以罇罍鼎彝。笙簫鍾鼓。莫不畢具。佳娥美女。搖明璫曳輕裾。或執戱具。或持歌板。羅立左右。中有一位官人。衣繡燦燦。手執紅拂。凭几而坐。眞世間極富貴者也。觀者皆歆歎不已。幻者麾衆喝退。卽掩鏡扉。負手閑步。四向唱詞。其聲嗚嗚有若憂愁之狀。少頃。又開鏡。招衆來視。則頹垣敗壁。極目荒涼。向日之繁華。漠然如一夢場。只有一半白衰翁。輾轉床上。不勝窮愁。觀者皆歔欷而退。○幻者又淨洗卓面。排列文房。琴碁詩酒俱備。大桃三枚。貯之琉璃大盤。忽有珠冠荷袂者。有羽蓋雲履者。有衣葉而跣足者。或對坐擺局。或飮酒詠詩。或植杖傍立。形貌皆古奇。俄而取盤中三桃。相與啖之。以其核種于地。桃芽漸長。開花結子。半顋向紅。對局者鬚眉。亦成斑白。○幻者取數束紙細剉。納大桶水中。以手攪之。混融如泥。却坐熟視。撫掌一笑。蓋惜其不可復爲紙也。已而捲雙袖。據桶撈紙。替手汲引。如繭抽絲。紙廣如初剉時。首尾相連。未見續痕。盤委地上。風動翻颭。更觀桶水。淨無餘滓。○幻者以剉紙團作數塊。納口呑之。少頃。嗽咳數聲。吐出紙端。手執其端而抽出之。愈抽愈出。委積於地。籍令眞箇呑吐。一腹之中。豈容此許多紙片。且無皺皴粘續之痕。甚可怪也。良久。佯作啑聲。紙腰中絶而止。○幻者手提袱心。撥去如前。忽有純金葫蘆。宛在卓上。俄而失之。指衆中一人曰。這老爺藏弆。其人怒甚面赤。拂披衣袴。幻者正色曰。老爺莫謾欺負。我已知之。正在老爺懷間。其人且怒且詈。解衣示之。葫蘆鏗然墜地。觀者齊笑。其人憮然。避在人後。○幻者負柱而立。使人反接。縛其兩拇指。柱在兩臂間。忽見其離柱而立。手在胸前。其縛如故。我國一驛子。疑其縛之不牢。自取繩縛之。兩拇血癊靑黑。痛不可忍。觀者爲之酸鼻。而又如前離立。指猶縛而血益靑。痛刺尤苦。衆乃解之。血氣漸復。繩痕猶紅。又有一驛子注目諦視。無端發憤。鼓囊出錢。以給幻者。要再細觀。幻者稱冤曰。我不汝愚。汝不信我。任汝縛我。驛子投棄其繩。自解鞭絛。嚼口柔之。縛其兩拇。比前愈緊曰。縛之如此。渠雖通神。何以離柱。於是。幻者大叫痛楚。淚下如流。觀者以爲無可奈何。旣而忽又離立。縛竟不解。環顧一笑。意多夸矜。被縛之手。忽在胸前。忽在背後。驛子瞠惑如癡。無聊而退。○幻者置稻四五斗於卓上。手掬呑盡。少頃。據地吐糠。涎團成塊。糠盡烟繼。籠羃唇齒。以手拭髥。索水嗽口。烟竟不止。叩胸模唇。不耐煩燥。連飮數器。烟勢彌熾。張口一喀。赤火塞吭。以著 (註:疑誤書箸字為著) 挾出。半炭半燒。○幻者又以水晶圓珠大如鵝卵者一枚及鷄子二箇。置于卓上。乃呑晶珠。珠大不能呑下。遂還吐。置于故處。又呑鷄子。瞋目延頸。如鷄飮蚓。如蛇呑蛙。卵滯項中。如附癭疣。再呑鷄子。梗閼其喉。哇歍噫噎。筯立項赤。不勝悔恨。張口示人。卵白隱見於喉中。煩冤悶塞。觀者爭爲之搥胸拊項曰。謾欲浮誇小技。可憐絶命。幻者佯若幾死。懶將禁指尖。微扢耳孔。忽引出一塊白物。乃卵也。觀者莫不怪之。幻者乃起立。持卵示衆。乃復納于右目。拔出左耳。納于左目。拔出右耳。又從耳孔鼻竅。納之拔之。觀者瞠然始驚旋疑。幻者以卵復置故處。而一卵終猶滯在喉間。乃以尖竹搠卵欲破。而一嘔再嘔。卵竟不出。乃以長釰。礪沙發色。左旋右揮。右旋左揮。仰空一擲。以手承釰。又一高擲。張口承釰。釰頭直落。入于口中。觀者皆色變。錯愕無言。幻者仰面。垂其兩手。挺挺久立。直視靑天。釰鋩漸入腹中。頸腹之間。槎牙撑起。幸賴釰環掛齒。惟靶不沒。齒環相格。閣閣有聲。觀者毛髮皆竦。以爲必死。幻者又仰面周回。拳擊釰柄。一手捫腹。一手握柄。亂攪腹中。人爲之寒心。不忍正視。小兒或怖啼。皆走顚仆。於是。幻者拍手四顧。正立毅然。徐徐拔釰。遍示衆人。釰尖血滴。煖氣淋淋。○幻者又以針子一握。納口呑之。不痛不癢。言笑自若。啜茶噉飯。徐起捫腹。乃以紅線摩納耳孔。靜立稍久。連發咳啑。線端微露於鼻。自以爪鑷抽。漸漸引出。衆針纍纍。皆貫於線。或有飯顆。粘刺於針端。○幻者以一鍾酌空注甁。凡七酌。忽有水滿溢甁中。乃以尖針搠穴甁底。水漏點滴。已而淋瀉如簷溜。幻者仰吹甁底。漏卽止。幻者向空側睨。口中念呪。水湧甁口。倒瀉數尺。幻者喝聲掬執水腰。水忽中斷。縮入甁中。幻者復以其鍾。還斟甁。水亦不過七酌。而地上水痕。如傾數瓮。○幻者翦紙數十片。擦在掌上。誘一小兒。張口而納其中。兒且啼且哇。無數靑蛙。自口中跳出。○幻者又取衆人所跨之凳床。鱗次架疊。其重可數百斤。其長可六七丈。而擡之頂上。循環庭中。最高者輕搖欲墜。觀者驚惧避去。而幻者行步益急。環走數回而止。○幻者又設小樓。欄窓楯檻。制度奇妙。忽有一仙官。從左門出來。宛轉徘徊。仍從右門出去。又有一美女。從右門出來。或歌或舞。仍從左門出去。又有射獵者。耕釣者。彈釰者。賭博者。各?人物。暫來旋往。不可殫記。幻者乃四顧。拜手振衣。彈帽而出。蓋其術能現。而不能隱。能幻其來。而不能幻其去。故將施其術。必前期裝置于外。不假人而術以致之。及其還出。則必待隨從者。而不能隱其形。豈術有通塞而然歟。後至白雲觀。見無數幻者。分設幃幔。各呈其術。尤多別技。始知館中之見。不過草草塞責。因幷錄。以成一部幻史。

    二十九日

    晴溫和。留館。

    是日。皇帝幸太廟祫祭。因禮部知委。五鼓。與正副使及諸任譯具朝服。由東長安門入。歷擎天柱。入天安門。又入端門至戶科。如我國戶曹朝房也。少憩。開東時。皇帝乘黃屋四人轎。鼓吹前導。餘如幸瀛臺時。出至午門外祗送。還入戶科。少頃。還宮。又出祗迎。琉球使亦參班。還館所未幾。自光祿寺頒大蜜柑文丹各一桶。桶制如我國水桶。而柑合五十餘箇。文丹或稱廣橙。合六箇。其色正黃。其大如匏。可容一斗。眞嘉果也。柑味如我國柚子。而香冽倍之。文丹甘酸而有苦味。以一顆付弘祿。俾藏歸橐。欲使東人觀之也。稍晩。又自御膳房頒克食。猪肉二片,糖屬二圓也。

    三十日

    雨水。晴溫和。留館。

    是日。皇帝御保和殿。設年終宴。惟正副使入參。例也。歸後問其節次。則五鼓詣保和殿門下。少憩。入就殿庭。須臾。皇帝出坐。有命召。兩國使臣皆上殿。禮部侍郞前來。引我使在前。未及沒階。忽令琉球使先上。未知何故也。舊例。班次必先我使。而今忽易次者。招見之私。異於班行之禮而然歟。抑別有事端而然也。第隨其後而登。見設樂一場。樂畢。張戲戲。不知何名。而或騎馬作衝突之狀。又小兒一隊。蹲蹲作舞。舞竟又有大漢十餘輩。作角牴。蓋草草了當。無足可觀。兩國使各賜酒一盃。盃則銀也。宴罷而歸。路過太和殿庭。適値修掃。殿門洞開。以淸心元五丸賂之。入殿內遍觀云。○午後。自御膳房頒克食。蓋如我國歲饌之例也。卓凡五坐。通計爲四十餘器。器皆銅錫。槩是漢羊九隻,猪一口,魚五十七尾,鵝三隻,鷄二隻,酒十一甁,餠麪蔬果糖果之屬。共數十餘種。而陳久不可食。乃各取一羊作脯。餘皆分之行中。○夕間卜物大車來到。諸房日用之物。皆在此中。過限不來。待之頗苦。始免艱窘。可幸。○聞通官輩傳言。禮部侍郞被重勘。問其由。則今日宴席。令琉球使先登殿上。朝鮮次之。以做錯爲罪云。○夜。一行諸人。皆來修舊歲人事而退。惟與聖申守歲。羈懷殊自不佳。

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