孔子改制考 卷10 (1/2)

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    ○六经皆孔子改制所作考（孔子为教主，为神明圣王，配天地，育万物。无人无事无义，不围范于孔子大道中，乃所以为生民未有之“大成至圣”也。而求孔子之大道，乃无一字，仅有弟子所记之语录，曰《论语》，据赴告策书钞誊之断烂朝报，曰《春秋》耳。若《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，皆伏羲、夏、商、文王、周公之旧典，于孔子无与，则孔子仅为后世之贤士大夫，比之康成、朱子，尚未及也，岂足为生民未有、范围万世之至圣哉？章实斋谓集大成者周公也，非孔子也，其说可谓背谬极矣！然如旧说，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，皆周公作，孔子仅在明者述之之列，则是说岂非实录哉？汉以来皆祀孔子为先圣也。唐贞观乃以周公为先圣，而黜孔子为先师。孔子以圣被黜，可谓极背谬矣。然如旧说，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，皆周公作，孔子仅在删赞之列，孔子之仅为先师而不为先圣，比于伏生、申公，岂不宜哉？然以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，为先王周公旧典，《春秋》为赴告策书，乃刘歆创伪古文后之说也。歆欲夺孔子之圣，而改其圣法，故以周公易孔子也。汉以前无是说也。汉以前咸知孔子为改制教主，知孔子为神明圣王。庄生曰：“《春秋》经世先王之志。”荀子曰：“孔子明智且不蔽，故其术足以为先王也。”故宰我以为贤于尧、舜，子贡以为生民未有也。孔子之为教主，为神明圣王，何在？曰：在六经。六经皆孔子所作也，汉以前之说莫不然也。学者知六经为孔子所作，然后孔子之为大圣，为教主，范围万世而独称尊者，乃可明也。知孔子为教主、六经为孔子所作，然后知孔子拨乱世、致太平之功，凡有血气者，皆日被其殊功大德，而不可忘也。汉前旧说犹有存者，披录而发明之，拯坠日于虞渊，洗雺雾于千载，庶几大道复明，圣文益昭焉。

    孔子所作谓之“经”。弟子所述谓之“传”，又谓之“记”。弟子后学辗转所口传，谓之“说”。凡汉前传经者无异论。故惟《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六艺，为孔子所手作，故得谓之“经”。如释家，佛所说为“经”，禅师所说为“论”也。弟子所作，无敢僭称者。后世乱以伪古，增以传记。《乐》本无文。于是南朝增《周礼》、《礼记》，谓之七经。唐又不称《春秋》，增三传，谓之九经。宋明道时增《孟子》，甚至增伪训诂之《尔雅》，亦冒经名，为十三经。又增《大戴记》为十四经。僭伪纷乘，经名谬甚。朱子又分《礼记大学》首章为经，余章为传，则又以一记文分经传，益更异矣。皆由不知孔子所作，乃得为“经”之义。今正定旧名，惟《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》为六经。而于经中，虽《系辞》之粹懿，《丧服》之敦悫，亦皆复其为传。如《论语》、《孟子》，大、小《戴记》之精粹，亦不得不复其为传，以为经佐。而《尔雅》、伪《左》咸黜落矣。今正明于此。六经文辞，虽孔子新作，而书名实沿旧俗之名。盖无征不信，不信民弗从，欲国人所共尊而易信从也。《诗》，旧名。有三千余篇。今三百五篇，为孔子作，齐、鲁、韩三家所传是也。

    《诗》皆孔子作也。古诗三千，孔子间有采取之者。然《清庙》、《生民》，皆经涂改，《尧典》、《舜典》，仅备点窜，既经圣学陶铸，亦为圣作。况六经同条，《诗》、《春秋》表里，一字一义，皆大道所托。观墨氏所攻及儒者所循，可知为孔子之辞矣。）

    子墨子谓公孟子曰：丧礼：君与父母、妻、后子死，三年丧服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑、姊、舅、甥，皆有数月之丧。或以不丧之间，诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？（《墨子公孟》）

    （墨子开口便称禹、汤、文、武，而力攻丧礼三年期月之服。《非儒》篇称为其礼，以此礼专属之儒者，而儒在当时，与杨、墨对举，为孔子教号。（见《儒为孔子创教》及《儒墨对举》。）篇则此礼及《诗》，非孔子所作而何？三百之数，亦符弦诵歌舞，与《礼记王制》、《世子》，学礼学《诗》，可兴可立，乃孔门雅言。而墨子攻之，以为君子无暇听治，庶人无暇从事。反而观之，则《诗》三百为孔子所作，至明据矣。）

    《诗》、《春秋》，学之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教导于世，岂若三代之盛哉？以《诗》、《春秋》为古之道而贵之，又有未作《诗》、《春秋》之时。（《淮南子泛论训》）

    （《春秋》之为孔子作，人皆知之，《诗》亦为孔子作，人不知也。儒者多以二学为教，盖《诗》与《春秋》，尤为表里也。儒者乃循之，以教导于世，则老、墨诸子不循之以教，可知也。《诗》作于文、武、周公、成、康之盛，又有商汤、伊尹、高宗，而以为衰世之造，非三代之盛，故以为非古，非孔子所作而何？）

    ──右《诗》为孔子所作。

    （《书》，旧名。旧有三千余篇，百二十国。今二十八篇，孔子作，伏生所传本是也。

    《尧典》、《皋陶谟》、《弃稷谟》、《禹贡》、《洪范》，皆孔子大经大法所存。其文辞自《尧典》光被四表，格于上下，九族既睦，平章百姓，协和万邦；旸谷、幽都，南讹、朔易；《禹贡》之既修太原，至于岳阳，覃怀底绩，至于衡、漳；九山刊旅，九川涤源，九泽既陂，四海会同，六府孔修，四事交正；皆整丽谐雅，与《易》乾坤卦辞“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时乘”，“云从龙，风从虎，圣人作，万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下”略同，皆纯乎孔子之文也。况《尧典》制度巡狩语辞，与《王制》全同，《洪范》五行与《春秋》灾异全同，故为孔子作也。其殷《盘》周《诰》、《吕刑》聱牙之字句，容据旧文为底草，而大道皆同，全经孔子点窜，故亦为孔子之作。）

    问说《书》者：“钦明文思”以下，谁所言也？曰：篇家也。篇家谁也？孔子也。然则孔子鸿笔之人也。自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所也。鸿笔之奋，盖斯时也。（《论衡须颂》）

    （说《书》自“钦明文思”以下，则自《尧典》直至《秦誓》，言全书也。直指为孔子，称为鸿笔，著作于自卫反鲁之时，言之凿凿如此。仲任颇杂古学，何以得此？盖今学家所传授，故微言时露。今得以考知《书》全为孔子所作，赖有此条，仲任亦可谓有非常之大功也。存此，可谓《尚书》为孔子所作之铁案。）

    夷子曰：儒者之道古之人“若保赤子”，此言何谓也？（《孟子滕文公》上）

    （古之人“若保赤子”，在今《书康诰》中。考墨子动称三代圣王文武，动引《书》，则《康诰》亦墨者公有之物，断不肯割归之于儒。夷子欲援儒入墨，以其道治其身，以彼教之《书》说人，必不见听，引儒书以折儒乃能相服。然则二十八篇之中《康诰》，夷子称为儒者之道，与彼墨教无关，虽为文武之道，实是儒者之道。以此推之，二十八篇皆儒《书》，皆孔子所作，至明。若夫墨子所引之《书》，乃墨子所删定，与孔子虽同名，而选本各殊；即有篇章辞句，取材偶同，而各明其道，亦自大相反。如《墨子兼爱》篇：“周诗曰：王道荡荡，不偏不党，王道平平，不党不偏，其直如矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”孔子于“王道”四语，乃采之为《洪范》，“其直如矢”四语，采之为《大雅》，而墨子则以为诗。今无从考其是诗是书，要孔、墨之各因旧文，剪裁为《书》，可见矣。若《七患》篇所引：“禹七年水”，“汤七年旱”。皆今《书》所无。若孔《书甘誓》，《墨子明鬼》则作《禹誓》，其中有曰“日中，今予与有扈氏争一日之命。且尔卿大夫庶人，予非尔田野葆士之欲也，予共行天之罚也”五语，皆孔《书》所无，盖墨子所定也。若《汤誓》则作《汤说》，是又篇名互岐。若《非乐》所引《武观》曰：“启乃淫溢康乐，野于饮食，将将铭苋磬以力，湛浊于酒，渝食于野，万舞翼翼，章闻于天，天用弗式。”《非命》篇所引《禹之总德》有之曰：“允不着，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”此皆篇名与辞，皆今《书》所无者。又《非乐》所引汤之《官刑》有之曰：“其恒舞于宫，是谓巫风。其刑，君子出丝二卫，小人否。似二伯黄径。乃言曰：呜呼！舞佯佯，黄言孔章，上帝弗祥，九有以亡，上帝不顺，降之百殃，其家必坏丧。”《尚同》引先王之《书》，《术令之道》曰：“惟口出好兴戎。”又引先王之《书》，《相年之道》曰：“夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也，轻大夫师长，否用佚也，维辩使治天均。”皆今《书》所无。惟王肃伪古文采其辞，而亦不敢用其篇名。其它《秦誓》、《仲虺之告》皆然。可知孔、墨之引《书》虽同，其各自选材成篇绝不相同。知墨子之自作定一《书》，则知孔子之自作定一《书》矣。对勘可明。）

    ──右《书》为孔子所作。

    《礼》，旧名。三代列国旧制，见予所著《旧制考》。今十七篇，孔子作，高堂生传本是也，即今《仪礼》。今文十七篇皆完好，为孔子完文。汉前皆名为《礼》，无名《仪礼》，亦无名《士礼》者。自刘歆伪作《周官》，自以为“经礼”，而抑孔子十七篇为“仪礼”，又伪《天子巡狩》等礼三十九篇，今目为《逸礼》，而抑《仪礼》为“士礼”。辨详《伪经考》。

    文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设礼经三百，威仪三千。（《礼纬稽命征》）（王愆期谓文王即孔子。）

    恤由之丧，哀公使孺悲之孔子，学士丧礼。《士丧礼》于是乎书。（《礼记杂记》）

    （《士丧礼》在《仪礼》中，后世皆以为周公旧礼。然既是大周通礼，鲁为秉礼之邦，哀公为周藩侯；恤由之丧，哀公命礼官开具典礼仪注，可矣。何待问之孔子？何待专人诣孔子受学？且《士丧礼》既为大周通礼，则行之天下，颁之邦国，家有其书，缀学之士皆能知之，何待孔子？又何为至此于是乎书也？《士丧礼》出于孔子，至孺悲而后学，恤由之丧而后书，非孔子所作而何？孔子制作已久，至哀公使孺悲来学，乃写授之以为国礼，自此始也。《士丧礼》一盥执事者四人。故晏婴、墨翟讥孔子盛容饰，繁登降，又谓穷年积财不能殚其礼，墨翟讥厚葬久丧，皆与今《士丧礼》合。墨子日称禹、汤、文、武，而取肆意攻击，故知丧礼为孔子所制作，而非禹、汤、文、武之制作也。）

    宰我问三年之丧：“期，已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火。期，可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰“安”。“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母？”（《论语阳货》）

    （宰我为圣门高弟大贤。若三年之丧，是当时国制，天下人人皆已服从，今日虽极不肖之人，不能守礼，亦必勉强素服，从未闻有发言吐论，以为应改短为期丧者，岂有圣门高弟大贤，而背谬恶薄若此？即使背谬恶薄，亦不过私居失礼而已，奚有公然与师长辨攻时王之制，以为只可服期，不应三年之久者？且此事既是时王之制，与孔子辨亦无益；即孔子从之，亦当上书时王言之。而二千年来乱篡弑贼之人，踵接肩望，亦未闻有人敢改短丧者；匪特不敢改，亦未有人敢言短丧者，但日益加隆，如舅姑加三年，妾母加期，嫂叔加大功而已。而高弟大贤，乃敢犯大不韪，为必不可之举，以攻时王之制，有是理乎？盖三年丧为孔子所改，故宰我据旧俗服期，以与孔子商略，谓孔子何必增多为三年？盖当创改之时，故弟子得以质疑问难也。《论语》此条，古今皆疑不能明，非通当时改制之故，宜其不能明也。）

    子张问曰：“《书》云‘高宗谅闇，三年不言’，何谓也？”子曰：“何必高宗！古之人皆然。”（《论语宪问》）

    （高宗谅闇，既见于《书》，而子张尚疑问其有否，则当时绝无，故子张不信，而疑问之也。若如后世，谁不行三年之丧，岂足疑问？孔子援引，只得一高宗，乃告子张曰：“古之人皆然。”若皆然，则高宗何独称，而子张何必疑问？盖孔子所改制，故子张疑而问之。）

    儒者曰“亲亲有术，尊贤有等”，言亲疏尊卑之异也。其礼曰：“丧，父母三年，其妻后子三年；伯父、叔父、弟兄、庶子其，戚族人，五月。”若以亲疏为岁月之数，则亲者多而疏者少矣，是妻、后子与父同也；若以尊卑为岁月数，则是尊其妻子与父母同，而亲伯父宗兄而卑子也；逆孰大焉！其亲死，列尸弗，登屋窥井，挑鼠穴，探涤器，而求其人焉；以为实在，则戆愚甚矣！如其亡也，必求焉，伪亦大矣！取妻，身迎，祗篸为仆，秉辔授绥，如仰严亲；昏礼威仪，如承祭祀。颠覆上下，悖逆父母；下则妻子，妻子上侵事亲。若此可谓孝乎？儒者：“迎妻，妻之奉祭祀，子将守宗庙，故重之。”应之曰：此诬言也。其宗兄，守其先宗庙数十年，死丧之，其；兄弟之妻，奉其先之祭祀，弗散；则丧妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫忧妻子以大负累，有曰所以重亲也，为欲厚所至私，轻所至重，岂非大奸也哉？（《墨子非儒》）

    （诸子群书，皆以儒墨对举。虽孟子亦云，“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”，又标名墨者夷之，下云“儒者之道若是”之类，不胜枚举。已见儒墨对举相攻等篇。墨子开口便称禹、汤、文、武，若儒为禹、汤、文、武之旧，墨子不敢肆口慢骂。韩非谓儒之所至，孔子也。故知儒为孔子创教之名，故墨子指其名，述其说，而攻之。丧父母妻后子三年，伯父叔父弟子期，升屋而号，娶妻亲迎，皆今之《仪礼》。而墨子攻儒者谓为其礼，是于墨氏无预者。詈为大逆、大伪、戆愚、诬言、大奸，则礼为孔子之制，而非禹、汤、文、武之制，《仪礼》一书为孔子所作，而非周公所作，可为明据。）

    公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三月之丧亦非也。”子墨子曰：“子以三年之丧非三月之丧，是犹果谓撅者不恭也。”公孟子谓子墨子曰：“知有贤于人，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止，此其故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉！”（《墨子公孟》）

    （孔子创三年之丧，墨子创三月之丧。盖当时丧礼无定制，故听教主随意改作。汉时尚无丧制，故翟方进服丧三十六日，王恂服丧六年。至晋武帝，乃始定从孔子之制，服丧三年。孔子谓“予也有三年之爱于其父母”，故公孟子亦谓“三年之丧，学吾之慕父母”。）

    滕定公薨。世子谓然友曰：“昔者，孟子尝与我言于宋，于心终不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子问于孟子，然后行事。”然友之邹，问于孟子。孟子曰：“不亦善乎！亲丧固所自尽也。曾子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼；可谓孝矣。’诸侯之礼，吾未之学也。虽然，吾尝闻之矣：三年之丧，齐疏之服，粥之食，自天子达于庶人，三代共之。”然友反命，定为三年之丧。父兄百官皆不欲，曰：“吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且《志》曰：‘丧祭从先祖。’”曰：“吾有所受之也。”（《孟子滕文》）

    （孟子所谓礼者，“三年之丧，齐疏之服，筜粥之食”，乃今《仪礼》、《士丧礼》中之制，古今所通。而滕之父兄百官皆不欲，则如今之亲郡王贝勒贝子至四品宗室、大学士至翰詹科道以下会议皆不画诺矣。如果大周通礼、大周会典、大周律例，有此定制，滕之人臣虽背谬，何至举国若狂？鲁号秉礼之邦，何以自周公、伯禽至平公，无一服从周制者？滕则自叔绣至文公数十君，亦皆显悖王朝定制？自成、康至宣王王灵赫濯，独不畏变礼易服，则君流乎？又着明《志》亦无之，则当时会典通礼，无三年之制，至明。然则此礼非孔子所作而何？与宰我问短丧合观之，其义自明。）

    处丧之法将奈何哉？曰“哭泣不秩声翁，缞绖垂涕，处倚庐，寝苫枕块”，又相率强不食而为饥，薄衣而为寒，使面目陷巉，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也。又曰“上士之操丧也，必扶而能起，杖而能行”。以此共三年；若法若言，行若道。使王公大人行此，则必不能蚤朝，五官六府，辟草木，实仓廪；使农夫行此，则必不能蚤出夜入，耕稼树艺；使百工行此，则必不能修舟车为器皿矣；使妇人行此，则必不能夙兴夜寐，纺绩织巘。细计厚葬，为多埋赋之财者也。计久丧，为久禁从事者也。财以成者，扶而埋之；后得生者，而久禁之。以此求富，此譬犹禁耕而求获也，富之说无可得焉。是故求以富家，而既已不可矣，欲以众人民，意者可邪？其说又不可矣。今惟毋以厚葬久丧者为政，君死，丧之三年，父母死，丧之三年，妻与后子死者，五皆丧之三年；然后伯父、叔父、兄弟、孽子，其；族人，五月；姑、姊、甥、舅皆有月数；则毁瘠必有制矣。“使面目陷巉，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也”。又曰“上士操丧也，必扶而能起，杖而能行”。以此共三年，若法若言，行若道，苟其饥约又若此矣。是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可胜计也。（《墨子节葬》）

    （哭泣不绝声，缞绖倚庐，寝苫枕块，三年期月丧服，皆今《仪礼丧服》之制，而墨子攻之。墨子日称禹、汤、文、武。若是三代先王旧制，墨子不敢肆攻。其为孔子所作，可见。）

    景公上路寝，闻哭声，曰：“吾若闻哭声，何为者也？”梁邱据对曰：“鲁孔丘之徒鞠语者也。明于礼乐，审于服丧，其母死，葬埋甚厚，丧三年，哭泣甚疾。”公曰：“岂不可哉？”而色说之。晏子曰：“古者圣人，非不知能繁登降之礼、制规矩之节、行表缀之数以教民，以为烦人留日，故制礼不羡于便事；非不知能扬干戚钟鼓竽瑟以劝众也，以为费财留工，故制乐不羡于和民；非不知能累世殚国以奉死、哭泣处哀以持久也，而不为者，知其无补死者而深害生者，故不以导民。”（《晏子外篇》）

    （惟孔子之徒乃能明于礼乐，审于服丧三年哭泣，而晏子攻之。益可知礼乐为孔子所作，凡此皆从邻证而得之。）──右《礼》为子所作。

    《乐》，旧名。郑、卫之声，倡优侏儒，犹杂子女。是今六代之乐，黄帝《咸池》、尧《大章》、舜《大韶》、禹《大夏》、汤《大翙》、文王《象》、武王《武》，皆孔子作，制氏所传，是也。孔子新作雅乐，故放郑声。郑声之名为郑，如今昆曲弋阳腔之以地得名也，盖当时所风行天下者，非徒一国之乐。

    子墨子曰：“问于儒者，何故为乐？”曰：“乐以为乐也。”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰何故为室？曰冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也，则子告我为室之故矣。今我问曰：何故为乐？曰：乐以为乐也。是犹曰何故为室，曰室以为室也。”（《墨子公孟》）

    （墨子问“儒者何故为乐”？然则非儒者不为乐矣。儒为孔子所创，故知乐为孔子所制，墨子乃敢肆其轻薄诋诽也。“乐所以为乐”，欢乐之义，乃真“为乐”之故也。墨子乃云“犹室以为室”，戏侮之甚！可见异教相攻，无所不至。此孟、荀所不能不发愤者欤？）

    是故子墨子曰：为乐非也。何以知其然也？曰：先王之《书》，《汤之官刑》有之，曰：“其恒舞于宫，是谓巫风。其刑，君子出丝二卫，小人否。似二伯黄径。乃言曰：呜呼！舞佯佯，黄言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不顺，降之百搜，其家必坏丧。”察九有之所以亡者，徒从饰乐也。于《武观》曰：“启乃淫溢康乐，野于饮食，将将铭苋磬以力，湛浊于酒，渝食于野，万舞翼翼，章闻于天，天用弗式。”故上者天鬼弗戒，下者万民弗利，是故子墨子曰：今天下士君子，诚将欲求兴天下之利，除天下之害，当在乐之为物，将不可不禁而止也。（《墨子非乐》）

    王者治定制礼，功成作乐。未制作之时，取先王之礼乐宜于今者用之。尧曰《大章》，舜曰《箫韶》，夏曰《大夏》，殷曰《大沄》，周曰《大武》，各取其时民所乐者名之。（《公羊》隐五年何注）

    黄帝之乐曰《咸池》。（《乐纬动声仪》）颛顼之乐曰《五茎》。帝喾之乐曰《六英》。尧乐曰《大章》。

    舜乐曰《箫韶》。禹乐曰《大夏》。殷乐曰... -->>

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