養生主第三 (2/2)

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篇云：「去知與故，循天之理。」義與此通。批大郤，字林：「批，擊也。」成云：「大郤，交際之處。」郭音卻。　補：批，史記孫臏傳：「批亢擣虛。」注：「相排批也。」釋文：「郤，徐去逆反，崔、李云：『間也。』」字亦作「隙」。知北遊篇：「若白駒之過郤。」釋文：「本亦作隙。」郭云：「有際之處，因而批之令離。」導大窾，郭慶藩云：「窾當為款。漢書司馬遷傳注：『款，空也。』謂骨節空處。」　補：釋文：「道音導。窾，徐苦管反，崔、郭、司馬云：『空也。』」因其固然。技經肯綮之未嘗，俞云：「技蓋枝之誤。枝，枝脈；經，經脈。枝經，猶言經絡。素問王注引靈樞經云：『經脈為裏，支而橫者為絡。』支，通作枝。經絡相連處，必有礙於游刃，庖丁因其固然，故無礙。」釋文：「肯，著骨肉。司馬云：『綮，猶結處也。』音啟。」言枝經肯綮，皆刃所未到。嘗，試也。　正俞說非也。此句言奏刀之技，未嘗經過肯綮之處，因肯綮為著骨肉，及骨肉聚結處，經必損刀也。其置「未嘗」於句末者，倒句法也。此類句法，經史中多有之。若如俞說，先須改「技」為「支」。支、經為二脈，然此二脈，包絡牛身，牛身恃之以束固者也。其質柔，刀經之即斷，如不之經，則絡束如故，牛身從何得解？此事理之不可通者也。且「技」字為本段脈絡，劈頭由文惠君口中點出，庖丁以「進乎技矣」應之。此句「技」字，即跟「進乎」句「技」字來，即說明技之所以進也。上下本承注一氣，俞氏改之為「支」，蓋未審及於此也。而況大軱乎！軱音孤，崔云：「槃結骨。」良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：「族，眾也。」俞云：「謂折骨，非刀折。左傳曰：『無折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。釋文：「磨石。」　補：釋文：「硎音刑。」彼節者有間，節，骨節。而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，郭云：「交錯聚結為族。」吾見其難為，怵然為戒，視為止，郭云：「不屬目他物。」行為遲，郭云：「徐其手。」動刀甚微，謋然已解，謋與磔同，解脫貌。　補：釋文：「謋，化百反。」類篇云：「速也。」武按：謋然者，狀解脫之速也。觀句意，微動刀即已解，非速何？成訓為骨肉離之聲，非也。如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，郭云：「逸足容豫自得之謂。」按：田子方篇亦云：「方將躊躇，方將四顧。」　補：如土委地，郭云：「理解而無刀跡，若聚土也。」釋文：「躊，直留反。躇，直於反。」善刀而藏之。」釋文：「善，猶拭。」　正宣云：「整好其刀。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」牛雖多，不以傷刀，物雖雜，不以累心，皆得養生道也。一喻。　正庖丁解牛，以神遇而官知止，即不以有涯之生，隨無涯之知也。依天理，因固然，游刃於有間，即不為善與惡，而惟緣督以為經也。是以牛解數千，年經十九，而刀刃若新，即保身、全生、盡年之義，而深合於養生之道者也。然全段要義，則在證明「緣督以為經」一句。至前之「善哉」，善其技也；此之「善哉」，善其技之進於道也。

    公文軒見右師而驚曰：司馬云：「公文姓，軒名，宋人。」簡文云：「右師，官名。」「是何人也？惡乎介也？介，一足。天與，其人與？」司馬云：「為天命與，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，司馬云：「獨，一足。」按：此與德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有與也。郭云：「兩足并行。」正成云：「與，共也。」宣云：「匹偶。」與郭注皆非。周禮春官太卜注：「與，謂予人物也。」德充符篇：「道與之貌，天與之形。」此句言人之貌有賦與之者，即天與之，非人為也。以是知其天也，非人也。形殘而神全也。知天則處順。二喻。　補：介者，天之所與，即無異天與之以刑也。刑為天與，非由為惡，惟當依乎天理，因其固然而已。夫不為惡，且有如右師之受天刑者，更何可為惡，以自近刑乎？此段喻為惡無近刑。

    澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。蘄同期。猶言不期而遇。李云：「樊，藩也，所以籠鳥〔一〕。」　正釋文：「蘄音祈，求也。樊音煩。」宣云：「雖飲食之艱如此，不求樊中之養。」韓詩外傳九：「君不見大澤中雉乎？五步一啄，終日乃飽，羽毛澤悅，光照於日月，奮翼爭鳴，聲響於陵澤者何？彼樂其志也。援置之囷倉中，常噣梁粟，不且時而飽，然獨羽毛憔悴，志氣益下，低頭不鳴。夫食豈不善哉？彼不得其志也。」武按：五步一噣，終日乃飽，言食飲之艱也。本文「十步一啄，百步一飲」，則更艱矣。至羽毛澤悅，聲響於陵澤，即本文所言之神王也。二者對照，意更明顯。神雖王，不善也。」釋文：「王，于況反。」不善，謂不自得。鳥在澤則適，在樊則拘；人束縛於榮華，必失所養。三喻。　正注非。此段言雉不求畜乎樊中者，以一入樊籠，便受囚拘，如韓傳所謂「羽毛憔悴」，「低頭不鳴」，何若飲啄澤中，放曠於自得之場？食飲雖艱，而身則適，身適而神自王也。然神雖王矣，在雉固依乎天理，因其固然而已，心固不自知其善也。以喻人有心為善，則必得名，何異雉之求畜乎樊中？蓋名。乃人之樊籠也。此段喻「為善無近名」。

    〔一〕「鳥」，釋文作「雉」。

    老聃死，司馬云：「老子。」按：老子不知其年，此借為說。　補：釋文：「聃，吐藍反。」成云：「姓李，名耳，字伯陽，外字老聃。降生陳國苦縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之罽賓。而內外諸經，竟無其跡。而此獨言死者，蓋莊子寓言耳。」又云：「老君降生、行教、昇天，備載諸經，不具言也。」史記索隱曰：「許慎云：『聃，耳漫也。』故名耳，字聃。」正義曰：「聃，耳漫無輪也。」秦失弔之，釋文：「失音逸。」三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」補世人弔友喪，必哭。今弟子見失僅號而不哭，疑其非友，故問。曰：「然。」補宣云：「是吾友。」「然則弔焉若此，可乎？」補弟子謂若此號而不哭，於弔友喪之禮可乎？曰：「然。補宣云：「可也。」始也，吾以為其人也，謂真人不死。正注非。文如海本「其人」作「至人」，亦非。成玄英本作「其人」，與此本同，是也。惟成謂其人指老君弟子言，則非。宋刻趙本、明世德堂本，均作「其人」，其，指老子言；人，世俗之人也。謂始也，吾以為老子乃世俗之人也，如為世俗之人，吾當以世俗弔喪之禮哭之。而今非也。補而今非世俗之人也，其死，亦非死也，乃是帝之縣解也，吾何為以世俗之禮哭焉？此與大宗師篇孟子反、子琴張於子桑戶死，相和而歌曰「而已返其真，我猶為人猗」之意同。故此句。直貫注下文「適來」一段。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。所謂「不言而信，不比而周」也。會，交際。言，稱譽。言老子誠能動物，我之不哭，自有說也。　正注非。彼，指哭者。言彼老少所以相會聚言哭於此，必有不求言哭而言哭者。言者，稱也。即老者稱之如子，少者稱之如母而哭之也。田子方篇云：「其諫我也似子，其道我也似父。」此正相同。老聃非老者之子。非少者之母，於天倫人情，不蘄乎如斯言哭，而竟言哭，是乃言哭之不當者，故下曰「遯天倍情」。秦失因弟子疑其弔而不哭，乃先舉哭之遯天倍情者反證之。是遯天倍情，忘其所受，釋文：「遯，又作遁。」是，謂老聃。情，乃惠子所謂情，見德充符篇。受者，受其成形。　正注非。是，指上老少之哭言。非母子，而哭之如母子，是逃遁乎天然之倫，倍加於常人之情，而忘乎其所受也。蓋母子之情，所受於天，今非母子，而哭如母子，故曰「忘其所受」。倍情，猶過情也。古者謂之遁天之刑。語又見列禦寇篇。德充符以孔子為天刑之，則知「遁天刑」是贊語。舊解並誤。　正注非。倍加常情，過於哀哭，足以傷生損性，無異受刑，故曰「遁天之刑」。遁天者，逃遁自然之天性也。則陽篇「遁其天，離其性，滅其情」，於此「遁天」義同。可知非贊語，即德充符篇亦非贊語。王解均誤。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」釋文：「縣音玄。」成玄：「帝，天也。」按大宗師篇云：「得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。」與此文大同。來去得失，皆謂生死。德充符郭注亦云：「生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散也。天生人而情賦焉，縣也。冥情任運，是天之縣解也。」　補：吳都賦注：「有繫謂之縣，無謂之解。」武按：安時處順，哀樂不能入，是帝之縣解，非同夫世俗人之死也。此秦失所以號而不哭。此段再喻為惡無近刑。蓋遁天倍情，過於哀哭，為惡也；足以傷生損性，近刑也。

    指窮於為薪，以指析木為薪，薪有窮時。火傳也，不知其盡也。形雖往，而神常存，養生之究竟。薪有窮，火無盡。五喻。正注非。歷來修詞家，均以薪傳為師弟傳受之喻，謬誤相承，由來已久。不知此段以薪喻生，以火喻知，以薪傳火喻以生隨知。蓋薪有盡，而火無窮，以薪濟火，不知其薪之盡也。以喻生有涯而知無涯，以生隨知，不知其生之盡也。蓋儆人不當以生隨知也，即證明首段「吾生也有涯」四句。