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老子辈所倡此种自然主义，其本质固含有“个人的”、“非社会的”、“非人治的”倾向，故其末流乃生四派：
一、顺世的个人主义。代表者：杨朱。
二、遁世的个人主义。代表者：陈仲。
三、无政府主义。代表者：许行。
四、物治主义。代表者：慎到。
第一，杨朱与墨翟齐名，其言盈天下，孟子、庄子书中屡称之，而著述言论无传焉。其学说有一最鲜明之旗帜，曰“为我”，即孟子所称：
杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。
此外则东晋晚出之伪《列子》八篇，其第七篇题曰“杨朱”，述朱说颇详。吾侪虽不敢具信为真，但其中一部分容或出自古籍而为作伪者所采入，今姑据之以观此一派的面目。如伪《列子》之说，则杨朱哲学根本观念，在感人生之无常，而务当时之适意，其言曰：
太古之人，知生之暂来，死之暂往，故从心而动，不违自然……从性而游，不逆万物……
然则所谓从心而动者何如？彼以为：
肆之而已，勿壅勿阏……恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。
此其为道，若与老子“去奢去泰少私寡欲”之旨相反，但以言自然主义耶，必如杨朱，乃真为赤裸裸的彻底的自然，若老庄乃正吾所谓“反自然”者也。然则此派对于政治之为物作何感想耶？论理此种极端的个人主义，其性质是纯然“非政治的”。虽然，吾国哲学家，从未有肯抛弃政治问题不谈者，《杨朱》篇有托为子产之兄弟与子产谈治道之一段曰：
夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心。以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。
其意不外排斥干涉主义，以为只要人人绝对的自由，天下自然太平。故曰：
损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也；人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。
此说从何处得哲学上根据耶？彼之言曰：
智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱；然身非我有也，既生不得不全之；物非我有也，既有不得不（案：此字据下文当衍）去之……虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物；有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物……公天下之身，公天下之物，其唯至入矣。
其意以为人类乃自然界之一物，以自然界其他之物养此物以终其天年，实际上并无所谓自私焉。此派论调，纯属所谓“颓废思想”。诚无深辨之价值，然极端的自然主义，结果必产此种思想，且在彼必能言之有故持之成理，故克与儒墨三分天下也。
第二，陈仲子，亦称田仲，孟子同时人。荀子以之与史鰌并称，列于“十二子”之一，盖亦当时一有力之学者，据孟子所说：
仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也。避兄离母，处于於陵。
居於陵，三日不食。耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣。匍匐往将食之，三咽然后耳有闻目有见。
仲子所居之室，所食之粟，彼身织屦妻辟以易之。（《滕文公下》）
陈仲之学，固不必纯出道家，然彼与齐王同姓，实当时一烜赫之贵族，而其生活如此，必有极深刻之人生观存焉。彼盖将物质生活克减至最低限度以求有所养也。其生活方式，与杨朱一派正相反，然其为极端的个人主义则一也。故荀子非之曰：
忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分。（《非十二子》）
言其为非社会的生活，不足以合群也。韩非子亦言：“田仲不恃仰人而食”，可知彼盖以“各人只许享用自己劳作之结果”为教。就他宗观之，正所谓“离居不相待则穷”矣。故赵威后问齐使亦云：
於陵仲子尚存乎？是其为人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交诸侯，此率民而出于无用者，何为至今不杀耶？（《战国策·赵策》）
可见此派学说，在当时颇有势力，故能动异国之君之问，而亦以非社会的生活故，故以“无用”为时流所恶也。
第三，当时有明目张胆主张无政府主义者，其代表人物曰许行。许行与孟子同时，其学说略见《孟子》书中。
有为神农之言者许... -->>
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