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墨家唯一之主义曰“兼爱”。孟子曰：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”此语最能道出墨家全部精神。兼爱之理论奈何？墨子曰：
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当（通尝）察乱何自起，起不相爱……子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利……虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣……皆起不相爱。……盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身……大夫各爱其家不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。（《兼爱上》）
此言人类种种罪恶，皆起于自私自利。能改易其自私自利之心，则罪恶自灭。改易之道奈何？墨子曰：
非人者必有以易之，若非人而无以易之……其说将必无可焉。是故子墨子曰：“兼以易别”……吾本原兼之所生，天下之大利者也。吾本原别之所生，天下之大害者也。以兼为正，是以聪耳明目，相与视听乎？是以股肱毕强，相为动宰乎？而有道肆相教诲。是以老而无妻子者，有所持养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身……（《兼爱下》）
此种论调，骤视若与儒家无甚异同，其实不然。墨子以“别”与“兼”对，若儒家正彼所斥为“别士”者也。兼与别之异奈何？儒家专主“以己度”，因爱己身，推而爱他人；因爱己家，推而爱他家；因爱己国，推而爱他国；有“己”则必有“他”以相对待，己与他之间，总不能不生差别，故有所谓“亲亲之杀，尊贤之等”，有所谓“度量分界”。墨家以此种差别观念为罪恶根原，以为既有己以示“别”于他，一到彼我利害冲突时，则以彼供我牺牲，行将不恤。墨家谓以此言爱，其爱为不彻底，彼宗之言爱也，曰：
爱人，待周爱人然后为爱；不爱人，不待周不爱人；不周爱，因为不爱人矣。（《小取》）
彼所云爱，以平等周遍为鹄。差别主义，结果必至有爱有不爱，彼宗以为此即“兼相爱”的反面，对于一部分人类成为“别相悬”，故曰：“本原别之所生，天下之大害。”然则彼所理想之兼相爱的社会如何？彼之言曰：
视人之室若其室，谁窃？视人之身若其身，谁贼？视人之家若其家，谁乱？视人之国若其国，谁攻？（《兼爱上》）
兼爱主义之内容大略如此。其陈义不可谓不高，然此遂足以驾儒家而上耶？吾恐不能。彼宗若能将吾身与人身吾室与人室……相对待之事实根本划除，则彼所持义当然成立。但果尔尔者，又无待彼之陈义矣。事实上既已有其室且有人之室，有其身且有人之身，而猥曰“视若视若”云云，人类观念之变易，果若是其易易乎？或难墨子曰：“即善矣！虽然，岂可用哉。”墨子毅然答曰：“用而不可。虽我亦将非之，焉有善而不可用者？”（《兼爱下》）
墨家论善恶，向来皆以有用无用为标准。以为善的... -->>
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