请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
当时所谓法家者流中，尚有两派与法治主义极易相混而实大不同者。一曰“术治主义”，二曰“势治主义”。
“法”与“术”在当时盖为相反之两名词。故《韩非子·定法》篇云：“申不害言术，而公孙鞅为法。”然则法与术之别奈何？《韩非子》曰：
术也者，主之所以执也；法也者，官之所以师也。（《说疑》篇）
尹文子谓“法不足以治则用术”。其下“术”之定义，谓：
术者，人君之所密用，群下不可妄窥。
然则术治主义者，其作用全在秘密，与“编著诸图籍布之于百姓”之公开而画一的“法”，其性质极不相容。《定法》篇语其概曰：“申不害，韩昭侯之佐也；韩者，晋之别国也。晋之故法未息，而韩之新法又生；先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其宪令……虽用术于上，法不勤饰于官。……”由此观之，申子一派，殆如欧洲中世米奇维里辈，主张用阴谋以为操纵，战国时纵横家所最乐道，亦时主所最乐闻也。（米奇维里Michiavlli，1469生，1527死，意大利人。著有《君主政治论》一书。欧洲人以为近世初期一名著也。其书言内治外交皆须用权术，十八九世纪之政治家多视为枕中鸿秘。）而其说实为法家正面之敌，法家所主张者，在：
奉公法，废私术。（《韩非子·有度》篇）
任法而不任智。（《管子·任法》篇）
故曰：
有道之君，善明设法而不以私防者也。而无道之君，既已设法，则舍法而行其私者也。……为人君者弃法而好行私，谓之乱。（《管子·君臣》篇）
由是观之，术盖为法家所最恶，而法家所倡道者，实于好作聪明之君主最不便。此所以商鞅、吴起，虽能致国于盛强而身终为僇也。
术治主义者，亦人治主义之一种也。势治主义，其反对人治之点与法治派同，而所以易之者有异。慎子盖兼主势治之人也。其言曰：
尧为匹夫，不能治三人。而桀为天子，能乱天下。吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。（《韩非子·难势》篇引）
韩非子驳之曰：
夫势者，非能必使贤者用己，而不肖者不用己也。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱。人之情性，贤者寡而不肖者众，而以威势济乱世之不肖人，则是以势乱天下者多矣，以势治天下者寡矣。……夫势者，名一而变无数者也。势必于自然，则无为言于势矣。……今曰尧舜得势而治，桀纣得势而乱，吾非以尧舜为不然也。虽然，非一人之所得设也，夫尧舜生而在上位，虽有十桀纣不能乱者，则势治也。桀纣亦生而在上位，虽有十尧舜而亦不能治者，则势乱也。……此自然之势也，非人之所得设也。若吾之言，谓人之所得设也。（《难势》篇）
浅见者流，见法治者之以干涉为职志也。谓所凭藉者政府权威耳，则以与势治混为一谈。韩非此论，辨析最为谨严，盖势治者正专制行为，而法治则专制之反面也。势治者自然的惰性之产物，法治则人为的努力所创造。故彼非人所得设，而此则人所得设也，是法与势之异也。
法家非徒反对暴主之用术恃势而已，即明主之勤民任智，亦反对之。彼宗盖根本不取人治主义，初不问其人之为何等也。尹文子曰：
田子（田骈）读《书》，曰：尧时太平。宋子（宋钘）曰：圣人之治以致此乎？彭蒙在侧，越次而答曰：圣法之治以致此，非圣人之治也。宋子曰：圣人与圣法何以异？彭蒙曰：子之乱名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也；理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也，圣法之治，则无不治矣。
此以严密论理法剖析人治、法治两观念根本不同之处，可谓犀利无伦。然则曷言乎“圣法之治则无不治”耶？彼宗之言曰：
若使遭贤而治，遭愚则乱，则治乱续于贤愚，不系于礼乐，是圣人之术，与圣主而俱没。治世之法，逮易世而莫用，则乱多而治寡。……（《尹文子》）
又曰：
且夫尧舜桀纣，千世而一出。……中者上不及尧舜，而下者亦不为桀纣。抱法则治，背法则乱。背法而待尧舜，尧舜至乃治，是千世乱而一治也。抱法而待桀纣，桀纣至乃乱，是千世治而一乱也。（《韩非子·难势》篇）
此皆对于贤人政治彻底的攻击，以为“人存政举人亡政息”，决不是长治久安之计。其言可谓博深切明，他宗难之曰：
羿之法非亡也，而羿不世中，禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行。得其人则存，失其人则亡。……有君子，则法虽省，足以遍矣。无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。（《荀子·君道》篇）
盖谓虽有良法，不得人而用之，亦属无效也。彼宗释之曰：
夫曰“良马固车，臧获御之，则为人笑；王良御... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读