请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
之籍也……其余轻重，皆准此而行，然则举臂胜事，无不服籍者……（《海王》篇）
此言将盐铁两业，收归官营，即加其价以为税。如此既合于租税普遍之原则，亦使私人无由独占而罔利也。此种工商业及资本悉归国有之主张，在今日欧洲，有已实行者，有方在运动鼓吹中者。我国则二千年前，既有一部分学者昌言之矣。
彼宗不徒以此均国内之贫富而已。更利用其国家资本主义以从事侵略，《管子》书中造设一史迹以说明其理曰：
桓公曰：吾欲下鲁梁，何行而可，管子对曰：鲁梁之民俗为绨，公服绨，令左右服之，民从而服之。公因令齐勿敢为，必任于鲁梁，则是鲁梁释其农事而作绨矣。桓公曰：诺。……管子告鲁梁之贾人曰：子为我致绨千匹，赐子金三百斤，什至而金三十斤。则是鲁梁不赋于民，财用足也。鲁梁之君闻之，则教其民为绨，十三月而管子令人之鲁梁。鲁梁郭中之民，道路扬尘，十步不相见，绁而踵相随。……管子曰：鲁梁可下矣。公曰：奈何？对曰：公宜服帛，率民去绨，闭关毋与鲁梁通使。公曰：诺。后十月，管子令人之鲁梁，鲁梁之民，饿馁相及。……鲁梁之君，即令其民去绨修农，谷不可以三月而得，鲁梁之民籴十百，齐籴十钱。二十四月，鲁梁之民归齐者十分之六。三年，鲁梁之君请服。（《轻重戊》篇）
此虽未必果为事实，然以说明一种学理，则甚明了矣。夫英国人所以汲汲于殖民帝国之建设，而大战时惴惴以封锁为惧者，皆以此也。而现代列强所惯用之生计侵略政策，亦大率由斯道也。
要而论之，法家者流之生计政策，无论为重农为重商，要皆立于国家主义基础之上，所谓“我能为君辟土地充府库”。孟子所斥为“民贼”者也。虽然，确能为斯学发明许多原则，二百年前之欧洲，殆未足望其肩背也。
墨家对生计问题，最注重者亦在生产，然其说生产也，与消费观念相连，谓消费不枉滥，即所以为生产也。故其最重要之教义曰“节用”，其节葬非乐非攻诸义，皆从此引出。其言曰：
圣人为政一国，一国可倍也。大之为政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也，因其国家，去其无用之费，足以倍之。圣王为政，其发令兴事使民用财也，无不加用而为者。是故用财不费，民德不劳……有去大人之好聚珠玉、鸟兽、犬马，以益衣裳、宫室、甲盾、舟车之数于数倍乎？若则不难。（《节用上》）
又曰：
古者圣王制为节用之法曰：凡天下群百工……陶冶梓匠，使各从事其所能。曰：凡足以奉给民用则止，诸加费不加于民利者，圣王弗为。（《节用上》）
扫除贵族富族之奢侈品，而以制造彼等之劳力移诸日用必需品之制造，则生产力自可加数倍。此墨家生计学说最主要之点也，其大意前既论及，今不更赘。墨家亦注意人口问题，而有一奇异之结论焉，曰主张早婚。其言曰：
孰为难倍？唯人难倍。然人有可倍也。昔者先王为法曰：“丈夫年二十，毋敢不处家，女子年十五，毋敢不事人。”……圣王既没，于民次也。（孙诒让云：次读为恣，言恣民之所欲。）其欲蚤处家者，有所二十年处家；其欲晚处家者，有所四十年处家，以其蚤与其晚相践。（案：相践谓相抵平均也。）后圣王之法十年，若纯三年而字，子生可以二三人（今本作年，从戴震校改）矣。（《节用上》）
其说当否，另一问题，要之与墨家实利主义相一贯也。
墨家之专以节用言生计，荀子非之。其言曰：“墨子之言，昭昭然为天下忧不足，夫不足非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。……天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫，非将堕之也，说不免焉。……故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫。非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。……”（《富国》篇）荀子本篇之文甚长，其所诘难不甚中肯綮，故不多引。至所谓“劳苦顿萃而愈无功……”云云，则诚中墨术之病，墨家盖不解“劳作能率”之意义也。
荀子所谓“不足非天下之公患”，确为儒家一重要信条，孔子曰：
丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。故均无贫，和无寡，安无倾。（《论语》）
董仲舒释之曰：
孔子曰：“不患寡而患不均。”故有所积重，则有所空虚矣。大富则骄，大贫则忧，忧则为盗，骄则为暴。此众人之情也，圣者则于众人之情，见乱之所从生，故其制人道而差上下也。使富者足以示贵而不至于骄，贫者足以养生而不至于忧。以此为度而调均之，是以财不匮而上下相安。（《春秋繁露·调均》篇）
儒家言生计，专重一“均”字，其目的则在裁抑其所积重而酌剂其所空虚，故精神最注分配问题。然于生产消费诸问题，亦并不抛却。其言曰：
生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。（《大学》）
此十六字者，语虽极简，然于生计原理，可谓包举无遗。儒家言生计学，专以人民生计或社会生计为主眼。至于国家财政，则以为只要社会生计问题得正当解决，财政便不成问题。故冉有言志曰：
可使足民。（《论语》）
有若对鲁哀公问曰：
百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？（《论语》）
至如法家者流之富国政策，儒家盖以毫不容赦的态度反对之。故曰：
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。（《大学》）
又曰：
君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀矣。（《孟子》）
古代君主与国家界限不分明，富国即无异富君。所谓“地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷。以有时与有倦养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也”（《管子·权修》篇文）。儒家所以反对富国者，盖在此点。不宁惟是，即如现代所谓国家主义者，其财政虽非以供君主之内府，然亦当“取诸民有制”（《孟子》文），盖有所积重，必有所空虚。积重于君主，积重于人民中之一部分私人，固不可，积重于国家，犹之不可也。何也？积重于国家，则空虚必中于个人，以国家吞灭个人，结局亦非国家之利也。此儒家所以反对“长国家而务财用”也。
儒家言生计，不采干涉主义，以为国家之职责，惟在“勤恤民隐而除其害”。凡足以障碍人民生产力者，或足以破坏分配之平均者，则由国家排除之防止之，余无事焉。如是，听人民之自为谋，彼等自能“乐其乐而利其利”也。故曰：
不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。（《孟子》）
又曰：
兼足天下之道在明分……兼而覆之，兼而爱之，兼而制之，岁虽凶败水旱，使百姓无冻馁之患。则是圣君贤相之事也。（《荀子·富国》篇）
儒家对生计问题之主要精神略如此。至于其发为条理者，如孟子言井田，荀子言度量分界，已散见前章，不复具论焉。