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○乐舞
雲门 大卷 大司乐以乐舞教国子，舞《雲门》、《大卷》。郑注："黄帝乐曰《雲门》、《大卷》。黄帝能成名万物，以明民共财。言其德如雲之所出，民得以有族类也。"
陈氏《乐书》曰："'《周官 大司乐》：舞《雲门》以祀天神。'传曰：'雲出天气，雨出地气。'则尧之乐，以《雲门》名之，以天气所由出入故也。世之论者，以黄帝之乐为《咸池》亦曰《雲门》、《大卷》。然《雲门》、《大卷》取诸天，《咸池》取诸地，其可合而一之乎？《周官》以《雲门》为六变之乐，郭友直以十二成直言之，不知奚据而云？魏王朗谓自《雲门》至《大武》，皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣，岂特为太庙设哉？"
大咸 《大司乐》郑注："《大咸》、《咸池》，尧乐也。尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。"
陈氏《乐书》曰："庄周尝谓黄帝之《咸池》，又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野；《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐，信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》，遽以《雲门》、《大卷》为黄帝乐，《大咸》为尧乐，是溺於世次先後之说，而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作，而尧亦修而用之，故其作《大章》之乐，未足以为备，至修用黄帝之乐，然後备乐矣。故曰，《大章》，章之也；《咸池》，备矣。《雲门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也，《咸池》所以表尧之体地道也，不然，其能光被四表，格於上下者哉？昔武仲尝谓《咸池》、《六英》，所以陈清庙协人神也。然《清庙》，周人祀文王之诗也，而以《咸池》之乐陈之，岂周人兼而用之乎？考之《周官》，舞《咸池》以出地示。传曰：'洗光《咸池》。'则《咸池》日所出之地，八变之乐也。古者一变为一成，则八变其八成欤！郭友直以十成言之，非也。"
大｛殸召｝ 《大司乐》郑注："《大｛殸召｝》，舜乐也，言其能绍尧之道也（｛殸召｝，上昭反）。"
吴季札见舞《韶箾》者（箾音箫），曰："德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其篾以加矣！"
陈氏《乐书》曰："《周官》舞《大｛殸召｝》以祀四望，又以之礼人鬼，则｛殸召｝之为乐，无所不通。奏之天地之间，则四望之神可格也。奏之宗庙之中，则人鬼之灵可礼也。《书》曰：'《箫韶》九成。'盖帝王功成作乐，所以象成者也。遭秦煨烬之馀，六乐残缺，惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴，更为《文治》、《五行》之舞，其名虽存，而实已亡矣。"
舜帝乃诞敷文德，舞干、羽于两阶（干，楯；羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞於宾主阶间抑武事），七旬，有苗格（讨之不服，不讨自来，明御之者必有其道）。
大夏 《大司乐》郑注："《大夏》，禹乐也。禹治水平土，言其德能大中国也。"
吴季札见舞《大夏》者，曰："美哉！勤而不德，非禹其谁能修之！"
陈氏《乐书》曰："《周官 大司乐》言'奏九德之歌，九｛殸召｝之舞'；瞽矇'掌九德六诗之歌，以役大师。'《春秋传》曰：'水、火、金、木、土、榖，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府三事，谓之九功。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。'｛殸召｝舜乐也，谓之九｛殸召｝之舞；则《大夏》，禹乐也，谓之九德之歌，得非《九夏》之乐乎？《钟师》：'凡乐事以钟鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。'杜子春曰：'王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方来宾奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《祴夏》公出入奏《骜夏》。'盖王者之於天下，出而与物相见，则粲然有文明之华、功业之大，然多故生於丰大之时，而无故见於随时之义，则其出而与民同患，又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐，本九功之德以为歌，而《夏书》曰'劝之以九歌，俾勿坏'，曷尝不先患虑之而戒之哉？且天下之民，以王为之君，《九夏》之乐，以《王夏》为之君，故王出入奏《王夏》。尸非神也，象神而已，然尸之於神，在庙则均全於君，是与之相敌而无不及矣，故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神，实以召之也，神藏於幽微，而有以召之，则洋洋乎如在其上，如在其左右，不亦昭乎？故牲出入奏《昭夏》。外之为出，内之为纳，四方之宾，或以朝而来王，或以祭而来享，非可却而外之也。容而纳之，系属之宾客悦远人之道也，故四方宾来奏《纳夏》。东南为文，西南为章，则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之，则其卒至於黮暗不明，非崇德报功之道也，故臣有功奏《章夏》。古者将祭，君致齐於外，夫人致齐於内，心不苟虑，必依於道，手足不苟动，必依於礼，夫然致精明之德，可以交神明矣，故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王，内朝以齿，明父子也；外朝以官，体异姓也。合之以道，不过是矣，故族人侍奏《族夏》。既醉而出，并受其福；醉而不出，是谓伐德。非特於礼为然，乐亦如之。是以先王之於乐，未尝不以祴示戒焉，故客醉而出奏《祴夏》。大射，公入，骜则公与王同德，爵位莫重焉。然位不期骄而骄至，禄不期侈而侈生，则自放骄慠之患，难乎免於身矣。是以先王之於乐，未尝不以骜示戒焉，故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离，乐胜易流，《九夏》之乐，必终於祴骜者以反为文故也。若然，尚何坏之有乎？《诗》言钟鼓既戒，与此同意。《九夏》之乐，有其名而亡其辞，盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世，非特有文舞，亦有武舞矣，舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼，帝出入奏《王夏》，太子出入奏《肆夏》，王公出奏《骜夏》，诸侯献玉帛奏《纳夏》，宗室会聚奏《族夏》，食举奏《深夏》。北齐文宣之世，宗庙群臣出入奏《肆夏》，牲出入、荐毛血奏《昭夏》，入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时，凡客出入及帝出閤、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成，齐、梁、後周亦奏之而王道衰者，非《九夏》之乐不善也，为其徒有禹乐之名，而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》，而季札曰'美哉，勤而不德'者，以其不自满，假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰：'朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。'《大夏》，文乐也，以八佾舞之则可，以朱干、玉戚舞之，岂所宜哉？《礼记 明堂》位言：'朱干玉戚、冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。'《祭统》言：'朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》。'其言非不当也，然不专施於周公之庙，而或用於群公之庙，非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐，惟天子为然，元侯不与焉；享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已，大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》，自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》，《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》，故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》，《时迈》也；《繁》、《遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也，岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪？"
大濩 《大司乐》郑注："《大濩》，汤乐也。汤以宽治民而除其邪，言其德能使天下得所也。"
吴季札见舞《韶濩》者，曰："圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。"
陈氏《乐书》曰："《吕氏春秋》曰：'汤命伊尹作为《大濩》，歌《晨露》，周人舞之以享先妣。'荀卿曰：'步中《武》、《象》，趋中《韶》、《濩》，所以养耳也。'春秋之时，宋人作《桑林》之舞以享晋侯，则《大濩》、《桑林》之舞，商人之後作之，非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起，而《韶》、《濩》废，是不知周兼用六乐之意也。"
大武 《大司乐》郑氏注："《大武》，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。"
吴季札见舞《象箾》、《南籲》者（《象箾》，舞所执，《南籲》，以籲舞也。皆文王之乐），曰："美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。"见舞《大武》者（武王乐），曰："美哉！周之盛也，其若此乎！"
《乐记》："夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。"
陈氏《乐书》曰："《春秋传》曰：'於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。'《诗序》曰：'桓讲武，类禡也。'桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：'奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。'然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。"
象 《内则》："成童舞《象》。"注："先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。"
陈氏《乐书》曰："吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：'乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。'《内则》曰：'成童舞《象》。'盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言'下而管《象》'，《春秋传》亦曰'《象箾》、《南》'。籲文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之禋而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之禋，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而託以三象之说，误矣。"
勺 《内则》："十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。"
陈氏《乐书》曰："勺水为汋勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言'若舞则《勺》'，《记》言'十有三年舞勺成童舞《象》'，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：'舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。'以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。"
夹漈郑氏曰："古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，《武》尽美矣未尽善，不及其他，诚以舞者声音之形容也，形容之所感发，惟二端而已。自古制治不同，而治具亦不离文武之事也，然《雲门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》凡六舞之名，《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名，当时皆无辞，故简籍不传，惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞，笙舞皆无辞，故《大武》之舞，秦始皇改曰《五行之舞》，《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》，魏文帝复《文始》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》，并有谱无辞，虽东平王苍有《武德舞》之歌，未必用之。大抵汉魏之世，舞诗无闻。至晋武帝泰始九年，荀勖曾典乐，更文舞曰《正德》，武舞曰《大豫》，使郭夏、宋识为其舞节，而张华为之乐章。自此以来，舞始有辞，而有辞失古道矣。"
帗舞 《乐师》："掌教国子小舞，有帗舞。"《鼓人》："凡祭祀，百物之神，鼓帗舞者。"《舞师》："掌教帗舞，帅而舞社稷之祭祀。"女巫："掌岁时祓除旱暵，则舞雩。"盖帗之为言，祓也。社稷及百物之神，皆为民祓除，故以帗舞舞之。然则教国子以是责之，保社稷故也。郑司农曰："帗舞者，全羽；羽舞者，析羽。"郑康成曰："帗，析五采缯为之"，今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤！
羽舞 《乐师》："凡国有羽舞。"《舞师》："掌教羽舞，帅而舞四方之祭祀。"《籲师》："掌教国子舞羽龡籲。祭祀，则鼓羽籲之舞，宾客飨食亦如之。"《诗》曰："右手秉翟。"所谓羽舞者，翟羽可用为仪，执之以舞，所以为蔽翼者也。春秋之时，隐公问羽数於众仲，众仲曰："天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。"羽舞之制，自天子达於士，名位不同，舞亦异数，不过降杀以两而已。诸侯用六羽，则是考仲子之宫而用之，非僭而何？圣人言初献，所以贬之也。
皇舞 《舞师》："掌教皇舞，帅而舞旱暵之事。"《乐师》："掌教国子小舞，有皇舞。"盖皇，阴类也，而能为其类之长，阴中之阳也。旱暵则欲达阴中之阳，故以皇舞舞之，与巫师、女巫之舞同意。皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽。又曰：皇，杂五采羽如凤凰色。
旄舞 《传》曰："葛天氏之乐，三人操氂牛尾而歌八阕。"欲旄者，其氂牛之尾欤！古之人非特操之以歌，亦操之以舞。旄牛之尾，舞者所持，以指麾犹旌旗。注："氂牛之尾，乡士所设以标识者也。"《周官》："旄人掌教舞散乐，舞夷乐。"然则旄舞，岂亦旄人所教邪！
干舞 《司干》："掌舞器。祭祀，舞者既陈，则授舞器：既舞，则受之。宾飨亦如之。"《司兵》："祭祀，授舞者兵。"《司戈盾》："祭祀，授旅者殳，故士戈盾，授舞者兵亦如之。"言兵则不止於干，言干则一器而已。《郊特牲》曰："朱干设锡，冕而舞《大武》。"《明堂位》曰："朱干玉戚，冕而舞《大武》。"《乐记》曰："乐者非谓干扬也，乐之末节也，故童子舞之。"《祭统》曰："及舞，君执干戚就舞位。"则干者自卫之兵，非伐人之器也。自天子达於童子，未尝不执是舞之，所以象其有武事也，然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者，欲其由末以知本也；舞师祭山川以之者，以其有阻固扞蔽之功也。汉舞先《武德》，後《文始》；唐舞先《七德》，後《九功》。其意以为武以威众而平难，文以附众而守成。平难在所先，守成在所後。唐太宗谓封德彝曰："朕始虽以武功兴，终以文德绥海内。"谓文容不如蹈厉，斯言过矣。考之於古，《周官》："司兵掌五兵五盾，以待军事。"《诗》曰："龙盾之合。"又曰："蒙伐有苑。"《春秋传》曰："狄虒弥建大车之轮以为橹。"《国语》曰："官师奉文犀之渠以为盾。"先儒以橹为大盾，以伐为中干，则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名，其为盾一也。盾之为物，以革为之，其背曰瓦。《左传》曰"中其楯瓦"是也。其瓦设鍚，《记》曰"朱干设锡"是也。朱质而绘以龙，龙之外，又绘以杂羽（蒙，杂羽也）。其系之也以绣韦，其属绣韦也以纷。《书》曰"敿乃干"。敿者，系以纷也。《国语》曰"轻罪赎以鞼盾"，则鞼土绣韦也。舞者所执之干，其制如此。隋初，武舞三十二人执戈，三十二人执戚，皆配以盾，而半执龙盾，半执龟盾，盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者，其背耳，非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞，又失之矣。今之卤簿即干橹之橹，岂古者橹卤通用邪？
人舞 以手舞之而无所执．舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰："古者臣之於君，有拜手稽首之礼。"自後魏以来，臣之受恩者，皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤！
野舞《地官》："舞师掌教小舞，凡野舞则皆教之。"教舞至於野人不遗，则舞师所教，亦无所不至矣。
《正义》曰："大司乐所教《雲门》以下六舞是大舞；舞师所教帗舞以下七者是小舞。《内则》云'十三舞《勺》，成童舞《象》'是小舞。又云'二十舞《大夏》'，即此六舞也。"陈氏《乐书》："曰执干扬而舞之，兵舞也；列五采缯为之，帗舞也；析众鸟羽为之，羽舞也；以凰之羽为之，皇舞也；以旄牛之尾为之，旄舞也。郑司农曰：'社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。'郑康成曰：'四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱暵以皇。'然古之於大祭祀，有备乐必... -->>
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