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    吉禮七

    ○吉禮七

    天子宗廟

    原廟

    后妃廟

    皇太子及皇子廟

    △天子宗廟【唐 五代 宋 遼 金 元 明】

    唐

    五代

    宋

    遼

    金

    元

    明

    ·唐

    唐肅宗至德二載九月復京師十一月作九廟神主告享於長樂殿代宗廣德元年 【 唐書禮樂志作寶應二年】 祧獻祖懿祖祔玄宗肅宗自是之後常為九室大歷十四年遷元皇帝於夾室祔代宗於太廟 【 禮儀使顏真卿奏議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七七廟之外去祧為壇去壇為墠歷代制迭毀之禮皆以親盡伏以太宗七代之祖高祖萬葉所承太祖受命於天始封於唐皆在不毀之典唯代祖元皇帝地非開統親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合祧遷請依三昭三穆之義永為通典】 德宗貞元十九年三月遷獻懿二祖神主權祔德明興聖廟之幕殿順宗永貞元年十一月遷高宗神主於西夾室祔德宗神主憲宗元和元年祧中宗神主祔順宗十五年禮部奏準貞觀故事遷廟之主藏於夾室西璧南北三閒第一閒代祖室第二閒高宗室第三閒中宗室今睿宗皇帝理合祧遷夾室西壁三室外無置室處請於夾室北壁以西為上置睿宗神主石室從之武宗會昌五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自祿山叛後取太廟為軍營所司潛收神主見在太微宮內其太廟屋並在可以修崇望令尚書省集公卿及禮官學官詳議六年太常博士鄭路等奏臣與學官等詳議東都太微宮神主自獻祖暨孝敬哀皇后巳前十二座親盡迭毀請權藏於太廟夾室未題神主十四座請告遷之日但瘞於舊太微宮空閒之地制可 【 時太常博士段懷等議以為廟不可修主宜藏瘞工部尚書嶭元賞等議以為廟可偕立主不並設吏部郎中鄭亞等又以為廟固合修主不可瘞眾議紛紜太常博士顧德章歷引經據嚴辨修崇之謬詳盡確實制以德章所陳最為淺近令有司擇日修崇其事旋寢至宣宗時竟以太微神主祔太廟焉】 是年五月禮儀使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳歷三朝昭穆之位與承前不同請復代宗神主於太廟 【 代宗神主於文宗升祔時以親盡祧遷】 以存高曾之親以敬宗文宗武宗同為一代於太廟東閒添置兩室為九代十一室之制以全臣子恩敬之義敕下尚書省兩省御史臺等集議以聞尚書左丞鄭涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟謹詳禮院所奏並上稽古文旁摭史氏協於通義允為得宜請依禮官所議從之僖宗光啟三年二月車駕自興元還京敕付所司修奉太廟宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三閒十一架功績至大計料支費不少兼宗廟制度有素難為損益今不審依元料修奉或更有商量請下禮官詳議太常博士殷盈孫奏議言如依元料難以速成況帑藏方虛須資變禮伏聞先有詔旨欲以少府監大廳權充太廟其廳五閒陳設隘狹請更修建十一閒以備十一室薦享之所從之

    ·五代

    梁太祖開平元年追尊皇高祖黯廟號肅祖皇曾祖茂琳 【 按五代會要作茂林今據五代史輯】 廟號敬祖皇祖信廟號憲祖皇考誠廟號烈祖

    後唐莊宗同光元年追尊皇曾祖執宜廟號懿祖皇祖國昌廟號獻祖皇考克用廟號太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗為七廟二年太常禮院奏國家興建之初巳於北都置廟今克復天下遷都洛陽復本朝宗廟案禮無二廟之文其北都宗廟請廢從之明宗天成二年追尊皇高祖聿廟號惠祖皇曾祖敖 【 五代會要作教】 廟號毅祖皇祖琰廟號烈祖皇考電 【 五代會要作霓】 廟號德祖立廟於應州西京七廟仍同光之舊 【 按明宗為太祖養子實奪莊宗之位故歐史以反書其仍西京七廟特緣飾耳】 愍帝應順元年明宗應祔廟中書門下奏今太廟見享七室高祖太宗懿宗昭宗獻祖太祖莊宗大行升祔禮合祧遷獻祖下尚書集議從之 【 時議者以懿祖賜姓於懿宗以支庶繫大宗例宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗大宗若依漢光武則宜於代州立獻祖而下親廟其唐廟依舊禮行之可也而議諡者忘咸通之懿宗又稱懿祖父子俱懿於理可乎將朱邪三世與唐室四廟連敘昭穆非禮也議祧者不知懿祖受氏於唐而祧之今又及獻祖以禮論之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝豈可祧乎 按五代史莊宗本紀咸通閒朱邪赤心以從討龐勛功賜姓名曰李國昌是受氏於懿宗者係獻祖而非懿祖今據通考及五代會要輯】

    晉高祖天福二年中書明下奏皇帝到京未立宗廟所司請立高祖以下四親廟其始祖一廟未敢輕議令都省百官集議御史中丞張昭議臣讀十四代史書唯殷周二代以契稷為太祖漢魏以來皆於親廟之中以有功者為太祖無追崇始祖之例請依隋唐有國之初創立四廟推四世之中名位高者為太祖謹議以聞敕令尚書省集議奏聞乃倣唐制追尊皇高祖璟 【 五代會要作景】 廟號靖祖皇曾祖彬 【 五代會要作郴】 廟號肅祖皇祖昱廟號睿祖皇考紹雍廟號獻 【 五代會要作憲】 祖四年十一月太常禮院奏請以至德宮正殿隔為五室三分之南去地四尺以石為埳中容二主廟之南一屋三門門戟二十有四東西一屋一門門無棨戟帝后神主舊在青化里之寢宮祭前二日迎置新廟少帝天福七年十一月祔高祖神主於太廟

    漢高祖天福十二年 【 時漢高祖巳即位尚仍天福之號】 太常博士段顒奏請立高曾祖禰四廟更上追遠祖光武皇帝為百代不遷之廟居東向之位吏部尚書竇貞固等議古者四親廟之外祖功宗德不拘定數今除四親廟外更請尊高皇帝光武皇帝為世祖於是追尊皇高祖湍廟號文祖皇曾祖昂廟號德祖皇祖僎廟號翼祖皇考琠廟號顯祖以高皇帝為高祖光武皇帝為世祖皆不祧共六廟 【 時論者以天子建國各從其所起堯自唐侯禹生大夏是也立廟皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起於晉陽而追嗣兩漢徒以同姓為遠祖甚非其義貞固又以四親匹庶上合高光失之彌遠矣】

    周太祖廣順元年有司議立四親廟因追尊皇高祖璟廟號信祖皇曾祖諶廟號僖祖皇祖蘊廟號義祖皇考簡廟號慶祖三年九月太常禮院言准洛京廟室一十五閒中分為四室兩頭有夾室四神門每門屋三閒戟二十四別有齋宮神廟屋宇在國城請下有司修奉從之十二月四廟神主至自西京迎之於西郊祔於太廟世祖顯德五年夏四月庚申祔五室神主於新廟

    ·宋

    宋太祖建隆元年有司請立宗廟太常寺奏上皇高祖文安府君曰文獻皇帝廟號僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝廟號順祖皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝廟號翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝廟號宣祖太祖御崇元殿備禮冊四親廟奉安神主行上諡之禮太宗太平興國二年正月有司言唐制長安太廟凡九廟同殿異室其制二十一閒皆四柱東西夾室各一前後面各三階東西各二側階本朝太廟四室室三閒今太祖升祔共成五室請倣唐制東西留夾室外餘十閒分為五室室二閒從之四月巳卯奉神主祔廟真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言伏見僖祖稱曾高祖太祖稱伯今請僖祖止稱廟號順祖而下依爾雅稱考妣王父母及世父之文事下尚書省議戶部尚書張齊賢等言為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又禮云天子絕期安得宗廟中有伯氏之稱請自今有事於太廟太祖及諸祖室稱孝孫孝曾孫太宗室稱孝子其爾雅之文於宗廟無取詔下禮官議奏言兄弟繼統同為一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜並稱孝子詔都省復議仍主為人後者為之子之說禮官再議歷引經據無兄弟相為後之文又案太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並導舊制 【 按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝為一世則兄弟四人相襲為君固有祭不及禰者矣至以伯氏之稱為無妨於義未免失之】 仁宗景祐二年五月詔王者奉祖宗尚功德禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不遷其令禮官辨崇配之序定二祧之位禮院請以太祖為定配二宗為迭配其將來皇帝親祠請以三聖並侑上顯對越之盛申遹追之感詔恭依康定元年事祕閣趙希言奏天子七廟親廟五祧廟二倣古定制則僖順二祖有當祧之義宜每主為一廟一寢或前立一廟以今十六閒為寢更立一祧廟逐室各題廟號釦寶神御物宜銷毀之同判太常寺宋祁言鄭康成謂周制立二昭二穆與太祖文武共為七廟此一家之說未足援正自荀卿王肅皆云天子七廟諸侯五大夫三士一降殺以兩則國家七世之數不用鄭氏之說僖祖至真宗方及六世不應便立祧廟又周漢每帝各立廟晉宋以來多同殿異室國朝以七室代七廟相承巳久不可輕改又周禮天府掌祖廟之守藏寶物世傳者皆在焉其神御法物請別為庫藏之自是室題廟號而建神御庫焉嘉祐八年仁宗將祔廟孫抃等請增為八室以備天子事七世之禮修奉太廟使蔡襄上八室圖廣廟室并夾室為十八閒盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊於太祖親盡則遷今議升祔僖祖當遷夾室孫抃等復議自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂太祖非始受命之主特始封之君今僖祖雖非始封之君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毀其廟遷其主考之三代禮未有此乃存僖祖室以備七室英宗治平三年詔遵皇太后訓立濮王園廟俾王子孫主祠事 【 英宗濮安懿王子仁宗在位年久無嗣乃立為皇子及即位宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王合行典禮詔徐議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等奏宜準先朝封贈期親尊屬故事中書省奏禮與令及五服年月敕出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮未有明據請下尚書省集三省御史臺議奏於是御史呂誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曾公亮趙槩附會不正之罪固請如王珪等議既而內出太后手詔濮安懿王稱皇譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏並稱后英宗即日手詔曰稱親之禮謹遵慈訓追崇之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主祠事翌日誨等以所論列彈奏不見聽用力亂臺職誨等既去而濮議亦寢】 四年九月祧藏僖祖神主於西夾室祔英宗神主於太廟神宗熙寧五年中書門下言僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與商周契稷疑無以異今毀其廟而藏主夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗事亡如存之義請付兩制議取其當者翰林學士元絳等議自古受命之主皆以功德享有天下必推其本統以尊事其祖當太祖受命之初建四親廟自僖祖以上世次不可知則僖祖之為始祖無疑今遷僖祖之主藏於太祖之室則是祫祭之日皆降而合食也請以僖祖之廟為始祖庶合禮意時王安石為相力主絳議六年春正月復僖祖為太廟始祖祧順祖於夾室 【 時翰林學士韓維議曰昔先王有天下跡其基業之所起以為太祖故子夏序詩稱文武之功起於后稷後世有天下者前無所因故以創業之主為太祖本朝太祖皇帝功德卓然為朱太祖無少議者僖祖雖為高祖然仰跡功業未見所因上尋世系又不知所始若以所事契稷奉之恐於古無考而於今亦所未安今之廟室與古殊制古者每廟異宮今祖宗同處一室而西夾室在順祖之右考之尊卑之次以亦無嫌帝以維之說近是而安石以維言夾室右為尊為非理帝亦然之遂從絳議】 元豊元年詳定禮文所圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南面北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毀說者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復圖上八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖真宗英宗為穆在右皆南面北上何洵直圖上八廟異宮引熙寧儀僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南面為昭翼祖太祖太宗仁宗北面為穆又以晉孫毓唐賈公彥言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面東上為兩圖上之詔俟廟制成日取旨八年太常寺言詔書定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外應與簡穆皇后祧藏於兩夾室石室中十一月祔神宗神主於第八室自英宗上至宣祖以次升遷哲宗元符三年禮部太常寺言哲宗升祔宜如晉成帝故事於太廟殿增一室候祔廟日神主祔第九室詔下侍從官議皆如所言帝從之 【 先是李清臣為禮部尚書首建增室之議至是蔡京陸佃等議以哲宗嗣神宗大統父子相承自當為世宜以神宗為昭上遷宣祖以合古三昭三穆之義會清臣為門下侍郎辨說甚力京佃等議遂格不行】 徽宗即位詔仁宗神考廟永祀不祧崇寧二年詔祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年詔復翼祖宣祖令有司議禮部尚書徐鐸言唐之獻祖中宗代宗與本朝僖祖皆嘗祧而復今存宣祖於當祧之際復翼祖於巳祧之後以備九廟禮無不稱乃命鐸為修奉使增太廟殿為十室高宗紹興五年吏部員外郎董棻言仰惟太祖受命混一區宇推原功德所起宜於祫享之日正東向之尊仁宗時嘗議太祖東向廷論僉同是以當時大祫止列昭穆而虛東向蓋不敢以非受命之君而居之也暨熙寧之初僖祖以世次當祧適王安石用事議尊僖祖為始祖肇居東向士大夫皆以太祖不得東向為恨至崇寧之時宣祖當祧值蔡京用事建言請立九廟其已祧翼祖宣祖並即依舊相沿至今太祖尚居第四室遇大祫處昭穆之列今若正太祖東向之尊委合禮經太常寺丞王普又言自古群廟迭毀而太祖不遷以太祖即廟之始祖是廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖廟號巳定迨熙寧時尊僖祖為始祖百世不遷祫享東向而太祖嘗居穆位則名實舛矣如以熙寧之禮為是僖祖當稱太祖而太祖當改廟號然則太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永為廟之始祖祫祭則正東向之尊禘祭則迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之於是始建太廟於臨安奉迎安置七年四月築太廟於建康以臨安府太廟為啟祖殿十二月祔徽宗於太廟十六年增建太廟從太常寺奏體倣在京廟制作祏室光宗紹熙五年 【 時寧宗巳即位】 吏部尚書鄭僑等奏請祧僖宣二祖正太祖東向之位尋立僖祖別廟以藏順翼宣三祖之主十二月祔孝宗於太廟 【 按太祖東向之議熙寧時韓維等巳力請南渡後董棻王普首建此議高宗亦以太祖開創基業始受天命祫享宜居東向之位至是鄭僑等奏請遂祧僖順翼宣四祖而正太祖東向之位此自不刊之典然其時朱子熹在講筵獨入議狀條其不可者四大略以元祐大儒程頤曾是王安石之論遂以為義理人心之所同至不憚以去就爭之馬氏端臨以朱子為膠柱鼓瑟黨同伐異此可見議禮之難矣】 理宗寶慶元年四月寧宗祔廟御史臺言太祖為帝者太祖之廟太宗祔於太祖為一世之廟真宗仁宗神宗高宗各有制書不祧不在三昭三穆之中則固不在九廟之數自太祖以至寧宗皇帝始為六廟合增展一室以崇升祔不當議祧於禮為合於義為安詔從之

    ·遼

    遼諸帝各有廟聖宗開泰八年建景宗廟於中京九年十二月詔中京建太祖廟制度祭器從古制興宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝廟號玄祖太祖之考為宣簡皇帝廟號德祖天祚帝乾統三年十一月追尊太祖之高祖為昭烈皇帝廟號肅祖太祖之曾祖為莊敬皇帝廟號懿祖

    ·金

    金初無宗廟太祖天輔七年建寧神殿於上京以時薦享自是諸京皆立廟惟在京師者則曰太廟太宗天會三年十月詔建太祖廟於西京熙宗立之二年 【 時仍太宗年號稱天會十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統三年初立太廟於上京八年廟成海陸貞元初增廣燕京舊廟奉遷祖宗神主於新都正隆中營建南京宗廟其廟制殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為閒二十有五每閒為一室廟端各虛一閒為夾室中二十三閒為十一室從西三閒為一室為始祖廟祔德帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩閒為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔世宗大定十二年議建閔宗 【 後改廟號曰熙宗】 別廟禮官援晉惠懷唐中宗後唐莊宗升祔故事武靈亦合升祔 【 初有司擬奏熙宗無嗣不稱宗以武靈為廟號】 今廟制為七世十一室升祔武靈請用晉唐舊制增作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議宜取聖裁十九年四月禘祔閔宗遂增展太廟為十二室二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是遂祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟宣宗貞祐二年遷都南京廟社諸祀並委中都時謁之禮盡廢四年禮官言廟社國之大事今駐蹕陪京列聖神主巳遷於此宜重修太廟社稷以奉歲時之祭按中都廟制自始祖至章祖凡十二室今廟室止十一若增建恐難卒成擬權祔肅宗主於世祖室始祖以下諸神主隨室奉安從之

    ·元

    元世祖中統四年初建太廟至元元年定太廟七室之制三年九月始作八室設祏室十月廟成製尊諡廟號烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齊特第四室皇伯考察克合第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室憲宗第八室十一月奉安神主於祏室十四年八月建太廟於大都十五年五月太常卿還自上都議廟制據博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼說令博士齎往上都分議可否以聞其議同堂異室之制謂自後漢明帝遺詔無起寢廟但藏主於光武廟中更衣別室章帝復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱子以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見七廟之尊群廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主且如命士以上其父子婦姑猶且異處況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂殊失人子事亡如存之義十八年博士李時衍議歷代廟制不同欲尊祖宗當從都宮別殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門巳建外東西六廟不須更造餘依太常卿新圖建之遂為前廟後寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗成宗大德十一年五月武宗即位於上都中書右丞相等集議皇帝嗣登寶位追尊皇考為皇市廟號順宗皇考成宗同母兄也二帝祔廟之禮依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室制可 【 按睿宗裕宗順宗未居帝位當祔食於所出之帝況成宗時順宗為臣乃依兄弟之次躋順宗於成宗... -->>

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