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虚妄计执有无。正如金刚经所谓:“一切有为法,如梦、幻、泡、影,如露、亦如电,应作如是观”。

    己七 相续解脱门

    庚一 辨相续解脱

    辛一 请许

    尔时、大慧菩萨复白佛言:“世尊!惟愿为说一切法相续义,解脱义。若善分别一切法相续、不相续相,我及诸菩萨善解一切相续巧方便,不堕如所说义计著相续,善于一切诸法相续、不相续相,及离言说文字妄想觉。游行一切诸佛刹土,无量大众,力、自在、通、总持之印,种种变化,光明照曜,觉慧善入十无尽句,无方便行,犹如日月、摩尼、四大,于一切地,离自妄想相见,见一切法如幻、梦等。入佛地身,于一切众生界,随其所应,而为说法而引导之,悉令安住一切诸法如幻、梦等,离有无品及生灭妄想,异言说义,其身转胜”。佛告大慧:“善哉!善哉!谛听!谛听!善思念之!当为汝说”。大慧白佛言:“唯然、受教”。

    相续者,梵文一字,古有三译:一、译为节,关节义;二、译深密,幽深坚密义;三、即此相续义。藏中别有一经:一曰解节经,一曰解深密经,一曰相续解脱经。第一种义,为通此难通之妄想关节。二为解脱深密之妄想。三为解脱相续之妄想。楞伽唐译,于此亦作深密。依此研究,以译深密最为精到;喻幽深坚密,相续不断之妄想,无处不缘。如太禾虫,除火以外无不能住。所以名、相、觉想、三法,结缚深密,解析不开。斯妄想相续执著,除法空般若亦无能断之者。大慧前闻佛说外道依语不依义,依识不依智,计著转变,皆最深最坚之虚妄分别,必用何等方便善巧对治之法,始可解脱诸妄相续?若能解脱,则知语义、智识之非异非不异。若异者,将不能由言说通达第一义;若非异者,则又随言取义,妄想坚固。所以菩萨必了知一切法相续、不相续相,离妄想觉,渐达于佛前所开显种种神变庄严无边行愿境界,得胜转依,自利利他。

    辛二 解答

    壬一 长行

    佛告大慧:“无量一切诸法,如所说义,计著相续,所谓:相计著相续,缘计著相续,性非性计著相续,生不生妄想计著相续,灭不灭妄想计著相续,乘非乘妄想计著相续,有为无为妄想计著相续,地地自相妄想计著相续,自妄想无间妄想计著相续,有无品外道依妄想计著相续,三乘一乘无间妄想计著相续。复次、大慧!此及余凡愚众生自妄想相续,以此相续故,凡愚妄想,如蚕作茧,以妄想丝自缠缠他,有无有相续计著。复次、大慧!彼中亦无相续及不相续见,见一切法寂静,妄想不生故,菩萨摩诃萨见一切法寂静。复次、大慧!觉外性非性,自心现相无所有,随顺观察自心现量,有无一切性无相,见相续寂静故,于一切法无相续不相续相。复次、大慧!彼中无有若缚若解,余堕不如实觉知,有缚有解。所以者何?谓于一切法有无有,无众生可得故。复次、大慧!愚夫有三相续:谓贪、恚、痴,及爱未来,有喜爱俱;以此相续,故有趣相续。彼相续者,续五趣。大慧!相续断者,无有相续不相续相。复次、大慧!三和合缘作方便计著,识相续无间生;方便计著则有相续,三和合缘识断,见三解脱,一切相续不生”。

    凡夫众生,于一切法如言取义;法无量,坚固妄想亦无量,所谓计著种种诸法自共相也。诸缘也,有无有也,何法生何法、不生也,何法灭何法、不灭也,乘此法从因而果乃至于出三界、或所乘非法而不得果也,有造作无造作也,从凡至圣、小乘至大乘、菩萨一地进一地也,自性分别心次第而起也,依有无起边见也,佛法有三乘一乘起次第见也;乃至遍世间出世间一切法上计有名必有义,随义起执,纵闻佛法,亦是堕入妄中。要知佛法治病,并非增病,是故凡愚妄想深密,正如蚕丝自缠,相续不断。盖已说、现说、未说之种种自心相续,非从外来,名义上起妄想,妄想又起名义,连环钩锁,莫能出离!惟有菩萨能以大般若火,燃断妄想丝网,了一切法寂静,无有能分别之妄想,亦无解脱之相,故相续及不相续皆不可见。以所观一切法,皆能观之自心所现,心外之法、心外之相,皆毕竟无所有,随顺观察自心现量。要知妄想亦由无始之习气依现增上缘而起,亦是一缘起无性之法。菩萨于寂静法,不见相续相故无缚,不见不相续相故亦无解。于一切法离有无者,以无人我自体性可得故;众生、作人我解。凡所谓缚解者,必有能缚之事。愚夫有三深密缠缚:一曰贪、恚、痴,现在之惑;二曰爱未来,未来之惑;三曰有喜爱俱,过去之惑。以此三世密缚之惑业故,致三有、五趣生死流转之苦不断。言五趣者,以阿修罗摄各趣中故。此三相续相断,则生死轮回悉断。复次、因根、尘、识三缘合合功用,虚妄分别相续而生,了知此三缘皆是阿赖耶识中所起现行,不见三缘之自体性,则取著识断,即三解脱门:现在境贪恚痴空,过去境有喜爱俱无相,未来境贪爱无愿。了生死者,了此相续之惑,而非佛法亦不能断此相续也。

    壬二 重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“不真实妄想,是说相续相;若知彼真实,相续网则断。于诸性无知,随言说摄受。譬如彼蚕虫,结网而自缠。愚夫妄想缚,相续不观察”。

    不实妄想,即相续深密相。真实知其云何生、何法生,不随分别造作,则此深密之生死网必断。倘于诸法寂静性不如实觉知,随言取义,则以妄想丝结深密网以自缠。不观察真实义,即取缚之由也。

    庚二 辨遍计依圆

    辛一 问答

    壬一 初问

    大慧复白佛言:“如世尊所说:“以彼彼妄想,妄想彼彼性,非有彼自性,但妄想自性耳”。世尊!若但妄想自性,非性自性相待者,非为世尊如是说烦恼、清净无性过耶?一切法妄想自性非性故”。

    大慧闻佛以上种种所说,又疑问曰:如佛说由种种妄想,分别种种法,好似所想一切皆无,唯有种种妄想。然则法法都无自体性相,但是妄想自性,则妄想性离,诸法皆无矣。佛一向所说清净杂染,有漏无漏、有为无为,诸法皆无,将无有坏法之过耶?

    壬二 初答

    佛告大慧:“如是,如是,如汝所说!大慧!非如愚夫性自性妄想真实,此妄想自性,非有性自性相然。大慧!如圣智有性自性,圣知、圣见、圣慧眼,如是性自性知”。

    佛先以大慧所难者为当,然不知此但依愚夫性说,非依圣智而说。愚夫妄想所取之法实无自性,若圣智所证之诸法实相,圣知、圣见通达之诸法自性相,则法尔如是而非无有也。

    辛二 再问答

    壬一 再问

    大慧白佛言:“若使如圣以圣知、圣见、圣慧眼,非天眼、非肉眼、性自性如是知,非如愚夫妄想。世尊!云何愚夫离是妄想,不觉圣性事故?世尊!彼亦非颠倒,非不颠倒。所以者何?谓不觉圣事性自性故,不见离有无相故。世尊!圣亦不如是见,如事妄想,不以自相境界为境界故。世尊!彼亦性自性相妄想自性如是现,不说因无因故,谓堕性相见故,异境界,非如彼等,如是无穷过。世尊!不觉性自性相故。世尊!亦非妄想自性,因性自性相,彼云何妄想非妄想,如实知妄想?世尊!妄想异,自性相异。世尊!不相似因,妄想自性相,彼云何各各不妄想而愚夫不如实知?然为众生离妄想故,话如妄想相不如实有。世尊!何故遮众生有无有见事自性计著,圣智所行境界计著堕有见,说空法非性而说圣智自性事”?

    大慧又疑唯圣知见为有,落常见过,再难于佛。若诸圣以圣慧眼知见得诸法实性,非天眼、肉眼之愚夫能得,是愚夫将永为愚夫,纵然闻到佛法亦是妄想,则妄想从何能离?如何转识成智?佛法亦无功用矣!复次!既有圣愚两种相待,圣以愚为颠倒,愚亦可以圣为颠倒;因其愚恒常愚,总觉不到离四句之圣智,故各是其是而各非其非。亦非颠倒非不颠倒,所以者何?即愚恒常愚,则愚非是病──若是病、必可离──故非颠倒。但圣智确非如是故,非不颠倒。由此愚夫亦自有一种之真实境界,各有各境,将永与圣智为对待。复次、圣者不同愚痴凡夫种种而见,在圣人自见圣智之境界,确与愚夫不同,不说有因无因,离于四句之见。若圣以自见为真而愚为妄,彼愚夫亦可说自见为真,以圣为妄,如是辗转相难,不能决定,堕无穷过。以凡夫不觉性自性相,而圣人亦非妄想自性,如是圣愚互诤,不能判别。既互相异,各不相似,各不为因,佛可据说众生是妄,为令离妄,说云妄非实有,以遮众生之有无见。又说圣智所行境界,不说诸法空性,反堕于有见耶?

    壬二 再答

    癸一 明说法意

    佛告大慧:“非我说空法非性,亦不堕有见,说圣智自性事,然为令众生离恐怖句故。众生无始以来计著性自性相,圣智事自性计著相见,说空法。大慧!我不说性自性相。大慧!但我住自得如实空法,离惑乱相见,离自心现性非性见,得三解脱,如实印所印,于性自性得缘自觉观察住,离有无事见相”。

    佛非不说一切法空,亦非堕于有见;说圣智自性,仍是一种方便。因众生无始来计著性自性见,彼闻寂静之法,误为空亡而生恐怖,故为说圣智自性事令离恐怖。但众生又因闻圣智得自性而计著于有,故对执有复说空法。佛并非说性自性相,但如实证寂静法空,离惑乱相,现得三解脱如实印。佛之正智悉超言说,对空说有,来常说无,实离于有无也。

    癸二 不应立宗

    子一 长行

    “复次、大慧!一切法不生者,菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何?谓宗一切性非性故,及彼因生相故,说一切法不生宗,彼宗则坏。彼宗一切法不生,彼宗坏者,以宗有待而生故。又彼宗不生,入一切法故,不坏相不生故,立一切法不生宗者彼说则坏。大慧!有无不生宗,彼宗入一切性,有无相不可得。大慧!若使彼宗不生,一切性不生而立宗,如是彼宗坏,以有无性相不生故,不应立宗。五分论多过故,展转因异相故,及为作故,不应立宗分谓一切法不生。如是一切法空,如是一切法无自性,不应立宗。大慧!然菩萨摩诃萨说一切法如幻、梦,现不现相故,及见觉过故,当说一切法如幻、梦性,除为愚夫离恐怖句故。大慧!愚夫堕有无见,莫令彼恐怖,远离摩诃衍”!

    一切法不生,此句之宗,不能成立。如反问云:此宗生否?如答云:不,则无能生之因,所生之宗亦无,宗不成立。如答云:生,则此宗法既生,何得说一切法不生?故一切法不生之宗,彼论自坏,以此宗入于一切法中故。又、若对于有无法中而曰不生,语亦自坏,以所立不生宗,入有无法中故。如是五分、三分诸论,因、喻成宗,因喻能生,宗为所生,种种是生,不应立不生宗。不但此也,即一切法空、无自性等,亦不应立宗。当善观察教义,不当在名言上妄取。要当以言遣言,以分别除分别。如是毌宁说一切法如幻、梦,或较少过患,彼愚夫各现各相各不相到故,皆惑乱取著故。为愚离怖,可说有圣智自性相,否则,仍当说一切如幻。然不随顺众生,众生将不敢亲近于大乘佛法;而得佛权实二智者,善用有无四句而为权巧方便解说,使不离大乘耳。

    子二 重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“无自性、无说,无事、无相续,彼愚夫妄想,如死尸恶觉。一切法不生,非彼外道宗,至竟无所生,性缘所成就。一切法不生,慧者不作想,彼宗因生故,觉者悉除灭。譬如翳目视,妄见垂发相,计著性亦然,愚夫邪妄想。施设于三有,无有事自性,施设事自性,思惟起妄想。相事设言教,意乱极震掉,佛子能超出,远离诸妄想。非水水想受,斯从渴爱生,愚夫如是惑,圣见则不然。圣人见清净,三脱三昧生,远离于生灭,游行无所有。修行无所有,亦无性非性,性非性平等,从是生圣果。云何性非性?云何为平等?谓彼心不知,内外极漂动,若能坏彼者,心则平等见”。

    一切法无自性、离言说、无现行事体、无种子依处、乃至于不生,不应立宗;愚夫妄觉,实可厌恶如死尸也。所谓一切不生,非生之外另有不生。称性缘起所能成就,是缘起即如幻,岂外道可妄执为无生?故慧者不作是想。宗为因所生,宗所成立,因能成立;觉者见彼不生宗之悉可除灭矣。愚夫妄想,喻如病目见空华、垂发相,以见三界皆是假名,无有实体,自性皆假施设,思惟分别诸法自相,设种种之名相言教,愚夫智浅不了,意识为之震乱,菩萨了知而能解脱。二乘、凡夫外道等,欲在名相上得到何法,皆是惑乱。正如渴鹿认阳焰而为水,不能得其实水,圣知见清净则不然。此清净见从三解脱三昧而生──三昧、通有无漏,三脱、惟圣无漏──故能离生灭,常行无相境,修无相行,双照空有,双非空有,实相平等,佛果圆成。若不了内外法唯心,则将为境界风漂动;以平等智照之,境缘无不坏灭。

    己八 智不得境门

    庚一 正明智境

    辛一 问

    尔时、大慧菩萨复白佛言:“世尊!如世尊说:“如攀缘事智慧不得,是施设量建立施设,所摄受非性,摄受亦非性,以无摄故智则不生,唯施设名耳”。云何、世尊为不觉性自相共相、异不异故智不得耶?为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶?为山岩、石壁、地水火风障故智不得耶?为极远、极近故智不得耶?为老小盲冥、诸根不具故智不得耶?世尊!若不觉自共相异不异智不得者,不应说智,应说无智;以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者,彼亦无智,非是智。世尊!有尔焰故智生非无性,会尔焰故名为智。若山岩、石壁、地水火风、极远、极近、老小盲冥、诸根不具、智不得者,此亦非智,应是无智,以有事不可得故”。

    佛说智不得境,意谓愚夫妄执诸法自性所缘诸法境界,智慧皆不可得。智了、但是施设量之假立,不能得诸法自相,故所摄能摄皆假无有。假智不能证实,缘假名相故不得境;实智不缘妄执诸法,故不得境。大慧由之兴种种疑:或不得法之事,或不得法自共相之同异差别,或自共相有无隐蔽,或山、石、四大之隔障,或因远近,或因诸根不具,以上种种困难,虽实有境而智不能得耶?若境实有而智不能得到,应说无智,不应说智。所以名为智者,因能了知境界,虽有境而不能了知,不应名曰智故。智不具足,应正名曰无智,此不得不问矣。

    辛二 答

    壬一 长行

    佛告大慧:“不如是。无智、应是智,非非智。我不如是隐覆说攀缘事智慧不得,是施设量建立,觉自心现量,有无有外性非性,知而事不得,不得故智于尔焰不生,顺三解脱,智亦不得。非妄想者无始性非性虚伪习智,作如是知。是知彼不知,故于外事处所相性无性妄想不断,自心现量建立,说我我所相摄受计著,不觉自心现量,于智尔焰而起妄想。妄想故,外性非性观察不得,依于断见”。

    佛所谓智不得境者,非如大慧所说诸不得因。佛说智正是智,并非说隐覆于所缘之境而不知,曰智不得境。然明施设量所建立,乃是假智所缘假名相法,而自证真实智不以此假智之假名相为所攀缘处。以正智中实在了知但是自心现量,心外之法皆不可得,愚夫计有计无都非正智,菩萨毕竟了知唯心,无心外境若事若因可取,无所缘故亦无能缘之智。地前菩萨经信、住、行、向位,修四加行,在下忍境不取,在中忍智不得,在上忍境智双不存,由是境智双忘而入初地。所以愚夫种种虚妄分别,不能如实了知正智所知,于所计心外之法上,有性无性分别不断,不了唯心假立名相,更著内我、外物,于所妄取之法,观察有无不得而生断见。

    壬二 重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“有诸攀缘事,智慧不观察,此无智非智,是妄想者说。于不异相性,智慧不观察,障碍及远近,是名为邪智。老小诸根冥,而智慧不生,而实有尔焰,是亦说邪智。

    牒前大慧所问种种智不得境,皆妄想邪智耳。

    庚二 寄辨宗说

    辛一 诫听

    “复次、大慧!愚痴凡夫,无始虚伪恶邪妄想之所回转,回转时、自宗通及说通不善了知,著自心现外性相故,著方便说,于自宗四句清净相通,不善分别”。大慧白佛言:“诚如尊教,惟愿世尊为我分别说通及宗通,我及余菩萨摩诃萨善于二通,来世凡夫、声闻、缘觉不得其短”。佛告大慧:“善哉!善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说”。大慧白佛言:“唯然,受教”。

    宗说二通前已辨明。此因显圣智境即自宗通,故寄辨诫听也。以凡夫为无始伪习循环流转心中,终日蒙蔽于妄想窠臼,不了知自证宗通──通达自心现量──,及说通──如实通达随宜而说──之法门,取心外相,执方便说,不善修习离四句清净之自证境界。大慧领契佛意,若诸菩萨知此二通之法,来世教化二乘及凡外,乃毫无差失。佛亦赞许大慧得旨。

    辛二 正告

    佛告大慧:“三世如来有二种法通,谓说通及自宗通。说通者,谓随众生心之所应,为说种种众具契经,是名说通。自宗通者,谓修行者离自心现种种妄想,谓不堕一异、俱不俱品,超度一切心意意识,自觉圣境界,离因成见相,一切外道、声闻、缘觉、堕二边者所不能知;我说是名自宗通法。大慧!是名自宗通及说通相,汝及余菩萨摩诃萨。应当修学”!

    三世诸佛依此二通法门,逗机宣化,随众所宜,说十二分方便契经,令修如实行者,内证诸法皆自心现,取心外法种种妄想不生,离四句见,超三界有漏虚妄分别识,达自觉境,远离能所取相应之见相二分清净,为一向执边见之凡外二乘所不可同日而语。然觉了须自心内证,能离一分妄想,即得一分正智。但如何能渐离妄想,仍须方便言教,故诫劝诸菩萨皆当修学此二通相。

    辛三 重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“我谓二种通,宗通及言说,说者授童蒙,宗为修行者”。

    二通法门,说通为教童开蒙之妙用。童、喻初发心人,蒙者、蒙蔽──即妄想。修行者,依佛之教理而修而行也。童蒙者,喻地前菩萨。修行者,喻地上菩萨。

    己九 勿习世论门

    庚一 长行

    辛一 初问答

    壬一 初问

    尔时、大慧菩萨白佛言:“世尊!如世尊一时说言:“世间诸论种种辩说,慎勿习近;若习近者,摄受贪欲,不摄受法”。世尊何故作如是说”?

    佛一向之方便说法,弟子每有疑误,故当检出,辩难抉择。如某时曾诫众等勿习近世论,若习近者,不得法利,且增贪欲。世论者,梵语卢伽耶陀,惑世之邪论也。

    壬二 初答

    癸一 显理

    佛告大慧:“世间言论,种种句味,因缘、譬喻,采集庄严,诱引诳惑愚痴凡夫,不入真实自通,不觉一切法妄想颠倒,堕于二边。凡愚痴惑而自破坏,诸趣相续不得解脱,不能觉知自心现量,不离外性自性妄想计著。是故世间言论种种辩说,不脱生老病死,忧悲苦恼,诳惑迷乱”。

    世论亦有句味、因喻,粉饰庄严,凡夫愚痴,易为诱惑。以致世俗沉埋于中,对此离妄想所通真实法,证入无由。执心外法,堕于二边,妄想纷纷,自害害他,以致充满三涂,人、天减少。总之、不觉自心现量,不离心外坚计,种种建立,种种辩聪,皆起惑、造业、受苦,自惑惑人、自乱乱人之世论。如近百年中主张进化论者,词富证繁,卓然言之成理,持之有故;其实、损人利己,扰乱和平。所以者何?彼因妄见植物、动物由能向外竞争,自保生存,乃成蕃殖,于是转计人为万物灵长,更应特异发达。此念一横,自私欲炽,遂扩充之以与他人及万物相角逐,以征服欺压不如其残暴之族。于是礼让平和之性,完全为其争名夺利、损人利己之恶辞所诱乱破坏,群认天演淘汰、优胜劣败、生存竞争为金科玉律。为人只图自富自强,不顾其他。乃至为一家、一国、一种族、亦复如是,以为不如此便不能生存,便不优胜,便不富强发达,必使他人完全被我征服。以致贪嗔充塞,战争迭起,亡国灭种,在所不惜。极其竞争破坏凶惨残杀之力,以是一家、一国、一世界、均不得相安,而由各各所造共业之因展转增上,器界亦生种种灾祸。佛说三界犹如火宅,器世间之薪炭,经贪、嗔、痴火之燃烧,遂成今世天灾人祸之象。斯皆侈言大道,实背真诠。所谓说进化实不进化,说平等实不平等,说博爱实不博爱,说共产实不共产。克要言之,皆摄受贪欲、不摄受法之大弊。苦海无边,孰为援救?有之,唯摄受正法、不摄受贪欲之佛法耳。

    癸二 证事

    “大慧!释提桓因广解众论,自造声论。彼世论者有一弟子,持龙形像,诣释天宫,建立论宗,要坏帝释千辐之轮;随我不如,断————头以谢所屈。作是要已,即以释法摧伏帝释,释堕负处;即坏其车,还来人间。如是大慧!世间言论,因、譬庄严,乃至畜生亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗、著生灭见,而况于人?是故大慧!世间言论应当远离,以能招致苦生因故;慎勿习近!”

    此引帝释与世论弟子辩负事,以证世论之当远离,不可亲近,免受其惑。持龙形像者,变作多头龙形也。于以知畜生尚能以种种句味,何况于人,或再胜于人者?弟子尚且如此,何况其师?帝释诸天乃至阿修罗尚为其所惑,而况于人?倘不慎为所诱迷,执著生灭,将起惑、造业、受苦而不已,人亦何苦习近之耶?

    癸三 结劝

    “大慧!世论者,惟说身觉境界而已。大慧!彼世论者,乃有百千,但于后时后五百年,当破坏结集,恶觉因见盛故,恶弟子受。如是大慧!世论破坏结集,种种句味,因譬庄严,说外道事。著自因缘,无有自通。大慧!彼诸外道无自通论,于余世论,广说无量百千事门,无有自通,亦不自知愚痴世论”。

    世论但明身根所感觉之境界,皆为顾惜一己身体,除身之外,概不关怀!近世哲学家所谓唯物论者是。古来世论,尚有统一,降后分党,各立门庭。依于原造百千偈论,自相破坏,无非妄以私心诡见造作,惑诱学者!文辞奇美,然无如实见解,无有自通。异论纷纭,失其标准,适足愚人乱世,故应远离。

    辛二 重问答

    壬一 重问

    尔时、大慧白佛言:“世尊!若外道世论种种句味、因譬庄严,无有自通,自事计著者,世尊亦说世论,为种种异方诸来会众天、人、阿修罗,广说无量种种句味,亦非自通耶?亦入一切外道智慧言说数耶”?

    大慧再启疑难;谓外道不通达真实,专计著于世间之事,种种因喻、句味庄严,总是世论。而佛何以有时亦为天人等众,从他方世界而来集会者,广说种种因喻、句味,并非皆以内心自通之法开示,岂不同于外道世论类耶?

    壬二 重答

    癸一 显理

    佛告大慧:“我不说世论,亦无来去,唯说不来不去。大慧!来者、趣聚会生,去者、散坏,不来不去者、是不生不灭。我所说义,不堕世论妄想数中。所以者何?谓不计著外性非性,自心现处,二边妄想所不能转,相境非性,觉自心现,则自心现妄想不生。妄想不生者,空、无相、无作,入三脱门,名为解脱”。

    佛说并不堕入世论,以知一切唯心所现,无来无去,无生无灭。来集会之听众,唯心所现,乃至根身器界亦唯心所现也。众缘聚会则来,散坏即去,实无有何来去。所说之法,亦复众缘聚显,缘生无生,如何有灭?是以佛说非如外道堕于虚妄分别之中,亦不同其计著心外之法,若有若无;故能行无所有,不见能所摄受,不同外道执有实法。当情相对,故觉自心现量,妄想不生,而入三解脱门,如何说同外道之世论耶?

    癸二 证事

    “大慧!我念一时于一处住,有世论婆罗门来诣我所,不请空闲,便问我言:“瞿昙!一切所作耶”?我时答言:“婆罗门!一切所作是初世论”。彼复问言:“一切非所作耶”?我复报言:“一切非所作是第二世论”。彼复问言:“一切常耶?一切无常耶?一切生耶?一切不生耶”?我时报言:“是六世论”。大慧!彼复问我言:“一切一耶?一切异耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切因种种受生现耶”?我时报言:“是十一世论”。大慧!彼复问言:“一切无记耶?一切记耶?有我耶?无我耶?有此世耶?无此世耶?有他世耶?无他世耶?有解脱耶?无解脱耶?一切刹那耶?一切不刹那耶?虚空耶?非数灭耶?涅槃耶?瞿昙作耶?非作耶?有中阴耶?无中阴耶?”大慧!我时报言:“婆罗门!如是说者,悉是世论;非我所说,是汝世论。我唯说无始虚伪妄想习气,种种诸恶,三有之因,不能觉知自心现量,而生妄想攀缘外性。如外道法,我诸根义三合知生,我不如是。婆罗门!我不说因,不说无因,惟说妄想摄所摄性施设缘起,非汝及余堕受我相续者所能觉知”。大慧!涅槃、虚空、灭、非有三种,但数有三耳。复次、大慧!尔时世论婆罗门复问我言:“痴、爱、业因故有三有耶?为无因耶”?我时报言:“此二者亦是世论耳”。彼复问言:一切性皆入自共相耶”?我复报言:“此亦世论。婆罗门!乃至意流妄计外尘皆是世论”。复次、大慧!尔时世论婆罗门复问我言:“颇有非世论者不?我是一切外道之宗,说种种句味、因缘、譬喻庄严”。我复报言:“婆罗门!有,非汝有者,非为、非宗,非说非不说种种句味,非不因譬庄严”。婆罗门言:“何等为非世论,非非宗、非非说”?我时报言:“婆罗门!有非世论,汝诸外道所不能知,以于外性不实妄想虚伪计著故。谓妄想不生,觉了有无自心现量,妄想不生,不受外尘,妄想永息,是名非世论。此是我法,非汝有也。婆罗门!略说彼识若来若去、若死若生、若乐若苦、若溺若见、若触若著、种种相,若和合相续,若爱若因计著。婆罗门!如是比者,是汝等世论,非是我有”。大慧!世论婆罗门作如是问,我如是答,彼即默然,不辞而退,思自通处作是念言:“沙门释子出于通外,说无生、无相、无因、觉自妄想现相,妄想不生”。

    此引与世论婆罗门辩难之事,以证佛说不同世论。婆罗门尝遽然问佛:自有无造作乃至于有无中阴种种戏论,彼先横一恶见而来,佛遂斥以世论,一切皆非。告以:种种无始妄想戏论恶习为生三有之因,不了唯心,妄缘外境,计我及根、尘三和合生法,皆外道法。佛法不说有因无因,唯说妄想及能取所取之缘起,故非执我者所能知。方便为小乘所说之三无为法,亦不可执。婆罗门闻上说后,不复以世论再难,而又妄引佛言以问:无明之痴,贪爱及业,为三有之因耶?又一切法皆入自共相耶?佛因外道妄想戏论邪缠不休,除正斥之,复总晓之:任如何之意识流奔法尘,计著外境,皆是世论。于是此婆罗门又反其论调而问佛:有非世论者否?盖彼为一切外道之所宗。其意谓若无非世论者,则彼之世论即真实。故佛答曰:有。非无所宗、无所说,但非彼宗彼说。婆罗门复问:既有、何以非彼宗?佛告:此非世论,非彼执心外法之妄想所能知。佛法全在不生妄想,了达有无皆唯心现,自不妄取外境。此等清净自觉之妙法,岂彼所能有?彼等心量妄识所到之处,若来若去,乃至和合相续假相,皆是世论,皆取法乎心外者也。婆罗门至此,无由再难,遂默然而退,思自所通达之理处。觉佛所说之法,异于己所能通之理,计为佛法无所成立,无何道理,则世论之恶觉妄想,邪执戏论,迷而不反为何如耶!

    癸三 结意

    “大慧!此即是汝向所问我:何故说习近世论种种辩说,摄受贪欲,不摄受法”。

    结前所显证之意,而除大慧之所疑。佛并非说世论,且一向辩斥摄受贪欲而不摄受正法之世论也。

    辛三 三问答

    壬一 问

    大慧白佛言:“世尊!摄受贪欲及法,有何句义”?佛告大慧:“善哉!善哉!汝乃能为未来众生思惟咨问如是句义,谛听!谛听!善思念之!当为汝说”。大慧白佛言:“唯然、受教”。

    以上、佛明世论婆罗门摄贪不受法,全系计著三界生死有漏果报。盖受苦由业,业由惑,故须在根本上断惑,以智慧除妄想,荡空一切,方入圣法。大慧悬知未来众生必有无量堕此恶见,故三次问摄贪及摄法之句义,以便未来众生得以离惑出苦。

    壬二 答

    佛告大慧:“所谓贪者,若取、若舍、若触、若味,系著外尘,堕二边见,复生苦阴生老病死忧悲苦恼。如是诸患,皆从爱起,斯由习近世论及世论者,我及诸佛说名为贪,是名摄受贪欲,不摄受法。大慧!云何摄受法?谓善觉知自心现量,见人无我及法无我相,妄想不生。善知上上地,离心意意识,一切诸佛智慧灌顶,具足摄受十无尽句,于一切法无开发自在,是名为法。所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。大慧!多有外道痴人堕于二边,若常、若断,非黠慧者。受无因论,则起常见;外因坏,因缘非性,则起断见。大慧!我不见生住灭故说名为法。大慧!是名贪欲及法,汝及余菩萨摩诃萨,应当修学”!

    诸苦皆从贪爱起,贪即十二缘起之爱支,润种种业,受种种苦。法有通别:通、即说一切法,别、则佛之正法方能曰法。此所说是佛法,须根本觉知自心现,有如是心起,则如是法现。见二无我,离妄显真,自然蒙佛加被,具足行愿,不假方便,一切自在,是之谓法,不堕一切外道所堕。外道所以堕诸见者,以无善巧慧力,妄计有造作者,不后因生,立无因论。而复推求不得,或因坏灭而起断见。佛法了唯心故,不见生灭。菩萨于法,当如是修学也。

    庚二 重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“一切世间论,外道虚妄说,妄见作所作,彼则无自宗。惟我一自宗,离于作所作,为诸弟子说,远离诸世论。心量不可见,不观察二心,摄、所摄非性,断、常二俱离。乃至心流转,是则为世论;妄想不转者,是人见自心。来者谓事生,去者事不现,明了知去来,妄想不复生。有常及无常,所作、无所作,此世、他世等,斯皆世论通”。

    外道世论妄想分别,横计作者,故不成立。唯佛立宗,离于能作所作,为弟子说,离于世论。以了唯心,不同外道有能取之分别、所取之法尘,是以二心俱离,二见悉泯。世论与非世论之别,即一为妄想所流转,一能见唯自心现耳。自心缘起之事曰来,缘灭自心不现曰去;是以来无所来,从心而生;去无所去,从心而灭。明此、则妄想不复生,去贪欲即去妄想也。然世论所通者,种种计著,不离二见,智者不可不慎!

    己十 涅槃差别门

    庚一 请许

    尔时、大慧菩萨复白佛言:“世尊!所言涅槃者,说何等法名为涅槃,而诸外道各起妄想”?佛告大慧:“谛听!谛听!善思念之!当为汝说如诸外道妄想涅槃,非彼妄想随顺涅槃”。大慧白佛言:“唯然、受教”。

    涅槃法,前在大般涅槃门及四果差别门,已辨明矣。然前就自证门中为菩萨而说,此中所明,正就菩萨化他悟他而明。大慧悬知未来世对涅槃有无穷之谬解,恐众生堕魔外邪网而不自觉,故必随顺拣择,续为请问。佛亦以外道妄想计涅槃,皆不随顺涅槃之相,许为开示。末世欲求解脱,不可不明邪正!藏中有提婆菩萨造之破外道涅槃论,即据此中之二十一种外道计而破斥者。

    庚二 解说

    辛一 长行

    壬一 正说

    癸一 外道妄执

    佛告大慧:“或有外道:阴、界、入灭,境界离欲,见法无常,心心法品不生,不念去、来、现在境界,诸受阴尽,如灯火灭,如种子坏,妄想不生。斯等于此,作涅槃想。大慧!非以见坏名为涅槃。大慧!或以从方至方名为解脱,境界想灭,犹如风止。或复以觉所觉见坏名为解脱。或见常无常作解脱想。或见种种相想招至苦生因。思惟是已,不善觉知自心现量,怖畏于相而见无相,深生爱乐,作涅槃想。或有觉知内外诸法自相共相,去、来、现在,有性不坏,作涅槃想。或谓我、人、众生、寿命、一切法坏,作涅槃想。或以外道恶烧智慧,见自性及士夫,彼二有间,士夫所出,名为自性;如冥初比求那转变,求那是作者,作涅槃想。或谓福非福尽。或谓诸烦恼尽。或谓智慧。或见自在是真实作生死者,作涅槃想。或谓展转相生,生死更无余因;如是即是计著因,而彼愚痴不能觉知,以不知故作涅槃想。或有外道言:得真谛道作涅槃想。或见功德,功德所起,和合一异、俱不俱、作涅槃想。或见自性所起孔雀文彩,种种杂宝及利刺等性,见已作涅槃想。大慧!或有觉二十五真实。或王守护国,受六德论,作涅槃想,或见时是作者,时节世间,如是觉者作涅槃想。或谓性。或谓非性。或谓知性非性。或见有觉与涅槃差别,作涅槃想。有如是比种种妄想,外道所说,不成所成,智者所弃。大慧!如是一切悉堕二边,作涅槃想。如是等外道涅槃妄想,彼中都无若生若灭。大慧!彼————外道涅槃,彼等自论;智慧观察,都无所立。如彼妄想,心意来去,漂驰流动,一切无有得涅槃者”。

    一、有外道见法无常不取,心心所不现前,不生妄想,计如火灭种坏以为涅槃。此虽近似二乘,然二乘依佛三十七道品修习断惑,此则见有法坏,心外见有生灭无常,乃佛所破斥也。二、计从生方至于灭方,以为涅槃。境界想息,犹如风止。三、以不见能觉之心、所觉之境,计为涅槃,如闭目入黑闇一般。四、以不分别常与无常而为涅槃。五、以相起想,想能招苦,计无相为涅槃,即无相外道。六、以一切法之各各自共相,历经三世不作坏想以为涅槃,此如小乘有部亦然。七、以一切法皆坏,唯我人相不坏,计我永存以为涅槃,如尼犍子是。八、以恶慧取数论二十五谛第一之冥性、与二十五之神我。谓天地万物未生前之冥初性,忧喜爱或黄赤黑之三德平均,无物可得由神我要求而三求那不平均,转变作一切物以为涅槃。九、以烦恼及褔非褔业自然会尽,不须智慧而得解脱,以为涅槃,此乃苦行外道。十、以能见到大自在天造作者为涅槃。十一、以祖、父、孙展转相生,父母、子孙世代流传,别无异因以为涅槃。此则世人凡见,为人不过如此。十二、以得见十六谛或二十五谛为涅槃,此谛非佛法中之谛。十三、以见诸德所起和合之一异义为涅槃,此胜论之一派。十四、以见事事物物显色自然如此为涅槃,此自然外道也。十五、以觉真实谛为涅槃。此亦数论之一派。十六、以礼拜六方受六德护国为涅槃。十七、以时为涅槃。十八、以见有物为涅槃。十九、以见无物为涅槃。二十、以见有物无物为涅槃。廿一、以见有涅槃之觉与涅槃有别为涅槃。以上二十一见,皆不成立而妄成立,妄想中妄计为涅槃。彼以私意所见若生若灭,皆是心意漂流,智者所不许可。故上种种无一得涅槃者,以皆不觉知自心现量故。

    癸二 如来正见

    “大慧!如我所说涅槃者,谓善觉知自心现量,不著外性,离于四句,见如实处,不堕自心现妄想二边,摄所摄不可得,一切度量不见所成。愚于真实不应摄受,弃舍彼已,得自觉圣法,知二无我,离二烦恼,净除二障,永离二死。上上地,如来地,如影幻等诸深三昧,离心意意识,说名涅槃”。

    佛说涅槃,以善觉知自心现量,不取外境为要,此为一经中之要义,然此处为尤切。误入歧途而求涅槃,非但不得解脱,转增生死之缚。是故若能以此修学,离于四句,住如实见,乃能离一切外道之所堕,进修于诸佛菩萨之所行,得大三昧。所谓离心意意识者,即知一切唯心,不生妄想而说名涅槃也。

    壬二 结劝

    “大慧!汝等及余菩萨摩诃萨应当修学,当疾远离一切外道诸涅槃见”。

    此诫诸菩萨修学如来涅槃正见,当疾离诸外道涅槃见,不可缓也。

    辛二 重颂

    尔时、世尊欲重宣此义而说偈言:“外道涅槃见,各各起妄想,斯从心想生,无解脱方便。愚于缚、缚者,远离善方便,外道解脱想,解脱终不生。众智各异趣,外道所见通,彼悉无解脱,愚痴妄想故。一切痴外道,妄见作所作,有、无有品论,彼悉无解脱。凡愚乐妄想,不闻真实慧,言语三苦本,真实灭苦因。譬如镜中像,虽现而非有,于妄想心镜,愚夫见有二。不识心及缘,则起二妄想;了心及境界,妄想则不生。心者即种种,远离相、所相,事现而无现,如彼愚妄想。三有惟妄想,外义悉无有,妄想种种现,凡愚不能了。经经说妄想,终不出于名,若离于言说,亦无有所说”。

    二十一种外道,皆妄计有能解脱之法及被生死所缚之人,不知善巧方便,第一须离于妄想;如妄想于解脱,终不能生解脱也。外道立说纷纭,各异其趣,妄见能所有无,悉皆痴妄,悉无解脱。执著言语以招苦,不开觉真实以离苦,所以离言为灭苦之因矣。如镜中像,虽现非有,于自心中缘起见相二分,了知自心现则妄想不生。总而言之,种种皆是唯心,离能所相,所有事境现即无现。此非但三界内生死流转愚夫众生妄想所有之法如此,十方诸佛经中所说种种妄想,名义有同异耳;离于妄想,有何说哉?不能得意妄言而徒随名取义,终不能了解佛说。

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