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”二字，其篇爲全書中聚精會神，結構完密之作：
文之思也，其神遠矣！故寂然凝慮，思接千載，悄然動容，視通萬里。吟詠之間，吐納珠玉之聲，眉睫之前，卷舒風雲之色，其思理之致乎。故思理爲妙，神與物游，神居胸臆而志氣統其關鍵，物沿耳目而辭令管其樞機，樞機方通則物無隱貌，關鍵將塞則神有遁心。是以陶鈞文思，貴在虚靜，疏瀹五藏，澡雪精神，積學以儲寶，酌理以富才，研閲以窮照，馴致以繹詞，然後使玄解之宰，尋聲律而定墨，燭照之匠，窺意象而運斤，此蓋馭文之首術，謀篇之大端。夫神思方運，萬塗競萌，規矩虚位，刻鏤無形。登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣。
此段拈出“虚靜”二字，深得文心。“寂然凝慮，悄然動容”兩句，皆所以申述靜義。至於積學儲寶，不外博一。《神思》篇云：“博見爲饋貧之糧，貫一爲拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。”此之謂也。《事類》篇云：“綜學在博，取事貴約。”義亦相同。
勰評論文字，標三準六觀之説。何謂三準？《鎔裁》篇云：“是以草創鴻筆，先標三準：履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸余於終，則撮辭以舉要。”此列舉情事辭三項言之。何謂六觀？《知音》篇云：“是以將閲文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宫商。”此節於情、事、辭三者以外，别出通變、奇正、宫商三義。又《附會》篇云：“夫才量學文，宜正體製，必以情志爲神明，事義爲骨髓，辭采爲肌膚，宫商爲聲氣，然後品藻玄黄，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中，斯綴思之恒數也。”此節則於六觀之中，略去通變、奇正二義。合此三者觀之，彦和論文準的，大致可知矣。
情性二字，爲六朝論文之士所常言，全書于此，尤爲詳盡。《體性》篇云：“吐納英華，莫非情性。”又云：“夫情動而言形，理發而文見。”《情采》一篇，申論爲情造文，爲文造情之别，論極朗暢：
夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者文之經，辭者理之緯，經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。昔詩人什篇，爲情而造文，辭人賦頌，爲文而造情。何以明其然？蓋《風》《雅》之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此爲情而造文也。諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此爲文而造情也。故爲情者要約而寫真，爲文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之製日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕而泛詠皋壤，心纏幾務而虚述人外，真宰弗存，翩其反矣。
齊梁以還，文風日漓，徒尚矯飾，莫貴真情，故劉氏以爲文造情短之。宋李格非論文章嘗曰：“諸葛孔明《出師表》，劉伶《酒德頌》，李令伯《乞養親表》，皆沛然如肝肺中流出，殊不見斧鑿痕。是數君子在後漢之末，兩晉之間，初未嘗欲以文章名世，而其詞意超邁如此。是知文章以氣爲主，氣以誠爲主。老杜詩過人在誠實耳。誠實著見，學者多不曉。”元熊銖論詩亦云：“靈均之騷，靖節、子美之詩，痛憤憂切，皆自其肝肺流出，故可傳也。不然，雖嘔心冥思，極其雕鎪，冥冥何益。”二人之説，皆與劉氏符合，然《文心雕龍》此論，對於齊、梁作者，其影響甚微。
劉、鍾等諸人之中，受時代影響較大者，則推劉氏。雖稱述情性，義主寫真，然《原道》篇則云“雕琢情性，組織辭令”；《徵聖》篇則云“志足而言文，情信而辭巧”；《章句》篇則言“控引情理，送迎際會。”志不忘於雕琢，義必歸乎巧辭。又《徵聖》一篇，稱“聖文雅麗，銜華佩實”，《明詩》篇述詩之體裁，但言“雅潤清麗”。若斯之類，與當世諸家持論，相去亦不甚遠。故當王融、范曄聲律論既興之後，潮流所被，漸漬愈廣，勰宗述所聞，加以引申，衡之常情，蓋在意中，其論有足與沈約互相發明者，迻録於下：
凡聲有飛沈，響有雙疊，雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽，沈則響發而斷，飛則聲揚不還，並轆轤交往，逆鱗相比。迂其際會，則往蹇來連，其爲疾病，亦文家之吃也。夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉唇糾紛。將欲解結，務在剛斷，左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉，辭靡於耳，累累如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流於字句，氣力窮於和韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻；韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出兹論。（《聲律》）
此處文筆並列，猶是沿習常言，而“屬筆易巧，選和至難”八字，深得散文韻律之神髓，爲言者所未及。又《章句》篇論及句末用韻者，亦有折衷之論：
昔魏武論賦，嫌於積韻而善於資代；陸雲亦稱四言轉句以四句爲佳。觀彼製韻，志同枚、賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則唇吻告勞。妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。
六觀之説，第三曰通變，變則通，通則久，斯有光景常新之喻，此意劉氏特於《通變》篇論之，故曰：“名理有常，體必資於故實；通變無方，數必酌於新聲。故能騁無窮之路，飲不竭之源，然綆短者銜渴，足疲者綴塗，非文理之數盡，乃通變之術疏耳。”又曰：“是以規略文統，宜宏大體，先博覽以精閲，總綱紀而攝契，然後拓衢路，置關鍵，長轡遠馭，從容按節，憑情以會通，負氣以適變，采如宛虹之奮鬐，光若長離之振翼，乃穎脱之文矣。若乃齷齪于偏解，矜激乎一致，此庭間之回驟，豈萬里之逸步哉。”《風骨》篇亦云：“若夫熔鑄經典之範，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然後能莩甲新意，雕畫奇辭。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷。若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多。” [3] 紀昀評《通變》篇云：“齊梁間風氣綺靡，轉相神聖，文士所作，如出一手，故彦和以通變立論。然求新奇于俗尚之中，則小智師心，轉成纖仄，明之竟陵、公安，是其明徵，故挽其返而求之古。蓋當代之新聲，既無非濫調，則古人之舊式，轉屬新聲，復古而名以通變，蓋以此爾。”紀氏此言，得其窾要，然與其謂爲復古而名以通變，無寧謂爲通變而取徑復古。《易》曰“擬議以成其變化”，此其義歟。
《體性》篇論及文章歸塗，數窮八體：
一曰典雅，二曰遠奥，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。遠奥者，馥采典文，經理玄宗者也。精約者，核字省句，剖析毫釐者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奥與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖。文辭根葉，苑囿其中矣。
此節列舉八體，相互對稱，略與後人言陰陽剛柔之説，有可以比類並觀者。
自來論劉氏者，多舉下篇，而於上篇分論文體者每多忽視，其實立言完整，自具精義，今略舉數例，以資隅反。《辨騷》曰：“楚辭者，體慢于三代，而風雅于戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭。”論樂府曰：“詩爲樂心，聲爲樂體，樂體在聲，瞽師務調其器，樂心在詩，君子宜正其文。”頌曰：“敷寫似賦而不入華侈之區，敬慎如銘而異乎規戒之域。”《銘箴》曰：“箴全御過，故文資確切，銘兼褒贊，故體貴弘潤。”論曰：“義貴圓通，辭忌枝碎，必使心與理合，彌縫莫見其隙，辭共心密，敵人不知所乘，斯其要也。是以論如析薪，貴能破理，斤利者越理而横斷，辭辨者反義而取通，覽文雖巧而檢跡如妄，惟君子能通天下之志，安可以曲論哉。”議曰：“文以辨潔爲能，不以繁縟爲巧，事以明核爲美，不以深隱爲奇，此綱領之大要也。”凡斯諸論，皆出自沈思，故能陶熔百世，樹兹準繩，“大判條例”，此之謂矣。
佛家經論，每有樹立宗旨，宏博圓融，而過事精微，翻成繁苛者。此種現象，在佛教盛行期之文學批評中，每每見之。沈約之論音律，卓然名家，而八病猥煩，貽議後代，此一例矣。《文心雕龍》亦不免此，《麗辭》篇列舉言對、事對、正對、反對之别，而判其難易優劣，已爲辭煩，《練字》篇復有論字四擇：
是以綴字屬篇，必須練擇：一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單複。詭異者，字體瓌怪者也，曹據詩稱“豈不願斯遊，褊心惡訩呶”，兩字詭異，大疵美篇，況乃過此，其可觀乎？聯邊者，半字同文者也，狀貌山川，古今咸用，施于常文，則齟齬爲瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎。重出者，同字相犯者也，詩騷適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。故善爲文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避爲難也。單複者，字形肥瘠者也，瘠字累句，則纖疏而行劣，肥字積文，則黯黕而篇暗，善酌字者參伍單複，磊落如珠矣。
右之所言，頗病煩碎，聯邊單複之論，尤出意外，以意度之，殆爲揮毫落紙之時而發。字體文林之説，行劣篇黯之譏，即此已可窺其消息。蓋南朝人士，崇尚美感，故義則求其精密，聲則求其調暢，及下筆之際，又必求其純美無疵如此。
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[1] 1933年講義引此節前云：“永明以後，文體日訛，詭製雜篇，一時並起，劉勰身丁斯世，一方深知體製之不得不變，一方又鑒於風會之日趨淫濫，故論及當世，輒多微辭。”
[2] 1932年講義下云：“千載孤紹，説者認爲獨創，誤矣。”
[3] 1933年講義下云：“其言於推陳出新之意，反覆言之，而兢兢提性，不忘舊規，唯恐以好新務奇之故，至於危敗，此皆足以針砭時人者。”