附录 (1/2)

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    清代文学纲要

    自明之季，学者知由韩、柳、欧、苏沿洄以溯秦、汉者，归有光之力也。虽然，有光之文，亦自有其别成一家而不与前人同者。盖有光以前，上而名公巨卿，下而美人名士之奇闻隽语，刿心怵目，斯以厕文人学士之笔。至有光出而专致力于家常琐屑之描写。桐城方苞，谓“震川之文，发于亲旧及人微而语无忌者，盖多近古之文。至事关天属，其尤善者，不事修饰，而情辞并得，使览者恻然有隐；其气韵盖得之子长！”而姚鼐亦以为“归震川之文，于不要紧之题，说不要紧之语，却自风神疏淡，是于太史公深有会处。”其尤恻恻动人者，如《先妣事略》、《归府君墓志铭》、《寒花葬志》、《项脊轩记》诸文，悼亡念存，极挚之情而写以极淡之笔，睹物怀人，户庭细碎，此意境人人所有，此笔妙人人所无！而所以成其为震川之文，开韩、柳、欧、苏未辟之境者也！

    清代中叶，桐城姚鼐称私淑于其乡先辈方苞之门人刘大櫆，又以方氏续明之归氏而为《古文辞类篹》一书，直以归方续唐宋八家，刘氏嗣之；推究阃奥，开设户牖，天下翕然号为正宗。此所谓桐城派者也。方是之时，吾家鲁思先生实亲受业于桐城刘氏之门，时时诵师说于阳湖恽敬、武进张惠言。二人者，遂尽弃其考据骈俪之学而学焉。于是阳湖古文之学特盛，谓之阳湖派。而阳湖之所以不同于桐城者，盖桐城之文，从唐宋八家入；阳湖之文，从汉魏六朝入。迨李兆洛起，放言高论，盛倡秦汉之偶俪，实唐宋散行之祖；乃辑《骈体文钞》以当桐城姚氏之《古文辞类篹》；而阳湖之文，乃别出于桐城以自张一军。顾其流所衍，比之桐城为狭。然桐城之说既盛，而学者渐流为庸肤，但习为控抑纵送之貌而亡其实，又或弱而不能振。于是仪征阮元倡为文言说，欲以俪体嬗斯文之统。江都汪中质有其文，镕裁六朝，导源班蔡，祛其缛藻，出以安雅；而仪征一派，又复异军突起以树一帜。道穷斯变，物极则反，理固然也。厥后湘乡曾国藩以雄直之气，宏通之识，发为文章，而又据高位，自称私淑于桐城，而欲少矫其懦缓之失；故其持论以光气为主，以音响为辅，探源扬、马，宗退之，奇偶错综，而偶多于奇，复字单词，杂厕相间，厚集其气，使声彩炳焕而戛焉有声。此又异军突起而自为一派，可名为湘乡派。一时流风所被，桐城而后，罕有抗颜行者。门弟子著籍甚众，独武昌张裕钊、桐城吴汝纶号称能传其学。吴之才雄，而张则以意度胜；故所为文章，宏中肆外，无有桐城家言寒涩、枯窘之病。夫桐城诸老，气清体洁，海内所宗。徒以一宗欧、归，而雄奇瑰玮之境尚少；盖韩愈得扬、马之长，字字造出奇崛。至欧阳修变为平易，而奇崛乃在平易之中。桐城诸老汲其流，乃能平易而不能奇崛；则才气薄弱，势不能复自振起，此其失也。曾国藩出而矫之，以汉赋之气运之，故能卓然为一大家，由桐城而恢广之，以自为开宗之一祖。殆桐城刘氏所谓“有所变而后大”者耶？

    自明以来，言文学者，汉、魏、唐、宋，门户各张，一阖一辟，极纵横轶宕之观；而要其归，未能别出于汉、魏、唐、宋而成明之文学、清之文学也，徒为沿袭而已。清初诗家有声者，如钱谦益、吴伟业、龚鼎孳为江左三大家，皆承明季之旧，而曹溶诗名，亦与鼎孳相骖靳。大抵皆步武王、李也。明末公安袁宏道矫王、李之弊，倡以清真。竟陵钟惺复矫其弊，变为幽深孤峭，与谭元春评选唐人诗为《唐诗归》，又评隋以前为《古诗归》。钟、谭之名满天下，谓之竟陵体；亦一时之盛也。新城王士祯肇开有清一代之诗学，枕葄唐音，独嗜神韵，含蓄不尽，意有余于诗，海内推为正宗。与秀水朱彝尊、宣城施闰章、海宁查慎行、莱阳宋琬所汇刻者，曰《六家诗》。彝尊学富才高，始则描摩初唐，继则滥泛北宋，与士祯齐名，时人称为“朱贪多，王爱好。”又有南施北宋之目；盖闰章以温柔敦厚胜；琬以雄健磊落胜也。当是时，商丘宋荦亦称诗宗，与士祯颉颃，而诗主条畅，又刻意生新，其源出于苏轼；游其门者，如邵山人长蘅等靡然从风，亦于士祯之外自树一宗。独王士祯名最高，然清诗之有王士祯，如文之有方苞也。清初诗人皆厌王李之肤廓，钟谭之纤仄，谈诗者颇尚宋、元，而宋诗之质直，流而为有韵之语录；元诗之缛艳，化而为对句之小词。王士祯崛起其间，独标神韵；所选古诗及《唐贤三昧集》，具见其诗眼所在；如《三昧集》不取李、杜一首，而录王维独多，可以知其微旨，蔚然为一代风气所归。但士祯之诗，富神韵而馁气势，好修饰而略性情。汪琬戒人勿效其喜用僻事新字，而益都赵执信本娶士祯女甥，习闻士祯论诗，谓“当如云中之龙，时露一鳞一爪”，而执信作《谈龙录》纠之，谓“诗当指事切情，不宜作虚无缥渺语，使处处可移，人人可用”。论者以为足救新城末派之弊。大抵士祯以神韵缥渺为宗，而风华富有。执信以思路巉深为主，而刻画入微。王之规模阔于赵，而流弊仍伤肤廓；赵之才力锐于王，而末派再病纤仄。两家并存，其得失适足相救也。执信既著《谈龙录》，发难士祯，而山左之诗一变。钱唐厉鹗《樊榭山房诗集》，精深峭洁，参会唐宋，于王士祯、朱彝尊外，又别树一帜，而两浙之诗一变。钱唐袁枚、铅山蒋士铨、阳湖赵翼并起，号江左三大家；而大江南北之诗无不一变矣。然乾、嘉之际，海内诗人相望，其标宗旨，树坛坫，争雄于一时者，要推沈德潜、袁枚、翁方纲。王士祯之诗，既为人所不餍，于是袁枚倡性情以矫士祯之好修饰而涉于泛。翁方纲拈肌理以救士祯之言神韵而落于空。沈德潜论格调以药士祯之工咏叹而枵于响。袁枚论诗，以为“诗者，人之性情也。性情之外无诗。王士祯主修饰而略性情，观其到一处必有诗，诗中必用典，此可想见其喜怒哀乐之不真！”此袁枚论诗之旨也。翁方纲以学为诗者也。其论诗，谓：“士祯拈神韵二字，固为超妙！但其弊恐流为空调。”故特拈肌理二字，盖欲以实救虚也。所为诗，自诸经注疏以及史传之考证，金石文字之爬梳，皆贯彻洋溢于其中。王士祯之后，诗有翁方纲；犹桐城之后，文有曾湘乡乎？然言言征实，亦非诗家正轨。故其时大宗，不得不推沈德潜。德潜少从吴县叶燮受诗法，其论诗最崇格律。尝曰：“诗以声为用者，其微在抑扬抗坠之间。”此说本发之赵执信，谓“汉魏六朝至唐初诸大家，各成韵调；谈艺者多忽不讲，与古法戾。”乃为《声韵谱》以发其秘；亦犹曾湘乡论文从声音证入，以救桐城懦缓之失也。德潜又曰：“诗贵性情，亦须论法。所谓法者，行所不得不行，止所不得不止；而起伏照应，承接转换，自神明变化；贵能以意运法，而不能以意从法。”及自为诗，古体宗汉、魏，近体宗盛唐，尤所服膺者为杜，选《古诗源》及《三朝诗别裁》以标示宗旨。天下之谭诗者宗焉。踵其后而以诗名者：大兴有舒位，秀水有王昙，昭文有孙原湘，世称三君。四川有张问陶，常州有黄景仁、洪亮吉，江西曾有燠、乐钧，浙中有王又曾、吴锡祺、许宗彦、郭麟，岭南则有冯敏昌、胡亦常、张锦芳三子，而锦芳又与黄丹书、黎简、吕坚为岭南四家。大率皆唐人之是学，未尝及德潜门，而实受其影响者。其中以舒位、孙原湘、黎简三家，尤为特出。位与原湘皆自昌黎、山谷入杜；而简则学杜而得其神髓者也。于是宋诗之径涂渐辟。道光而后，何绍基、祁寯藻、魏源、曾国藩之徒出，益盛倡宋诗；而国藩地望最显，其诗自昌黎山谷入杜，实衍桐城姚鼐一脉。鼐每诏人，谓“学诗，须先读昌黎，然后上溯杜公，下采东坡，于此三家，得门径寻入，于中贯通变化，又系各人天分。”及其自为诗，则以清刚出古澹，以遒宕为雄，由韩学杜，已开挽清同光体之先河，与文之萧然高寄者异趣；而特为文所掩抑不甚著。至国藩乃昌言“姚氏诗劲气盘折，能以古文家之义法通之于诗”；而用其法，旁参山谷，益恣为生崭奥衍。洞庭以南，言声韵之学者，稍改故步，而湘潭王闿运则为骚选盛唐如故，比之古调独弹矣。王闿运始与武冈邓辅纶、邓绎，长沙李寿蓉，攸县龙汝霖四人者相善也，喜吟咏，日夕赓和；而辅纶尤工五言，每有作，皆五言，不取宋唐歌行近体，故号为学古，标曰湘中五子。而五子之中，闿运独推服邓辅纶云。

    清诗有唐宋之殊；而词则宗宋。词学至南宋之季，几成绝响；知比兴者，金之白朴、元之张翥而已。朴词曰《天籁集》，清隽婉逸，意惬韵谐，可与张炎《玉田词》相匹，而翥《蜕岩词》，婉丽风流，亦有南宋旧格。惟璞所宗者，多东坡、稼轩之变调；而翥所宗者，犹白石、梦窗之余音；门径微有不同。明初作者，犹沾溉张翥之旧，不乖于风雅。永乐以后，南宋诸名家词，皆不显于世；盛行者，为《花间集》、《草堂诗余》二选。杨慎、王世贞辈之小令中调犹有可取，长调皆失之俚。惟陈子龙之《湘真阁》《江篱槛词》，直接唐人，可谓特出。明社既屋，京兆士大夫，虽依新朝，犹慨沧桑，特假长短之句，藉抒抑郁之气，始而微有寄托，久则务为谐畅；而吴越操觚家闻风兴起，作者选者，妍媸杂陈，遂不免有怪词鄙词游词之三大蔽。王士祯之数载广陵，实为斯道总持。盖皆祖述南宋，唯《草堂诗余》是规，罕及北宋以上。殆若文之祢唐宋八家而祧东西京；诗之学苏、黄而不知有苏、李十九首；未可谓善学也。洎士祯在朝，位高望重，绝口不谈倚声。独朱彝尊、陈维崧两人并世齐名，妙擅倚声，合刻《朱陈村词》，而清朝词派始成。惟朱才多，不免于碎。陈气盛，不免于率。朱之情深，所作词高秀超诣，绵密精美，其蔽为饾饤。陈之笔重，所作词天才艳发，辞锋横溢，其蔽为粗率。继之而起，名重一时者，实惟纳兰成德，门地才华，直越北宋之晏小山而上之。其词缠绵婉约，能极其致，南唐坠绪，绝而复续。故论清初词家，当推成德为一把手，朱、陈犹不得为上。所惜享年不永，门户未张耳。然乾隆以前，言词者莫不以朱、陈为范围。钱塘厉鹗，吴县过春山，近朱者也。兴化郑燮，铅山蒋士铨，近陈者也。其后作词者遂分浙西、常州两派。浙西派始于厉鹗，鹗词宗彝尊，而数用新事，世多未见，故重其富；后生效之，每以捃摭为工，后遂浸淫而及于大江南北。然抄撮堆砌，音节顿挫之妙，未免荡然。特是绮藻韵致，词家之有厉鹗，如诗之有王士祯。有《樊榭山房词》一卷，续集一卷，生香异色，超然神解，如入空山，如闻流泉，节奏精微，辄多弦外之音。然标格仅在南宋，以姜夔、张炎为登峰造极之境。流极所至，为饾饤，为寒乞。亦与诗之渔洋末派同。武进张惠言乃起而振之，与其弟琦选唐宋词四十四家百六十首，为《词选》一书，阐意内言外之旨，推文微事著之原，比傅景物，张皇幽渺，虽町畦未辟，而奥穾已开；盖以深美闳约为主，其意在尊清真而薄姜、张，视苏、辛尤为小家，贵能以气承接，通首如歌行然，又须有转无竭。嘉庆以来名家，大抵自张惠言而出。其学于惠言而有得者，歙县金应城金式玉也。其以惠言之甥，而传其学者，则武进之董士锡也。此常州派之所由起也。荆溪周济稍后出，尝谓：“词非寄托不入，专寄托不出。”其所立论，实足推明惠言之说而广大之，盖自济而后，常州派之壁垒益固矣。词之有常州，以救浙派俳巧之弊；犹之文之有湘乡，以矫桐城懦缓之失也。桐城之文，富神韵而馁气势，略如诗之有渔洋，词之有浙派；然而有不同者，盖崇雅澹而排涂饰，不如渔洋诗、浙派词之好修饰而略性情。此以流派论。若就词论词，南宋而还，极盛于清；然惟纳兰成德、项鸿祚、蒋春霖三人为当家耳。成德《饮水词》，哀感顽艳，得南唐后主之遗；虽长调多不协律，而小令则格高韵远，极缠绵婉约之致。鸿祚《忆云词》、《甲乙丙丁稿》，古艳哀怨，如不胜情；荡气回肠，一波三折，有白石之幽涩而去其俗，有玉田之秀折而无其率，有梦窗之深细而化其滞，殆欲前无古人。其《乙稿自序》云：“近日江南诸子竞尚填词，辨韵辨律，翕然同声，几使姜、张首；及观其著述，往往不逮所言。”云云，婉而可思。又《丁稿自序》云：“不为无益之事，何以遣有涯之生！”亦可以哀其志矣。以成德之贵，项氏之富，而填词皆幽艳哀断，异曲同工，所谓别有怀抱者也。浙中填词为姜、张所缚；百年来屈指惟项鸿祚有真气耳。蒋春霖为诗，恢雄肮脏，若《东淘杂诗》二十首，不减少陵《秦州》之作；乃易其工力为长短句，镂情刿恨，转毫于铢黍之间，直而致，沈而姚，曼而不靡。文字无大小，必有正变，有家数。春霖《水云词》，固清商变徵之声，而流别甚正，家数甚大；与纳兰成德、项鸿祚二百年中，分鼎三足。咸丰兵事，天挺此才，为倚声家杜老；而晚唐、两宋一唱三叹之意则已微矣。或曰：“何以与成、项并论？”应之曰：“清初王士祯、钱芳标钱芳标字葆馚，华亭人，所著《湘瑟词》有惊才绝艳之誉。一流，为才人之词；张惠言、张琦、周济一派，为学人之词。惟三家是词人之词；固不以流派限矣！”

    读清人集别录

    近人侈言文学史，而于名家集，作深刻之探讨者卒鲜！余读古今人诗文集最夥，何啻数千家；而写有提要者，且不下五百家。唐以前略尽。严可均《全上古三代秦汉三国六朝文》、邑人丁福保《全汉三国晋南北朝诗》及清修《全唐诗》《全唐文》，通读一过，人有论评；而于其人之刻有专集者，必取以校勘篇章，著录异同。儿子钟书能承余学，尤喜搜罗明清两朝人集。以章氏文史之义，抉前贤著述之隐。发凡起例，得未曾有。每叹世有知言，异日得余父子日记，取其中之有系集部者，董理为篇。乃知余父子集部之学，当继嘉定钱氏之史学以后先照映；非夸语也！近代姚鼐曾国藩张裕钊吴汝纶咸能文章，而罕知流别；又乏深沉之思；即如桐城为一代文宗；而桐城三家于古人文得失离合之故，及三家之何以自为不同；即四人集中，亦未能辨白言之。又如吾常州人好张阳湖；而阳湖挥张之何以不同于桐城三家，究亦莫明所以也！同学有以为问，遂刺取所记，写付校刊，以昭流别而备考论云。中华民国二十四年二月二十一日，钱基博自记于光华大学。

    望溪先生文集十八卷　集外文十卷　集外文补遗二卷

    桐城方苞，字灵皋撰。其乡人后学戴钧衡搜辑，以苞晚年自号望溪，学者称望溪先生，遂以题其集。初苞门人王兆符程崟辑所为文以相质正。兆符早卒，其后增辑付刊者惟崟，而亦随时有删削；传世者数本，不分卷，而篇数多寡不一。钧衡乃就所见篇数最多之本，凡三百八十四首，排次为十八卷。其他苞曾孙传贵刻《集外文》五十二篇，仁和邵懿辰录奏议十九篇，太仓王宝仁录逸文六十四篇，又苞来孙恩露所藏遗文十九首，诗十五章；钧衡乃删其冗复，而合所搜得尺牍二十三首，并次之，得百八十二首，为集外文十卷。既又搜得宝应汤聘三藏逸文一篇，高密单氏藏逸文十九篇，读书笔记数十则，邵懿辰录《史记》评语，与旧所检时文稿自记二则，及与沈畹叔尺牍三通，汇为《集外文补遗》二卷；先后刻于咸丰元年二年，而殿以其乡人苏惇元撰《方望溪先生年谱》，以备知人论世之资。苞少时论行身祈向曰：“学行继程朱之后，文章在韩欧之间。”观其论学，于明之王守仁，平时之颜元李，皆思有以矫其枉而折衷于程朱。治经深于《礼》《春秋》。治史深于《史记》。治子深《管》《荀》二子。辨正《诗》《书》《周官》《戴记》子史为刘歆所伪托者十余篇，以为文奸言以佐新莽，而证以《汉书·王莽传》，条举件系，卓然有以自信其说；疑为后来南海康有为《新学伪经考》之蓝本焉？其为文章，恪有义法，而短于气韵；不敢为韩愈之雄丽恣奇，亦不如欧阳修之纡徐委备，而特谨严朴质，高浑凝固，足以戢学者之客气而湔其浮言。其乡人姚鼐辑《古文辞类篹》，特以继明人归有光之后，然有光神溢篇外。苞则韵尽语内。桂林吕璜《初月楼古文绪论》，录其所闻于宜兴吴德旋者，曰：“方望溪直接震川矣；然谨严而少妙远之趣，如人家房屋门厅院落厢厨无一不备，但不见书斋别业；若园亭池沼，尤不可得也。”余则谓有光尚气韵而不免曼衍，何如苞之谨义法以截断枝蔓。有光之韵逸，而苞之辞洁。巴陵吴敏树《柈湖文集》有《与欧阳筿岑论文派书》曰：“归氏之文，高者在神境，而稍病虚，声几欲下。望溪之文，厚于理，深于法，而或未工于言。”斯足以尽归方之利钝矣！特是有光当太仓王世贞之盛，刮去涂饰；苞则承虞山钱谦益之后，力矫浮靡；归真返朴而选言有序，不刻画而足以昭物情，则两家无不同。然苞之为文，言尽则意止；而抑扬吞吐以事所谓情韵不匮者，则苞之所未有，而为桐城文者之所亟喜。吴敏树《记钞本震川文后跋尾》曰：“近时为古文，以仿归氏，故喜为闲情眇状，摇曳其声，以取恣媚，以为归氏学《史》之遗。”此自归之血脉，而非方之矩矱也！世人混言归方，又以苞为桐城派开山。而不知苞之文，本不同于归。而文贵有事外远致，则归之所以亟称于桐城。若苞之文，有余于质实，不足于妙远。然则桐城之文，宗归而不必祢方；特以乡人推重之尔！摭录可诵，篇目如左：

    论辩类　周官辩伪两篇　辩明堂位　文王十三生伯邑考辩　成王立在襁褓之中辩　汉高帝论　汉文帝论　蜀汉后主论　宋武帝论　原人下

    序跋类　读古文尚书　读尚书记　读尚书又记　书考定仪礼丧服后　书考定文王世子后　读管子书史记十表后　书刺客传后　书萧相国世家后　书淮阴侯列传后　又书货殖传后　书汉书礼乐志后　书汉书霍光传后　书王莽传后　书五代史安重诲传后　周官析疑序　畿辅名宦志序　教忠祠规序　吴宥函文稿序　储礼执文稿序　熊偕吕遗文序　左华露遗文序　杨黄在时文序　青要集序　书韩退之学生代斋郎议后　书韩退之平淮西碑后　书朱注楚辞后　书烈妇东鄂氏事略后　古文约选序例　张彝叹稿序　刘巽五文稿序　朱字绿文稿序　佘西麓文稿序　溧阳会业初编序　跋先君子遗诗

    奏议类　请定经制札子　请矫除积习兴起人材札子　拟请纂修三礼条例札子　贵州苗疆议　台湾建城议

    书牍类　与翁止园书　与吴见山书　与某公书　与鄂张两相国论制驭西边书　与谢云墅书　与某书　与熊艺成书　与白玫玉书　与王昆绳书　与刘言洁书　与韩慕庐学士书　与徐贻孙书　与刘大山书

    赠序类　送徐亮直册封琉球序　送刘函三序　赠潘幼石序　送左未生南归序　赠李立侯序　送李雨苍序　送钟励暇宁亲宿迁序　送张又渠守扬州序　赠宋西羾序　送雷惕庐归闽序　送官庶常觐省序　赠石仲子序　赠介庵上人序　送冯文子序　送韩祖昭南归序　通蔽

    传状类　孙征君传　白云先生传　四君子传　三山林湛传　二山人传　二贞妇传　高节妇传

    碑志类　李刚主墓志铭　杜苍略先生墓志铭　刘古塘墓志铭　左未生墓志铭　礼部侍郎蔡公墓志铭　礼部尚书赠太子太傅杨公墓志铭　广东副都统陈公墓志铭　李抑亭墓志铭　中议大夫知广州府事张君墓志铭　白玫玉墓志铭　翰林院编修查君墓志铭　安徽布政使李公墓志铭　教授胡君墓志铭　张朴村墓志铭　刘紫函墓志铭　陈驭虚墓志铭　尹元孚墓志铭　龚君墓志铭　佘君墓志铭　大司寇韩城张公继室王夫人墓志铭　工部尚书熊公继室李淑人墓志铭　谢母王孺人墓志铭　王孺人墓志铭　许昌桢妻吴氏墓志铭　高善登妻方氏墓志铭　赠孺人邹氏墓志铭　季瑞臣墓表　万季野墓表　梅征君墓表　田间先生墓表　吏部侍郎姜公墓表　刑部右侍郎王公墓表　朱字绿墓表　汪武曹墓表　黄际飞墓表　宋山言墓表　兵部尚书法公墓表　赵处士墓表　内阁中书刘君墓表　谢孺人叶氏墓表　赠淑人尤氏墓表　曾孺人杨氏墓表　中宪大夫鄂公夫人撒克达氏墓表　陈太夫人王氏墓表　林母郑孺人墓表　礼部尚书郑公神道碑　理藩院员外郎赠资政席公神道碑　杜茶村先生墓碣　鲍氏女球圹铭　礼部尚书韩公墓表　都察院副都御史巡抚贵州刘公墓表　武强县令官君墓表　明故兵部郎中刘公墓志铭　翰林院掌院学士兼礼部侍郎汤公墓志铭　彭讱庵墓志铭　顾饮和墓志铭　长宁县令刘君墓志铭　杨千木墓志铭　刑部郎中张君墓志铭　大理卿熊君墓志铭　少京兆余公墓志铭　兄百川墓志铭　弟椒涂墓志铭　张文端公墓表

    杂记类　左忠毅公逸事　高阳孙文正公逸事　石斋黄公逸事　明禹州兵备道李公城守死事状　将园记　游丰台记　游潭柘记　再至浮山记　记寻大龙湫瀑布　题天姥寺壁　游雁荡记　封氏园观古松记　汤司空逸事　汤潜庵先生逸事　安溪李相国逸事　记长洲韩宗伯逸事　记徐司空逸事　记所闻司寇韩城张公事　记太守沧州陈公罢官事　记姜西溟遗事　狱中杂记　结感录

    颂类　圣主亲征漠北颂

    哀祭类　驸马孙公哀辞　宣左人哀辞　武季子哀辞　阮以南哀辞　张彝叹哀辞　仆王兴哀辞　婢音哀辞　祭顾书宣先生文　亡妻蔡氏哀辞　舒子展哀辞

    右文一百八十三篇。尝以古文义法绳班史柳文，尚多瑕疵。而论义法以《史记》为准。论学则以宋儒为归。

    其砭当世之显学曰：“仆少所交多楚越遗民，重文藻，喜事功，视宋儒为腐烂；用此年二十，目未尝涉宋儒书。及之京师，始寓目焉；其浅者皆吾心所欲言；而深者则吾知力所不逮也！然尚谓汉唐以来，以明道著书为己任者众矣；岂遂无出宋五子之右者乎？二十年来，于先儒解经之书，自元以前，所见者十七八。然后知生乎五子之前者，其穷理之学，未有如五子者！生乎五子之后者，推其绪而广之，乃稍有得焉！其背而驰者，皆妄凿墙垣而殖蓬蒿，乃学之蠹也！学之废久矣；而明之衰，则尤甚焉！浙以东，黄君黎洲宗羲坏之。燕赵间，颜君习斋元坏之。盖缘治俗学者，懵然不见古人之樊。稍能治经史承学为古文，则皆有翘然自喜之心；而二君以高名耆旧为之倡，立程朱为鹄的，同心于破之；浮夸之士皆醉心焉！夫儒者之学，所以深摈异端者，非贵其说之同也；学不明，则性命之理不顺。汉代儒者，所得于经甚浅，而行身皆有法度，遭变抵节，百折而其志必伸。魏晋以后，工文章垂声于世者众矣；然叩其私行，不若臧获之庸谨者；少遇变故，背君父而弃名节，若唾溺然。由是观之，不出于圣人之经，非学也。乃昔之蠹学者，显出于六经之外；而今之蠹学者，阴托于六经之中，其可忧弥甚矣！”见《再与刘拙修书》。“习斋之学，其本在忍嗜欲，苦筋力，以勤家而养亲；而以其余习六艺、讲世务。以备天下国家之用；以是为孔子之学，而自别于程朱；其徒皆笃信之。余谓程朱之学，未尝不有事于此；但此乃道之法迹耳！使不由敬静以探其根源，则于性命之理，知之不真；而发于身心，施于天下国家者，不能曲得其次序。”见《李刚主墓志铭》。“阎百诗若璩病程朱删易经字，则不敢不多为反覆。盖专易经字者，汉儒之病也！程朱删易甚少而皆依于理。仆每见周秦以前古书，字形与声近，则众书所传多异；即一书诸本中，亦有增损改易。窃叹古书不可通者，多以字讹而人莫辨也。如《商书》‘自周有终’，《酒诰》‘尔尚克羞耇惟君’，解者支离牵合，终不可通；若‘君’与‘周’互易，则其义不待诂而自明矣；盖篆体二字本形似也。韩退之《罗池庙诗》：‘乃此方之人，惟侯是非。’按其前后，辞意明白；而‘此’以形讹‘北’，‘唯’以声讹‘为’，子瞻不能辨，又自为之说而大书深刻焉；则其读书观理之不详可见矣！《庄子·外篇》：‘舜将死，真冷禹曰。’不易为‘遗冷’得乎？《史记·封禅书》：‘至梁父矣而德不洽。’谓‘梁父’非衍可乎？仆尝自恨寡陋，见古书字讹，无所证据而不敢擅易；愿得博极群书者以正之。”见《与阎百诗书》。

    其论《史记》义法曰：“《五帝纪》后具列三代世系。《陈杞世家》后，具列十一臣之后及三代间封小不足齿列者，乃通部之关键。陈杞以后，不复总束；以卫晋郑出于周，宋出于商，楚出于颛顼，越出于夏，赵韩魏瓜分于晋，田氏袭夺于齐，孔子出于宋，无庸更著也。”《五帝本纪》“敬王以后，赧王以前，二百年无一事；以《史记》独藏周室，遭秦火；所据独《左传》《国语》《国策》耳！此迁所以深惜之也。晚周事少，故详录《国策》，而义鄙辞佻，不似本纪中语，且与篇首严重深广之体不称；不若略取事实，删其蔓辞，为得体要。”《周本纪》“《秦纪》多夸语，其世系事迹，独详于列国，而于他书无征；盖秦史之旧也。不载《国策》一语，体制遂觉峻洁；盖由国史具存，有事迹可纪故也。”《秦本纪》“楚与秦合兵由赵，而怨结于齐；羽之东归，又二国首难，而其国事亦多端；故因与齐将田荣救东阿，入诸田角立之衅；于救赵，入张耳陈余共持赵柄，以为后事张本；然后脉络分明。韩魏及燕，于秦楚刘项兴亡，无关轻重，则于羽分王诸将见之。先后详略，各有义法，所以能尽而不芜也。《高祖纪》独举赵歇而不及张陈，则《羽纪》之详，以标前后脉络明矣！”《项羽本纪》“《高祖本纪》遣魏人宁昌使秦，使者未来；因宁昌使秦未还而侧入章邯之降；因邯之降，而追叙羽之救赵破秦；然后以赵高来约，遥承秦使未来；以袭攻武关，遥承攻胡阳，降析郦；参差断续，横纵如意，章法颇似《左传》邲与鄢陵之战。又《项羽本纪》，高祖留侯项伯相语，凡数百言；而此以三语括之；盖其事与言不可殁，而于帝纪则不可详也。高祖与项伯语，必载《羽纪》以见事情，则与留侯语，宜以类相从，故于《留侯世家》亦略焉。且《留侯世家》，实传体也；即载立六国后问答，复载此，则辞气近复，而体制亦病于重膇。《羽纪》则间架阔远，不重膇为病矣！《晋语》齐姜语重耳凡数百言；而《左传》以八字括之；盖纪事之文，去取详略，措置各有宜也。”《高祖本纪》“《吕后本纪》，‘是时高祖八子’一句提挈；以刘吕之祸，成于分王诸吕；故具列旧封，则后此地势事情，了然在目；与《秦纪》将叙孝公修政廓土，先列六国疆界，及摈秦而不与盟同。长沙独标非刘氏，以功而王，正与吕氏无功相对。”《吕后本纪》“《孝文本纪》诸诏，皆帝战战恐惧，克己循道以怀安天下之大政；他事则各入本传；观此可识本纪列传记事与言之义法。而‘从代来即位二十三年’句以下所叙列，视前诸大政为小，故总束于后；韩欧墓志多用此法。”《孝文本纪》。以上见《史记》评语。

    “迁序十表，惟十二诸侯、六国、秦楚之际、惠景间侯者，称‘太史公读’，谓其父所欲论著也；故于高祖功臣称‘余读’以别之。周之衰，礼乐征伐自诸侯出，事由五伯；而其微兆，则在共和之行政。秦并六国，以周东徙，乘其险固形势，故僭端见于始封。自虞夏殷周及秦代兴，皆甚难；而汉独易，以秦之重而无基也。先王之制封建，本以安上而全下，故惟小弱，乃能奉职效忠。此数义者，实能究天人之分，通古今之变；或迁所闻于父者信如斯；或其父所未及，而以所学推本焉。其自序曰：‘请悉论先人所次旧闻，不敢阙。’而本纪、八书、世家、列传，无称其父者，故揭其义于斯；则踵春秋以及秦灭，汉兴文景以前，凡所论述，皆其父所次旧闻具见矣。十篇之序，义并严密而辞微约；览者或不能遽得其条贯，而义法之精变，必于是乎求之，始的然其有准焉。欧阳氏《五代史》志考序论，皆遵用其义法；而韩柳书经子后语，气韵亦近之；皆其渊源之所渐也。”见《书史记十表后》。“六国并于秦，史记为秦所焚；所表六国事迹，独据《秦记》；故《六国表序》，通篇以秦为经纬；而自汉以后，所用皆秦法；史公盖心伤之而不敢正言，故微词以见之；非果以秦可法也！”《六国表序》。见《史记》评语。“《礼》《乐》《律》《历》四书，或曰褚少孙所补，或曰子长为之而未具，皆非也。其序《礼》《乐》，用意尤深。盖太初所定改正朔，易服色，已具《历书》及《封禅书》；至宗庙百官之仪，则袭秦故，不合圣制者。汉之乐，文景以前，袭常肄旧而已！武帝作《十九章》，文虽尔雅；然自《青阳》《朱明》《西皞》《元冥》而外，多谀诞，且非雅声；其甚者，如《太乙马歌》，则汲黯所谓先帝百姓不知其音者，故止序其大略，而不复排纂为书；盖伤汉之兴，无所谓礼乐也。故于四时之歌，明著其指曰：‘世多有，故不论。’则非为之而未具，明矣！汉之乐既无可次，而律则往古成法，故独著其通于兵事以为法戒。武帝改历，虽由公孙卿札书，而洛下闳运算日顺夏正，于历术则无可议者，故直述其事。凡此皆著书之义法。其后四书，论系于书后，亦各有义焉。盖《河渠》《平准》，非若《礼》《乐》《律》《历》，可前序其事，而以名物度数次列于后者。《封禅书》所载诸畤诸祠，虽有方色牲币之数，而皆秦汉间妖妄不经之制，且与封禅无与也。故其事并详于书，而略见己意于后。惟《天官》宜与《律》《历》一例；特家世所掌，有独传其精义者；灾异之变，有亲得之见闻者；诸家之占，有考之而不合者；故列次众法于前而以己意详论于后，所由与《律》《历》二书异也。七书皆通古今；而《平准》则汉一代之制，故独以古事附论于后而志慨焉。”见《读史记八书》。

    “《晋世家》，通篇以世数纪年为章法。桓叔受封纪年，武公得国纪年，卒又纪年。武公即位，追叙其父大父；悼公即位，亦追叙其父大父；故文公之立，覆举献公之子，因以为章法。文公少而得士纪年，其出也纪年，入而得位纪年，因以为章法。”《晋世家》“《句践世家》，先世无所考，子孙事亦甚略，亦传体也。范蠡谋吴霸越，具见句践语中；其浮海以后事，不足别立传；而史公惜其奇，故用合传体附载于后，非常法也。”《句践世家》“《萧相国世家》，首举收秦律令图书，进韩信，镇抚关中；而功在万世可知矣！末记与曹参素不相能，而举以自代；则公忠体国具见矣！中间但著其虚己受言以免猜忌，虽定律受遗，概不著于篇。观此可识立言之体要。”《萧相国世家》“《曹相国世家》，条次战功，不及方略，所以能简。治齐相汉，止虚言其清静，不填实一事。”《曹相国世家》。以上见《史记》评语。“古之晰于文律者，所载之事，必与其人之规模相称。太史公传陆贾，其分奴婢装资，琐琐者皆载焉。若《萧曹世家》，而条举其治绩，则文字虽增十倍，不可得而备矣！故尝见义于《留侯世家》曰：‘留侯所从容与上言天下事甚众，非天下所以存亡，故不著’；此明示后世缀文之士以虚实详略之权度也。宋元诸史，若市肆簿籍，使览者不能终篇，坐此义不讲耳。”见《与孙以宁书》。“《陈丞相世家》，六出奇计，阴谋也；其后避谗伪，听吕后，亦阴谋也；故用此总结通篇。”《陈丞相世家》“绛侯安吕氏之功，具《吕后》《孝文本纪》，故世家首叙战功，承以可属大事；其后独载惧祸遭诬二事。条侯亦首叙将略，后独载争栗太子之废，抑王信徐卢等之侯。其父子久任将相，岂他无可言者乎？盖所记之事，必与其人之规模相称，乃得体要。子厚以洁称太史，非独辞无芜累也，明于义法，而所载之事不杂，故其气体为最洁也。此意惟退之得之；欧王以下，不能与于斯矣！绛侯则高祖预识其可任大事。条侯则文帝决其可将兵。绛侯气质之偏，则东乡责诸生。条侯则顾命尚席取櫡。微小处亦间出相映，其法取诸左氏。”《绛侯周勃世家》

    “本纪、世家、列传后皆有论；惟伯夷孟荀，合传与论而为一，故无后论。”《伯夷列传》“管仲之功，焜燿史籍，于本传叙列则赘矣。其微时事，则以称鲍叔者见之。此虚实详略之准也。其书不可多载，故揭其指要。其事人所共知，故著其权略。晏子之事，亦人所共见，故本传不复叙列，与管仲同；而总论其为人，即于叙次其显名于诸侯见之，与管仲异。此章法之变化也。于管仲传，举鲍叔能知其贤，于晏子传，举其能知越石父及御者。三归反坫，正与食不重肉，妾不衣帛反对。观此可知文之义法，无微而不具也。管晏事迹见于其书及他载籍者不可胜纪；故独论其轶事。”《管晏列传》。以上见《史记》评语。“太史公传老子，著其国焉，著其邑焉，著其乡焉，著其里焉，外此无有也。著其氏焉，著其名焉，著其字焉，著其谥焉，著其官守焉，外此无有也。著其子焉，著其孙焉，著其孙之元来焉，于其子孙元来，仍著其爵焉，著其封焉，著其仕之时与国焉，著其家之地焉，外此无有也。盖世传老子，多幻奇荒怪之迹，故特详之，以见其生也有国邑乡里名字，其仕也有官守，其终有谥，其身虽隐，而子孙世有封爵里居，则众说之诞，不辨而自熄矣！”见《书老子传后》。“孙武吴起论兵具有书。阖闾破楚入郢，北威齐晋，武与有力；楚悼王南平百越，北并陈蔡，却三晋，西伐秦，以相起；则武与起之战功，不必言矣。故以虚语总括，而所载皆别事。孙膑在齐，田忌之客耳；其再破魏，主兵者田忌；故详著其兵谋。此虚实之义法也。武与起之书，世多有，于论见之。膑之书则无传焉，故于传曰‘世传其兵法’。楚之战功，吴起实专之。吴则申胥华登之谋居多，故曰‘武与有力焉’。盖古人之不苟于言如此！”《孙子吴起列传》“管子治齐，萧何定律，皆略而不具。而详记商君之法，著王道所由灭息也。”《商君列传》。以上见《史记》评语。“驺衍以下十一人，错出《孟子荀卿传》，若无伦次；及推其意义，然后知其不苟然也！盖战国之时，守孔子之道而不志乎利者，惟孟子耳！其次荀卿而少驳矣！故首论商鞅吴起田忌以及纵横之徒，著仁义所由充塞也。自驺衍至驺奭，说犹近正；而著书以干世主为志，则已骛于功利矣。其序荀卿于衍奭诸人后者，非独以时相次也；荀卿之学，虽不能无驳，而著书则非以干世；所以别之于衍奭之伦也。自公孙龙至吁子，则舛杂鄙近，视衍奭而又下矣！至篇之终，忽著墨子之地与时，而不一言其道术。盖世以儒墨并称久矣，其传已见于荀卿所序列而不必更详也。自汉及唐，庄列皆列学官，而孟子未兴。以韩愈之明，犹曰‘孔墨必相为用’；而较孟子于荀杨之间。子长独以并孔子，一篇之中，其文四见。至荀卿受业于孔氏之门人，则弗之著也。老庄申韩衍奭诸人，皆有传，而墨子无；盖孟子距而放之之义。然则子长于道，岂概乎未有闻者哉！”见《书孟子荀卿列传后》。“平原君所喜策士也，而终以著书谈道之士，因与虞卿著书相映。”《平原君列传》“乐氏多贤，故乐毅列传，详其前后世系，因以为章法。而结赵破齐，具毅报惠王书，故叙次不得过详。”《乐毅列传》“赵奢李牧将略，及赵括之败，具详始末。假而牧再破秦，颇破齐燕，复一一叙列，则语芜而气漫矣；而出以简括。变化无方，各有义法；此史之所以能洁也！”《廉颇蔺相如列传》“夏太后华阳太后薨葬，不应载《不韦传》。以夏太后有后百年旁当有万家邑语，史公好奇，欲传之；而以入《秦本纪》，则无关体要；故因庄襄王之葬，牵连书之。而庄襄王之葬，所以见《不韦传》，又以后与庄襄王合葬芷阳者，乃不韦姬也。但此等止为文章波澜而设；据史法则不宜书。”《吕不韦列传》。以上见《史记》评语。“太史公裁割更易《尚书》《左传》，或辞意不完；而于《国策》有远过本文者。其序聂政事曰：‘其姊闻之，乃于邑曰：是吾弟欤？嗟乎！严仲子知吾弟！’盖韩卫悬隔，政又自刑以绝踪；其姊非闻而骇且疑，无缘遂如韩市也；既见政尸，而列其名，并为严仲子死，则他无可言者矣；故曰：‘乃大呼天者三，于邑悲哀而死政之旁。’其本文一切不具，乃曰：‘美哉气矜之隆，可以过贲育，高成荆矣！’世有乍见所亲皮面抉眼屠肠，而从容赞美如途人者乎！观太史公所增损，乃知本文之疏且拙也！盖《国策》本纪言之书，中间序事者多不过数语，而亦未有殊绝者！余少读《燕策》荆轲刺秦王篇，怪其序事类太史公。先秦人叙事皆廉峭；纡余曲畅，自史公作乃有此。及见《刺客传赞》，乃知果太史公文也！彼自称得之公孙季功董生所口道，则非《国策》之旧文，决矣！盖荆轲之事虽奇，而于策则疏。意《国策》本无是文，或以《史记》之文入焉，而削高渐离后事，以事在六国既亡后耳！《楚世家》说顷襄王，真战国之文也；而《国策》无之。盖古书遭秦火，杂出于汉世；其本文散佚，与非其所有而误入焉者多矣；不独刺客为然也！”见《书刺客传后》。

    “赵高谋乱，入《李斯传》；以高之恶，斯成之；秦之亡，斯主之也。其始迹入《蒙恬传》，以蒙毅曾治高，当其罪死；而高因此有贼心也。”《李斯列传》。见《史记》评语。“太史公于汉兴诸将，皆列数其成功，而不及其方略，以区区者不足言也；惟于信详哉其言之。盖信之战，刘项之兴亡系焉。且其兵谋足为后世法也。然自井陉而外，阳夏潍水之迹盖略矣；其击楚破代，亦约举其成功；至定三秦，则以一言蔽之，而其事反散见于他传；盖汉楚之争，惟定三秦为易，虽信之部署，亦不足言也。左氏纪韩之战，方及卜徒父之占，而承以三败及韩；乍观之，辞意似不相承；然使战韩之前，具列两国之将佐，三败之时地，则重膇滞壅，其体尚能自举乎！此纪事之文，所以《左》《史》称最也！其详载武涉蒯通之言，则微文以志痛也。方信据全齐，军锋振楚汉，不忍乡利背义，乃谋畔于天下既集之后乎！其始被诬，以行县陈兵出入耳；终则见绐被缚，斩于宫禁；未闻谳狱而明征其辞，所据乃告变之诬耳；其与陈豨辟人挈手之语，孰闻之乎？列侯就第，无符玺节篆，而欲与家臣夜诈诏发诸官徒奴，孰听之乎？信之过，独在请假王，与约分地而后会兵垓下。然秦失其鹿，欲逐而得之者多矣；蒯通教信以反，罪尚可释；况定齐而求自王，灭楚而利得地，乃不可末减乎！故以通之语终焉。”见《书淮阴侯列传后》。“汉初文臣，御史大夫与丞相并重。张苍申屠嘉兼两职，故合传。其余为御史大夫者五人，具有声绩，故列叙之。为丞相者六人，皆无所发明，故总记其名以为娖娖备员者戒焉。汉兴，为御史大夫者五人，皆在张苍之前。张苍既相，而申屠嘉代之；故于苍相淮南，预书十四年迁为御史大夫；然后五人之为御史大夫，脉络相贯，而主客之分判然。苍以前为丞相者，名迹显著，故不复言。嘉以后为丞相者六人，别无所表见，故最其名氏而以娖娖备员蔽之，别有见者不列，皆义法之不得不然者。”《张丞相列传》“《礼书》痛汉用秦仪，三代圣制由是沈湮；而成之者实通。然时主之所用也，不敢斥言其非，故于后论隐约其辞，若褒若讽；而希世之污，则假鲁两生以发之。篇首载秦二世之善其对，以为面谀之征也。末载原庙之立，果献之兴，著其凭臆无稽，以示所言汉仪法，皆此类也。”《刘敬叔孙通列传》“盎忌刻，错刻深，而邓公持议平，故得善终，因以为章法。其子修黄老，亦与错学申商相映。”《袁盎列传》“《吴王濞列传》侧入逆叙处，酷似《左传》。盖以吴及六国之败亡，必牵连以书。设篇终更举周邱之师及汉制诏，则为附赘悬疣。故因叙吴兵之起，而及周邱之别出；因周邱之胜，而侧入吴王之败走；因吴王之败走，而及天子之制诏；然后追叙吴楚之攻梁及亚夫之守战，吴王之走死，六国之灭亡；而弓高侯出诏书以示胶西王，亦自然而合节矣！凡此皆义法所当然，非有意侧入逆叙以为奇也。”《吴王濞列传》“《魏其武安列传》，以魏其灌夫生平事迹，并正叙于前；故武安事迹，皆与魏其夹叙。其初起也，著魏其方盛而卑事之。其益贵用事而下宾客，进名士也，以欲倾魏其诸将相。其让魏其为丞相也，以天下士素归之，而用以钓让贤之名。其好儒术，兴礼度也，与魏其俱。其益横益骄也，以言事多效，天下吏士皆去魏其而归之。吏士去魏其，归武安，则魏其与灌夫相欢相倚之由也。武安益横益骄，则怒魏其，激灌夫之由也。中间魏其夫妇治具，旦及日中；与武安往来侍酒跪起如子侄相对。灌夫尤敬诸士贫贱者，与武安折诎诸侯王，坐其兄南乡相对。好陵贵戚有势在己之右者，为后争酒骂坐张本。而魏其初致名誉，及后锐身救灌夫，则以沾沾自喜，多易蔽之。章法蔽遏，览者心怡目眩而莫知所以然，所谓工倕旋而盖规矩也。”《魏其武安侯列传》“‘安国为人多大略’三话，括尽安国平生。管子韩非文，有置枢纽于中间以要绾前后者；后来惟太史公韩退之能为此。”《韩长孺列传》“《平津侯主父列传》，以恢奇多诈蔽宏之为人。惟恢奇，故多诈而天子以为敦厚也。惟天子以为敦厚，故不惟汲黯之诘不能动，即左右佞幸之毁，亦不能入也。其称人主病不广大，及阳屈于买臣之议，阴祸主父，徙董相；诈也。而使匈奴还报，不合上意；数谏通西南夷，筑朔方，置沧海郡；汲黯廷诘，反称其忠，使天子察其行而以为敦厚；所谓恢奇也。黯诘以背约不忠，则曰：‘知臣者以臣为忠，不知臣者以臣为不忠’；黯诘其俭以饰诈；则曰：‘管仲侈拟于君而桓公以霸，晏婴下比于民而齐国亦治’，所谓辨论有余也。淮南衡山之反，泛引传记，莫识其意向；而究其隐私，则自引咎以释人主之惭；所谓习文法而又缘饰以儒术也。凡此类，皆以恢奇行其诈也。天子报书，一则曰君宜知之，再则曰君宜知之；而其曲学逢君，饰诈不忠之实，不可掩矣！”《平津侯主父列传》“《史记》所载赋颂书疏甚略，恐气体为所滞壅也。长卿事迹无可称，故独编其文以为传，而各标著文之由，兼发明其指意以为脉络；匪是则散漫而无统纪矣！”《司马相如列传》

    “《淮南衡山列传》，备著淮南二王逆节，见汉法非过也。厉王反迹，皆于狱辞具之。故安之事既毕叙，乃曰‘伍被自诣吏告与淮南王谋反’，踪迹如此，而狱辞则甚略。观此传，益信淮阴之枉；始则诈而禽之，而告反者无闻也；既则诈而斩之宫中，而上变者无征也；使果有踪迹，何难具狱而明征其辞哉！著以传著，疑以传疑，俾百世以下，可寻迹推理而得其情，此之谓实录也。”《淮南衡山列传》“循吏独举五人，伤汉事也。孙叔顺民所欲，不教而从化；以视猾贼任威，使吏民重足一迹而益轻犯法者何如？子产既死而有遗爱；以视张汤死而民不思；王温舒同时五族而众以为宜者何如？公仪子使食禄者不得与民争利；以视置平准，笼盐铁，纵告缗以巧夺于民者何如？石奢李离以死守法；以视用爱憎挠法，视上意为轻重者何如？史公盖欲传酷吏，而先列古循吏以为标准；故序曰‘奉职循吏，亦足以为治，何必威严哉！’然酷吏恣睢，实由武帝侈心不能自克，而倚以集事。故曰‘身修者，官未曾乱也。’子产事具《左传》，故略举其成功。”《循吏列传》“汲黯治东海，为九卿，徙内史，居淮阳，而传不填实一事；止虚言其性情气象，略举其语言及君臣上下之严惮，遂使千载下可闻风而兴起，必如此乃与黯之为人相称。黯学黄老之言，好清静，正与武帝与诸臣好兴事病民相反。‘治务在无为而已’，语近复；然前郡守之治，后九卿之治也，其体各异，故分言之；且与张汤文深小苛，武帝分别文法反对；‘面折犯颜’云云，亦与公孙宏怀诈饰智，阿谀取容反对。此传盖伤武帝有社稷臣，克知灼见而终不能用也。篇首称黯以数直谏不得久留内，则进言多矣！为右内史，守东海淮阳，列九卿，事迹众矣！而见于传者止此；盖非关社稷之计，则不著也。其直攻武帝之多欲，社稷臣所以格君也。矫节发粟以振贫民；奉使东越，不至而返；谏征匈奴，迎浑邪，罪民匿马及贾人与市者；社稷臣所以安民也。面诘宏汤；责李息；社稷臣所以体国也。始仕为太子洗马，即以庄见惮；及列九卿，与丞相大将军抗礼；致天子敬礼，不冠不敢见；社稷臣所以持身也。史公于萧相国，非万世之功不著；于黯，非关社稷之计不著；所谓辞尚体要也。黯之为社稷臣，不独庄助知之，淮南谋逆者惮之；武帝实自发之，而终不能用，则内多欲之故也。黯之为人，不独卫人惮之，大将军贤之，即武安侯亦不闻含怒；而宏汤独深心嫉之，欲挤之死，则宏汤为人，又出武安侯下矣！入后叙上曰‘人果不可以无学’，与篇首称黯好学语反；以黯为无学，故以儒术任宏也。”《汲郑列传》“《酷吏列传》：宁成周阳由之前，不过吏之治酷而已！赵禹张汤而后，则朝廷之用法益刻；由上以为能，而丞相宏数称其美也。因汤与禹共定律令而及其交欢；因交欢而及其为人；以其后汤败，天子使禹责之，因以为章法也；故不与禹事连书而入《汤传》。‘汤为御史大夫七岁败’；汤所以败，事绪多端，非用此为关键，则散漫无纪。‘三长史皆害汤欲陷之’句法，与先揭‘汤为御史大夫七岁败’同。禹与汤同起，而死在汤后，故牵连以书。义纵守南阳，宁成奔亡而其迹终焉，故叙列于《纵传》。‘弃纵市，后一岁，张汤亦死。’汤诛在纵后，以天下事皆决于汤，故连书其败露诛死之由，不暇书其年，至是始补记年岁也。尹齐与王温舒相代为中尉，而死又相次，故牵连以书。减宣出前早，而系于篇终，以死后也。宣死而杜周任用。禹汤尚能贫；而周则家訾累巨万矣！郅都尚能死节官下，不顾妻子；而周且为子孙营窟，故以是终篇。”《酷吏列传》“《大宛列传》：‘大宛之迹，见自张骞’；汉伐大宛，在张骞死后，而此篇前幅，乃通西北诸国事；非此二语，首尾不能相应。诸国地势道里，皆以大宛四面言之，列序诸国，皆牵连大宛，以为征宛立传也。‘骞因分遣副使’云云；大宛之迹，见自骞使月氐，其兵端起于使西北国者称宛多善马，故用此为关键。此篇前半记通使西北国，后半记以通使起兵端，而终于伐宛，故因乌孙献马，预入后得宛马，以为中间之关键。而通乌孙，乃骞本谋；故特书‘自博望死后’，与篇首相应，然后首尾脉络，并相贯注。‘乌孙多马，其富人至有四五千匹马’，二语非多骈；见乌孙富人有马至数千匹，则其王以马千匹聘汉女，未为重币；而汉群臣廷议，要以先纳聘，始遣女，大辱国也。使端无穷，每遣赍金币直数千万，而所得仅此；与后天下骚动传相奉伐宛而仅得善马数十匹、中马以下三千余匹相应。”《大宛列传》。以上见《史记》评语。

    “《春秋》之制义法，自太史公发之，而后之深于文者亦具焉。义即《易》之所谓言有物也；法即《易》之所谓言有序；义以为经，而法纬之，然后为成体之文。《货殖传》两举天下地域之凡，而详略异焉；其前独举地物是衣食之源，古帝王所因而利道之者也；后乃备举山川境壤之支凑，以及人民谣俗性质作业，则以汉兴海内为一，而商贾无所不通；非此不足以征万货之情，审则宜类而施政教也。两举庶民经乐之凡，而中别之；前所称农田树畜，乃本富也；后所称贩鬻僦贷，则末富也。上能富国者，太公之教诲，管仲之整齐，是也。下能富家者，朱公子贡白圭，是也。计然则杂用富家之术以施于国，故别言之，而不得侪于太公管仲也。然自白圭以下，皆各有方略，故以能试所长许之。猗顿以下，则商贾之事耳；故别言之，而不得侪于朱公子贡白圭也。是篇大义，与《平准》相表里，而前后措注，又各有所当如此；是之谓言有序，所以至赜而不可恶也！夫纪事之文，成体者莫如左氏；又其后则昌黎韩氏；然其义法皆显然可寻。惟太史公《礼》《乐》《封禅》三书及《货殖》《儒林传》，则于其言之乱杂而无章者寓焉；岂所谓定哀之际多微辞者耶！”见《又书货殖传后》。其论《汉书》疏于义法，不如太史公曰：“太史公序礼乐，而不条次为书，盖以汉兴，礼义皆仍秦故，不合圣制，无可陈者。郊庙乐章，并非雅声；故独举《马歌》，藉黯言以及明己意；其称引古昔，皆与汉事相发，无泛设者。《汉书·礼乐志》，乃漫原制作之义，则古礼乐及先圣贤之微言，可胜既乎？是以不贯不该，倜然而无所归宿也！其于汉之礼仪则阙焉；而独载房中郊祀之歌及乐人员数。夫郊庙诗歌，乃固所称体异雅颂，又不协于钟律者也；既可备著于篇，则叔孙所撰，藏于理官者，胡为不可条次以姑存一家之典法乎？用此知韩柳欧苏曾王诸文家，叙列古作者，皆不及于固；卓矣哉，非肤学所能识也！”见《书汉书礼志后》。“《春秋》之义，常事不书；而后之良史取法焉！昌黎韩氏目《春秋》为谨严，故撰《顺宗实录》，削去常事，独著其有关治乱者。班史义法，视子长少漫矣！然尚能识其体要。其传霍光也，事武帝二十余年，蔽以‘出入禁闼，小心谨慎’；相昭帝十三年，蔽以‘百姓充实，四夷宾服’；而其事无传焉；盖不可胜书，故一裁以常事不书之义，而非略也；其详焉者，则光之本末，霍氏祸败之所由也。古之良史，于千百事不书，而所书一二事，则必具其首尾，并所为旁见侧出者而悉著之，故千百世后，其事之表里，可按而如见其人。后人反是；是以蒙杂暗昧，使治乱贤奸之迹，并昏微而不著也。是传于光事武帝，独著其出入殿门下，止进不失尺寸；而性资风采，可想见矣！其相昭帝，独著增符玺郎秩，抑丁外人二事；而光所以秉国之钧，负天下之重者具此矣！其不学专汰，则于任宣发之，而证以参乘，则表里具见矣！盖其详略虚实，措注各有义法如此！然尚有未尽合者！昌邑失道之奏，不详，不足以白光之志事。至光之葬具，显及禹山之奢纵，宣帝之易置其族姻，则可约言以蔽之者也；具详焉，义无所当也；假子长退之为之，必有以异此！”见《书汉书霍光传后》。“《王莽传》，尤班史所用心，其钩抉幽隐，雕绘众形，信可肩随子长；而备载莽之事与言，则义焉取哉！莽之乱名改作，不必有征于后也；其奸言虽依于典诰，犹唾溺耳；虽用文者无所取也；徒以著其诪张为幻，则举其尤者以见义可矣；而喋喋不休以为后人诙嘲之资，何异小说家驳杂之戏乎！汉之朝仪礼器，一切阙焉；而具详莽所易职官地域之号名，不亦舛乎！冯道事四姓十君，窃位固宠于篡弑武人之朝，其丑行秽言必多矣；欧公无一及焉；而转载其直言美行，及所自述，与当时士无贤愚，皆喜为称誉，至拟之于孔子；是之谓妙远而不测也！”见《书王莽传后》。其论《五代史》得《史记》法，而犹未详其义曰：“记事之文，惟《左传》《史记》各有义法；一篇之中，脉相灌输，而不可增损；然其前后相应，或隐或显，或偏或全，变化随宜，不主一道。《五代史·安重诲传》，总揭数义于前，而次第分疏于后；中间又凡举四事，后乃详书之；此书疏论策体；记事之文，古无是也！《史记·伯夷·孟荀·屈原传》。议论与叙事相间；盖四君子之传以道德节义，而事迹则无可列者；若据事直书，则不能排纂成篇；其精神心术所运，足以兴起乎百世者，转隐而不著；故于《伯夷传》，叹天道之难知；于《孟荀传》，见仁义之充塞；于《屈原传》，感忠贤之蔽壅，而隐以寓己之悲愤。其他本纪世家列传，有事迹可编者，未尝有是也！《重诲传》乃杂以论断语。夫法之变，盖其义有不得不然者。欧公最为得《史记》法；然犹未详其义而漫效焉；后之人，可不察而仍其误耶！”见《书五代史安重诲传后》。

    其论古文之渊源曰：“古文所从来远矣！六经《语》《孟》，其根源也。得其枝流而义法最精者，莫如《左传》《史记》。《易》《诗》《书》《春秋》及《四书》，一字不可增减，文之极则也！降而《左传》《史记》韩文，虽长篇，句字可薙芟者甚少。其余诸家，虽举世传诵之文，义枝辞冗者，或不免矣！古文气体，所贵清澄无滓；澄清之极，自然而发其光精，则《左传》《史记》之瑰丽浓郁，是也。始学而求古求典，必流为明七子之伪体。《三传》《国语》《国策》《史记》为古文正宗；然皆自成一体；学者必熟复全书，而后能辨其门径，入其穾穾。周末诸子，精深闳博；汉唐宋文家，皆取精焉；但其著书主于指事类情，汪洋自恣，不可绳以篇法。子长世表年表月表序，义法精深变化；退之子厚读经子，永叔史志论，其源并出于此。孟坚《艺文志·七略序》淳实渊懿；子固序群书目录，介甫序《诗》《书》《周礼》义，其源并出于此。退之永叔介甫俱以志铭擅长；但序事之文，义法备于《左》《史》；退之变《左》《史》之格调，而阴用其义法；永叔摹《史记》之调，而曲得其风神；介甫变退之之壁垒，而阴用其步伐。学者果能探《左》《史》之精蕴，则于三家志铭，无事规模，而自与之平矣！在昔议论者，皆谓古文之衰，自东汉始，非也。西汉惟武帝以前之文，生气奋动，倜傥排宕，而法度自具；昭宣以后，则渐觉繁重滞涩；惟刘子政杰出不群，然亦绳趋尺步，盛汉之风，邈无存矣！”见《古文约选序例》。

    其论唐宋八家曰：“古文自周以来，各自名家，仅数十人，其艰可知。苟无其材，虽务学，不可强而能也。苟无其学，虽有材，不能骤而达也。有其材，有其学，而非其人，犹不能以有立焉。盖古文之传，与诗赋异道。魏晋以来，奸佥污邪之人，而诗赋为众所称者有矣；以彼瞑瞒于声色之中，而曲得其情状，亦所谓诚而形者也；故言之工而流俗所不弃。若古文，则本经术而依于事物之理，非中有所得，不可以为伪；故自刘歆承父之学，议礼稽经而外，未闻奸佥污邪之人，而古文为世所传述者！韩子有言：‘行之乎仁义之途。游之乎诗书之源。’兹所以能约六经之旨以成文，而非前后文士所可比并也！姑以世所称唐宋八家言之。韩及曾王，并笃于经学，而浅深广狭，醇驳等差，各异矣。”见《答申谦居书》。“子厚自述为文，皆取原于六经；甚矣其自知之不能审也！彼言涉于道，多肤末支离而无所归宿；且承用诸经字义，尚有未当者。盖其根源杂出周秦汉魏六朝诸文家，而于诸经特用为采色声音之助尔；故凡所作效古自汩其体者，引喻凡猥者，辞繁而芜，句佻且稚者，记序书说杂文皆有之；不独碑志仍六朝初唐余习。其雄厉凄清浓郁之文，世多好者；然辞虽工，尚多町畦，非其至也！惟《读鲁论》、辨诸子、《记柳州近治山水》诸篇，纵心独往，一无所依藉，乃信可肩随退之，而峣然于北宋诸家之上！惜乎其不多见耳！”见《书柳文后》。“欧阳永叔粗见诸经之大意，而未通其奥赜。苏氏父子，则慨乎未有闻焉。此核其文，而平生所学不能自掩者也。韩、欧、苏、曾之文，气象各肖其为人。子厚则大节有亏而余行可述，介甫则学术虽误而内行无颇。其他杂家，小能以文自襮者，必其行能少异于众人者也！非然，则一事一言偶中于道而不可废，如刘歆是也；然若歆者，亦仅矣！以是观之，苟志乎古文，必先定其祈向，然后所学有以为基；非是则勤而无所！若夫《左》《史》以来相承之义法，各出之径途，则期月之间，可讲而明也！”《答申谦居书》其论明归有光曰“震川之文，乡曲应酬者十六七；而又徇请者之意，袭常缀琐，虽欲大远于俗言，而道无由。其发于亲旧，及人微而语无忌者，盖多近古之文。至事关天属，其尤善者，不俟修饰，而情辞并得，使览者恻然有隐，其气韵盖得之子长；故能取法于欧曾而少更其形貌耳！孔子于艮五爻辞，释之曰‘言有序’。家人之象，系之曰‘言有物’。凡文之愈久而传，未有越此者也！震川之文，于所谓有序者，盖庶几矣；而有物者则寡焉！又其辞号雅洁，仍有俚而伤于烦者。”见《书震川文集后》其论钱谦益曰：“余初至京师，见时人言古文，多称虞山钱受之。尝私语其文，秽恶藏于骨髓，一如其人；有或效之，终不可涤濯！”见《汪武曹墓表》其辨文体曰：“乔侍讲莱一生大节，在争开海口；而其子索为墓志及家传。以鄙意第可记开海口始末，而以侍讲奏对车逻河事及四不可之议附焉，传志非所宜也！诸体之文，各有义法。表志尺幅甚狭，而详载本议，则拥肿而不中绳墨；若约略翦截，俾情事不详，则后之人无所取鉴，而当日忘身家以排廷议之义，亦不可得见矣！《国语》载齐姜语晋公子重耳，凡数百言；而《春秋传》以两言代之；盖一国之语可详也；传《春秋》者总重耳出亡之迹，而独详于此，则义无取；今试以姜语备入传中，其前后尚能自运掉乎？世传《国语》，亦邱明所述；观此可得其营度为文之意也。家传非古也，必阨穷隐约，国史所不列；文章之士，乃私录而传之。独宋范文正公范蜀公有家传；而为之者，张唐英、司马温公耳；此两人故非文家，于文律或固不审。若八家则无为达官私立传者。韩退之传陆贽、阳城以载《顺宗实录》。顺宗在位未逾年，而以贽与城之传附焉，非所安也；而退之以附焉者，以附实录之不安，尚不若入私集之必不可也！”见《答乔介夫书》“文士不得私为达官立传。李习之与退之游，此义宜夙讲；而集有《东川节度卢坦传》，事迹平叙，无杼轴经纬，后无论赞；岂习之尝欲笔削国史，故于所闻见偶录以备取材；其后史卒未成，而编者误以入集耶？吾观周秦间诸子，其传显著者，尚多为后人伪乱。太史公作《史记》，藏之名山，副在京师，然中间多骈旁枝，如《秦纪》后覆出襄公至二世六百一十年事，《田单传》别载君王后王蠋语，盖当日摭拾群言，以备采择而未用者；不知者乃取而附录焉。故退之自言所学，首在辨古书之正伪。然则文之义法，不独作者宜知之也！”《书李习之卢坦传后》“退之、永叔、介甫俱以志铭擅长。退之诸志，奇崛高古；而马少监柳柳州二志，皆变体。盖志铭宜实征事迹；或事迹无可征，乃叙述久故交亲而出之以感慨，马志是也。或别生议论，可兴可感，柳辅志是也。永叔善叙述亲故，介甫则别生议论，其体制皆师退之。”见《古文约选序例》。“介甫志钱公辅母，以公登甲科为不足道，况琐琐者乎！余文乃用欧公法，若参以退之介甫，尚可损三之一；假而周秦人为之，则存者十二三耳。诵欧公文，试思所熟者，王武恭杜祁公诸志乎？抑黄梦升张子野诸志乎？然则在文言文，虽功德之崇，不若情辞之动人心目也；而况职事族姻之纤悉乎！夫文未有繁而能工者，如煎金锡，粗矿去，然后黑浊之气竭而光润生。《史记》《汉书》，乃事之体本大，非按节而分寸之不遗也！”见《与程若韩书》。“志铭每事必详，乃近人之陋！古作者每就一端引伸以极其义类。”见《与陈沧洲书》。“古者妇人祔葬无特铭。”见《刘中翰孺人周氏墓表》。“余生平非亲懿故旧，未尝一与之铭。盖铭者，谥诔之遗也。古者非贵而有功德不为诔；而谥则虽君父不敢有私焉。今于素所不识之人而与之铭，设实背于所称，是讆言也！”见《葛君墓志铭》。“碑记墓志之有铭，犹史有赞论，义法创自太史公；其指事辞事，必取之本文之外。班史以下，有括终始事迹以为赞论者，则于本文为复矣！此意惟韩子识之；故其铭辞，未有义具于碑志者；或体制所宜，事有覆举，则必以补本文之间缺；如《平淮西碑》兵谋战功详于序；而既平后情事，则以铭出之。其大指然也。前幅盖隐括序文；然序述比数世乱，而铭原乱之所生；序言官怠，而铭兼民困；序载战降之数，铭具出兵之数；序表洄曲文城收功之由，而铭备时曲、陵云、邵陵、郾城、新城比胜之迹。至于师道之刺，元衡之伤，兵顿于久屯，相度之后至，皆前序所未及也。欧阳公号为入韩子之奥穾，而以此类裁之，颇有不尽合者。介甫尽之矣，而气象则过隘。夫秦周以前，学者未尝言文，而文之义法，则无一之不备焉！”见《书韩退之平淮西碑后》。“墓之有志，以纳于圹，义主于识其人之实；其道宜一而已，唐柳宗元以哀其姊而贰之，非古也！外碑之表，依表之者以重；缘孝子之心，所以光扬其亲者不一而足，则受其请者，各以意为之可也！”见《黄际飞墓表》。“散体文惟记难撰结。论辨书疏，有所言之事。志传表状，则行谊显然。惟记无质幹可立，徒具工筑兴作之程期，殿观楼台之位置，雷同铺叙，使览者厌倦，甚无谓也。故昌黎作记，多缘情事为波澜。永叔介甫则别求义理以寓襟抱。柳子厚惟记山水，雕刻众形，能移人之情。至监察使四门助教武功县丞厅壁诸记，则皆世俗人语言意思，援古证今，措事指语，皆有现成文字一篇，不假思索；是以北宋文家，于唐多称韩李，而不及柳氏。凡为学佛者，传记用佛氏语，则不雅；子厚子瞻皆以此自瑕；至明钱谦益，则如涕唾之令人呕矣。岂惟佛说，即宋五子讲学口语，亦不宜入散体文；司马氏所谓言不雅驯也。”见《答程夔州书》。苞以文章为天下宗；而世之治桐城文者，持其言论以为准式；遂要删之以备一家之学云。

    集虚斋学古文十二卷

    《集虚斋学古文》，签题《方璞山古文》，还淳方婺如字文辀所撰。婺如与其宗人苞同时有名，而文章各出一途。方苞质厚以为浑，清约以见洁，而不敢出奇；盖由李翱以得韩愈之体段，而稍短气韵，不如翱之优游缓衍。婺如峭厉以为雄，吊诡以出奇，而不欲为平；盖从皇甫湜孙樵以学韩愈之章句，而特为警切，力矫湜之堆砌肤缛。苞之文朴，而婺如之辞华。苞之势平，而婺如之笔峭。婺如气肆不平，而苞不敢不平。婺如辞华不澹，而苞不能不澹。昌黎《上宰相书》所谓“时有感激怨怼奇怪之辞”，惟婺如为有之能之，而苞不能！集为光绪十年甲申仲秋，淳安县署重刊；前有乾隆二十年岁在旃蒙大渊献端阳日，虞山王应奎一序，文格略仿皇甫湜《韩文公墓铭》，盖亦以韩公待之也，颇足以尽婺如之意趣。其辞曰：“本朝文教讫乎四海，而江浙之间，渐被尤深；于是得强笔之儒二人焉，制义之外，兼以古文词伏一世，而其人皆出方氏，一为望溪先生，一为赋溪先生云！天不慭遗，又弱一个。而赋溪先生乃以耆年宿德，巍然鲁灵光特闻！先生秀气孤禀，而笃嗜惟书，怠以为枕，飡以饴口，寝馈既久，富若生蓄；发而为文，割其膏腴，入我炉鞲，罗络蟹蛤，拘致鲲鹏，众美辐辏，与古大适；周情孔思，流溢简外；班香宋艳，浮动毫端；与世之貌为欧曾以文其空疏者，判若筳楹矣！在昔义山之称《韩碑》也，谓为‘点窜《尧典》《舜典》字，涂改《清庙》《生民》诗。’然后知为古文者，非点窜涂改，伏材于古，而理以贯之，气以使之，则不能句奇语重，入人肝脾，使人钦其宝而莫名也！而或者谓点窜涂改，乃王李故智，非大雅所尚。而不知王李之所以为伪体者，以其文不从，字不顺，饾饤而不贯串，驳杂而不雅驯也；而岂点窜涂改之为病哉！今观先生之文，融经液史，范秦铸汉，而所谓点窜涂改者，绝无痕迹；如千狐之腋，会粹成裘，而灭尽针线也！如百花之萼，酝酿成蜜，而化尽渣滓也！又如五侯之鲭，熊蹯豹胎，猩唇象约，合并一器，而不辨为此饷自某甲，彼饷自某乙也！当此人不悦学之世；而先生之文出焉，用以钳持啾发，吹回虫滥，庶空弮枵腹之士，指而退；而读书汲古之士，侠毂以起乎！应奎沟瞀无识，妄有述造；而辱先生妄叹，赐以良书，方滋愧悚！兹又检寄文集，属题卷端。顾余何人，而敢为先生皇甫氏哉！重违嘉命，勉效一言，终不能研其才外之致；而区区愿附于李汉裴延翰之流，藉以致其钦挹之私于退之牧之者，固于是乎在！”观王氏序婺如之文，谓“为古文者，非点窜涂改，伐材于古，而理以贯之，气以使之，则不能句奇语重，入人肝脾。”若方苞则谓“古文气体，所贵清澄无滓；澄清之极，自然而发其光精，则《左传》《史记》之瑰丽浓郁，是也。始学而求古求典，必流为明七子之伪体。”见《望溪文集·古文杓选序例》而婺如则不惮求古求典，而贯以理，使以气，顺理成章，以不同于王李伪体之饾饤驳杂焉！大抵方苞之文，所贵澄清无滓。而婺如之文，难在茂典有致。摭录可诵，篇目如左。

    论说类　道与文俱

    序跋类　读史记游侠列传　刻读书记题词　书蒋东委孟子读后　书外舅徐宝名先生诗后　书桐野先生诗集后　听雨楼乐府题词　题邹古岳云根楼草　小山堂唱酬诗题词　书春浮书屋印谱　郑注拾沈自序　重修嵊县志序代　严州救灾图序　云洞叶氏宗谱序　蒋峰方氏谱序　应氏续修谱序　金氏续谱序　述本堂三世诗集序　梦月岩诗集序　石川诗序　施竹田诗序　鲍西冈闽江集序　石帆诗钞序　鲒埼集序　亡弟药房缘情诗序　王榛逸遗集序　某人诗序　金先生文录序　陈先生文录序　百川先生遗文序　吴竹城先生文序　姜自耘文序　墨汀初刻序　刘万资文序　程爽林遗文序　叶丽南遗文序　吴协南遗文序　序钱载锡文　储于宾文序　徐笠山文后序　龚硕果文序　杭大宗文序　蔡桐川文序

    书牍类　奉辞檄试鸿博揭子　奉辞王少司马荐举札子　与周白民书与储大雅书壬寅　与王虚舟书　与王汉阶　与王立甫书　奉王少司马　奉家学士灵皋二兄书　与储于宾先生　与吕待孙先生书　与全绍扆　答谢生书　答何汉勋

    赠序类　送何汉勋入都序　送胡方二子试礼部序　越州太守周公考绩序　赠甸宾序　赠汪聿昭序　贺两浙鹾使御史中丞谢公序代　吴尺凫五十寿序　徐笠山先生夫妇双寿序　同学王君七十初度序　史拙圃夫妇七十双寿序　张母李太君八秩序　邵翁泉若八十寿序　宗人维章兄八十寿序　家从名卿五十寿序　族诸母王少君六十寿序　范鹤亭六十寿序

    传状类　百五岁老妪　述吕节妇　吴征君传　李培园传　学博应孔昭家传　方石卿志

    碑志类　嵘县崇祀贝子惠献公神祠碑铭　严州太守周公德政碑铭　温州府创建育婴堂碑代　捐修将盈库署碑　清故诰封恭人张母李太夫人墓志铭　翰林院编修赠侍读学士义门何先生墓志铭　清故奉政大夫陶君暨元配宜人胡太君墓志铭　清故敕封文林郎知惠安县钱君暨孺人墓志铭　贞孝沈先生暨节孝陈太君墓志铭　明经处士周六云先生墓志铭　文学应次鲁墓志铭　清故摄知合州事定远县知县吴君墓志铭　诰封中宪大夫学博周澹庵先生墓志铭　先兄若远暨嫂吴氏墓志铭　先兄若召墓志铭　亡弟药房墓志铭　继室徐氏墓志铭　药房弟妇沈氏墓志铭　从子栗夫墓表

    杂记类　灵皋文稿后书事　书华豫原事　记长老言　应东白筑室记

    右文一百零三首。集中与方苞何焯以学问文章相商榷者数见，而各行其是。论学，则右汉而抑宋，又极称王安石之学。论读书则不尚宋本。

    其论读书不尚宋本曰：“今本《大戴礼》第七十九篇目为《公符》；大抵所言皆冠礼，而发云‘公符自为主’；初不知公符何解也？既读《仪礼·士冠礼》贾疏引《大戴礼·公冠篇》者三，求之今本目次，顾无之；举其词，即今《公符篇》所云；然后知‘符’字即‘冠’字之三豕，以草笔涉误耳！尝试改‘符’为‘冠’，则篇首‘公冠自为主’，与后文‘太子与庶子，其冠皆自为主’之句，一一珠穿矣！然高安朱文端公抚浙时，尝开此书，自谓得宋刻善本于满制府案头，其篇目亦为《公符》；而潜邱阎氏义门何氏各有校正《困学纪闻》一书，今方流布，所引者仍作《公符》；则州铁铸错，所从来久。世尝宝宋版本书，谓可是正文字；即如此，岂不疑误后生也！”见《书大戴礼后》。

    其论王氏新学曰：“吾尝怪陆农师方性夫辈，皆从介夫新学；然说经铿铿，类能敷通危疑，桀然自建。而号为得不传之学，其门徒昏昏索索，乃反十三四不逮之！端居多暇，点勘经解，有蔡元度《毛诗名物解》二十卷，阅之，叹其穿穴囚锁，远有致思；自《杂解》以下诸条尤奇；因念其人为鬼为蜮，狗彘不食汝余；而缘饰经术乃如此！然则妙解文章之味者，不独章子厚也！又念子厚且不免以世故废学；元度贪顾凶叫，岂办仰屋梁著书！意渠妇翁偶遗下兔园册子，从道旁拾得耳！既阁李迂仲黄实夫两家《诗解》，其中往往摭王氏之说而反之；而意语强半与此编相出入，又多同陆农师《埤雅》，然后决其为安石碎金，无疑也！窃计经义字说中，如此类者非一！何等腐生，因其衰也而攻之；吠虚啀实，狺狺相索；而妙析奇致，竟以此无种矣！惜哉！”见《书毛诗名物解后》。

    其论道与文俱以砭宋儒之著书曰：“欧阳子曰：‘吾所为文，必与道俱。’某则一言以变之曰：吾所为道，必与文俱。今称载道之文者《五经》；然文必如《五经》，始能以载道。自《五经》后，言道者世多有其书。至宋而益浩浩若烟海；其间号为得不传之学者，仰视天，俯画地，中更人事，旁涉物怪，上追本始之茫，下极诸元会运世之穷无所入，以复归于溟涬，皆言其理而笔之于书，精无伦而大不可围，往往出于《五经》之文之所不到；意且超而越焉。然而《五经》之文，回薄万古，光景若日月。凡此儒书，则使人读未竟一纸，欠申思睡者过半；是何也？道有余而文不足起之也！文不足起之，而至使人欠申而思睡，则道翳翳而愈伏；不惟不并驱《五经》，而并不能与扬子之《法言》，王氏之《中说》，韩子之《原道》《原性》诸篇，争黄池之长！夫此皆诸儒所不满，以为道不足而强言者也；而因文见道，文极于工，遂耸其书于得不传之学者之上！且夫左氏之诬也，《公羊》之短也，《穀梁》之俗也，史迁之是非谬于圣人也，班氏之排正直，否死节也，皆非知道者也！老、庄、列则道其所道。荀之于道，亦同门而异户。外此法家、名家、杂家如韩公子、《吕览》、《淮南》之属，战国短长家言，倾危权变，其于道疑无一毫可论。而学士家玩其华，食其实，直与《五经》流通相肴馔；任诸儒老先生排摈毁斥之，口燥唇干，卒不能使之回面易向，举所业而投之水火；盖文之入人肝脾有如此，虽无道者犹将申焉！然则道之必与文俱也决矣！抑非独此而已！经故以道法胜；然唯《易》与《春秋》无间然！《诗》《书》虽经圣人手，而如《吕刑》《文侯之命》，儒先既有违言矣！又谓《郑风》即郑声之淫；夫淫复何道！《礼记》成于汉人，由诸儒言之，其背理伤道者难遍以疏举。将以《周礼》当之；而或诋为渎乱不经之书；或又以为六国阴谋之书。《仪礼》则形而下者耳，虽号为经，未多乎道。而其光景之回薄万古者，诸经若一，不以损其毫毛；顾反苦绳诸文人，若有一言之不几乎道，即贬剥之，令一钱不直；以己之不好，而并禁人之好之；呜呼！此何理也！相马者期于骥。骥之德力，不可必得，而必待骥而乘之；不得骥，虽马之奔踶，力可致千里，皆斥弃异皂，不以服箱，为其将折轭而摧辕也；而反任驽下以晞骥之乘，驾蹇驴而无策，驷跛鳖而上山，将没世不行寻常，而又何路之能极！是故有道而文者上也。道不足而文者次之。文不足而道者又次之。虽诡于道，而其文深妙，使人不觉入其玄中者又次之。言之无文，而托诸道以逃其朴钝枯朽，则无次！某之为此言也，重文也，乃所以重道也！昔者庄周言道，盖无所不在，稊稗瓦甓，每下愈况。其序《天下篇》，凡一曲百家，皆标为古之道术有在者。是故荀卿之非十二子也，必曰‘其持之有故，言之成理’，夫其有故而成理也，即道也。朱子讥苏氏，亦曰‘出入有无，曲成义理。’夫其出入而曲成也，即道也。诡乎道以为文，要之文仍不离所谓道。而或者谓辨道不可耀文，欲以朴钝枯朽之学，嚅哜道真。夫人之弃其文也，若弃泥涂矣！又安所得道而辨之！然则无文者，道之贼也。重文乃所以重道，虽谓某之说，即欧阳子之说，可也！”见《文与道俱》。

    其论文以韩愈为宗，而志不在唐以下曰：“仆幼狂蠢，起辰终酉，读书不能度十行；居三家村中，亦无与道古者。先君子不知其驽下，经书外，颇授以《三传》《史》《汉》韩柳文，而旁及牧之可之辈；曰：‘成学治古文当取是！’退而寻今世古文，乃无一毫相似！仆尝以古文盛于唐；而论文之旨，亦莫如唐备！昌黎语刘正夫曰：‘文无难易，惟其是。’习之语王载言曰：‘文无难易，极于工。’此二言者，如左右手，断其一则两俱废；不是，非工也；不工，非是也。故皇甫持正之志昌黎也，曰：‘至是归工’，则既尽之矣。虽然，为此者，有族有祖。昌黎盖祖左、史、扬子云，而以刘向班固辈为之族，故其文奇而法。河东盖祖《国语》《汉书》，而以杜钦谷永辈为之族，故其文密而至。樊川则已固矣；然所祖者，尚在贾太傅晁家令，而以韩柳为之族，故其文散朗劲侠，得韩一体，习之持正及可之辈，不能纪远，祖于韩而还相为族；故论者以为学韩而不至；夫其学韩也，兹所以不至也！赖其才力雄独，故尚能持门户。苟才减诸人，则不胜困踬矣；如义山袭美等，是也。锐意钻仰，盖不在唐以下；苟叩其祖与族之所处，而倍道趋之，于韩、柳、樊川，尚可得意仿佛；次不失持正可之诸公；下亦径到义山、皮、陆辈。故曰：‘图王不成，其弊犹可以霸。’”见《与王立甫书》。综所云云，生平宗尚可知矣！

    刘海峰集十九卷　附时文三册

    《刘海峰集》，古文八卷，诗古体五卷，今体六卷，附时文即四书文三册；桐城刘大櫆字耕南撰。大櫆于桐城年辈视方苞为后，而以古文继起有名，骈称方刘。苞亟赏叹，至谓：“苞何足算！刘生乃国士尔！”苞不能诗，而大櫆兼能诗；五言尤胜七言。近体运古于律，秀丽而出以疏朗，韵高气清，仿佛王维。古体风骨峻拔，兴象渊微，盖得元亮之古澹，而协左思之风力者。七言古错综震荡，逸气干云，其原出李太白，而微欠卓炼。此集为前清光绪二年，其族孙少涂游宦河南所重刊，冠以《国史·文苑传》，谓：“大櫆虽游方苞之门，所为文造诣各殊。苞盖择取义理于经，所得于文者义法。大櫆并古人神气音节得之，兼集《庄》《骚》《左》《史》韩、柳、欧、苏之长。尝著《观化篇》，奇诡似《庄子》。诗雄豪奥秘，挥斥出之。”尚非过誉之论！特谓“大櫆并古人神气音节得之，兼集《庄》《骚》《左》《史》韩、柳、欧、苏之长”，则不免故相矜诩耳！大抵方苞取义理于程朱，取体段于史公。而大櫆取诙诡于《庄子》，取音节于韩愈。大櫆之气矜肆，而方苞之文醇茂。然大櫆虽好为诙诡，而学庄学韩，模拟之迹太似；转不如方苞之放笔灏落，脱尽畦径！桂林吕璜录宜兴吴德旋《初月楼古文绪论》曰：“刘海峰文，最讲音节，有绝好之篇。其摹诸子而有痕迹，非上乘也！”然吾以为大櫆之文，有音节而无风力，描头画角，未能如韩愈之肆意有所作！墓志神道碑，尤伤庸絮，殆不足法；而铭俶诡有光响，往往遒变；庶几韩愈之具体乎！论桐城文者必及大櫆。然大櫆特桐城人尔！而读其文，则阳湖张惠言之所自出，而不合世之所谓桐城宗派。桐城以震川敩欧公，而蕲于洁适；大櫆以庄子化韩愈，而故为矜诞；故不同也。采录可诵，篇目如左。

    诗类　杂诗十四首　观鱼　登金谷岩　江乡　宿合明寺　过周山人庄居　不寐　山中　夜行　送周大汝调之官福建　感怀七首　羁旅行二首　杂诗八首　饮酒五首　雨后　田居诗　借酒　晓望北齐校书图　宿山中古寺　舟行见月有怀倪九司城　题巴船出峡图　杂感十一首　赠徐昆山　结交篇以上古体　山居雨后　五印寺听吴少峰弹琴　山行　与诸君泛舟荷花盛开　夏日暝兴　独坐有怀　独宿　雨晴　访鹤鸣寺僧不遇　春日有怀方二颂椒　对酒　江村独宿　晚行　竹圃独游古寺　真州作　归雁　送何渊若将军　送人赋西域　过大慧寺　独酌思归　山中暮归　家在　江乡　江口晚泊　宿胜福寺　跏趺　感怀　怀姚姬传　郧阳客舍　怀方颂椒　怀跂三二首　宿山寺　闻雁以上今体

    论说类　观化　心知　天道上中下　息争　焚书辩　雷说　续难言

    序跋类　书荆轲传后　海舶三集序　见吾轩诗集序　马湘灵诗集序　倪司城诗集序　王天孚诗集序　海日楼诗集序　海门初集序　江若度文集序　郑山子诗集序　张讷堂诗集序　张秋浯诗集序　张荔亭诗集序　顾备九时文序　綦白堂时文序　潘在涧时文序　徐笠山时文序　朱子颍诗集序

    书牍类　与吴阁学书　再与吴阁学书　与李侍郎书　答吴殿麟书

    赠序类　赠张絅儒序　送张福清序　送姚姬传南归序　送沈菽园序

    传状类　胡孝子传　江先生传　郑之文传　樵髯传　钱节妇传　胡节妇传　芋园张君传　少宰尹公行状　章大家行略

    碑志类　方府君墓志　江西吉南赣道副使方君墓志铭　海门鲍君墓志铭　许游击墓志铭　吴萼千墓志铭　吴锦怀墓志铭　谢师其墓志铭　方桤林墓表　舅氏杨君权厝志　下殇子张十二郎圹铭

    杂记类　浮山记　游黄山记　游晋祠记　游大慧寺记　游三游洞记　游百门泉记　窦祠记　游万柳堂记　漱润楼记　半野园图记　贲趾堂记　一掌图记　金陀图记　无斋记　如意寺记　缥碧轩记

    祭文类　祭尹少宰文　祭望溪先生文　祭张闲中文　祭左和中文　祭余少京兆文　祭邵开府文　祭左茧中文　祭史秉中文

    右诗一百零一首，文七十八首。古文前有《论文偶记》，四书文前有《时文论》，可以觇蕲向所在。

    其论文以神气为主，而不以理为主曰：“行文之道，神为主，气辅之，曹子桓苏子由论文以气为主，是矣。然气随神转，神浑则气灏，神远则气逸，神伟则气高，神变则气奇，神深则气静，故神为气之主。至专以理为主，则未尽其妙！盖人不穷理读书，则出词鄙倍空疏。人无经济，则言累牍不适于用。故义理书卷经济者，行文之实；若行文自别是一事。譬如大匠操斤，无土木材料，纵有成风尽垩手段，何处设施！然有土木材料而不善设施者甚多，终不可为大匠。故文人者，大匠也。神气音节者，匠人之能事也。义理书卷经济者，匠人之材料也。作文本以明义理，适世用；而明义理，适世用，必有待于文人之能事。程子谓：‘无子厚笔力发不出。’文章最要气盛；然无神以主之，则气无所附，荡乎不知其所归也！古人文章，可告人者惟法耳；然不得其神而徒守其法，则死法而已！要在自家于读时微会之。李翰云：‘文章如千军万马，风恬雨霁，寂无人声。’此语最形容得气好。然论气不论势不备。昔人云：‘文以气为主。气不可以不贯。鼓气以势壮为美，而气不可不息。’此语甚好。今粗示学者：古人行文至不可阻处，便是他气盛；非独一篇为然，即一句有之。古人下作一语，如山崩峡流，觉拦当他不住，其妙只是个直的。气最要重。予向谓文须笔轻气重，善矣而未至也。要得气重，须便是字句下得重。此最上乘，非初学笨拙之谓也。文法至钝拙处，乃为极高妙之能事；非真钝拙也，乃古之至耳！古来能此者，史迁尤为独步！”

    其论神气见于音节，音节托于字句曰：“文章最要节奏，譬之管弦繁奏中，必有希声窈渺处。神气者，文之最精处也。音节者，文之稍粗处也。字句者，文之最粗处也。然余谓论文而至于字句，则文之能事尽矣！盖音节者，神气之迹也。字句者，音节之矩也。神气不可见，于音节见之。音节无可准，以字句准之。音节高，则神气必高。音节下，则神气必下。故音节为神气之迹。一句之中，或多一字，或少一字；一字之中，或用平声，或用仄声；同一平字仄字，或用阴平阳平上声去声入声，则音节迥异，故字句为音节之矩。积字成句，积句成章，积章成篇，合而读之，音节见矣！歌而咏之，神气出矣！近人论文不知有所谓音节者，至语以字句，则必笑为末事；此论似高实谬！作文如字句安顿不妙，岂复有文字乎！但所谓字句音节，须从古人文字中实实讲贯通始得；非如世俗所云也。凡行文多寡短长，抑扬高下，无一定之律，而有一定之妙，可以意会而不可以言传；学者求神气而得之于音节，求音节而得之于字句，则思过半矣！其要只在读古人文字时，便设以此身代古人说话，一吞一吐，皆由彼而不由我；烂熟后，我之神气，即古人之神气；古人之音节，都在我喉吻间；合我喉吻者，便是与古人神气音节相似，久之，自然铿锵发金石声。记得多，便可生悟；譬如弈棋，记得着多，便须有过人之着。文章到极妙处，便一字不可移易；所谓无一定之律，而有一定之妙。”

    其论文之所贵曰：“行文最贵者品藻；无品藻，便不成文字，如曰浑，曰灏，曰雄，曰奇，曰顿挫，曰跌宕之类，不可胜数；然有神上事，有气上事，有体上事，有色上事，有声上事，有味上事，有识上事，有情上事，有才上事，有格上事，有境上事，须辨之甚明。文章品藻最贵者，曰雄，曰逸。欧阳子逸而未雄。昌黎雄处多，逸处少。太史公雄过昌黎，而逸处更多于雄处，所以为至！文贵奇。所谓珍爱者，必非常物；然有奇在字句者，有奇在意思者，有奇在笔者，有奇在邱壑者，有奇在气者，有奇在神者。字句之奇，不足为奇；气奇，则真奇矣！神奇者，古来亦不多见。次第虽如此；然字句亦不可奇，自是文家能事。扬子《太玄》《法言》，昌黎甚好之，故昌黎文奇。奇气最难识，大约忽起忽落，其来无端，其去无迹；读古人文，于起灭转接之间，觉有不可察识处，便是奇气。奇正与平相反。气虽盛大，一片行去，不可谓奇。奇者，于一气行走之中，时时提起。文贵高。穷理则识高。立志则骨高。好古则调高。文到高处，只是朴淡意多；譬如不事纷华，翛然世味之外，谓之高人。昔人谓子长文字峻，震川谓此言难晓；要当于极真极朴极淡处求之。文贵大。道理博大。气脉宏大。邱壑远大。邱壑中必峰峦高大，波澜阔大，乃可谓之远大。而文之大者，莫如史迁。震川论《史记》谓为大手笔，曰‘起头处来得勇猛’，又曰‘连山断岭，峰峦参差’；又曰‘如画长江万里图’；又曰‘如大塘上打纤，千船万船不相妨碍’；此气脉洪大，邱壑远大之谓也。文贵远。远必含蓄；或句上有句，或句下有句，或句中有句，或句外有句，说出者少，不说出者多，乃可谓远。昔人论画曰：‘远山无皴。远水无波。远树无枝。远人无目。’此之谓也。远则味永。文至味永，则无以加。昔人谓：‘子长文字微情妙旨，寄之笔墨蹊径之外。’又谓：‘如郭忠恕画，天外数峰，略有笔墨，而无笔墨之迹。’昔人谓：‘意尽而言止者，天下之至言也；然言止而意不尽者尤佳。’意到处，言不到；言尽处，意不尽；自太史公后，惟韩欧得其一二。文贵简。笔老则简。意真则简。辞切则简。理当则简。味淡则简。气蕴则简。品贵则简。神远而含藏不尽则简。程子云：‘立言贵含蓄意思，勿使无德者眩，知德者厌！’此语最有味。文贵疏。宋画密，元画疏。颜柳字密，钟王字疏。孟坚文密，子长文疏。凡文力大则疏；气疏则纵，密则拘；神疏则逸，密则劳；疏则生，密则死。子长拿捏大意，行文不妨脱略。文贵变。易曰：‘物相杂，故曰文。’一集之中篇篇变，一篇之中段段变，一段之中句句变。而文法有平有奇，须是兼备，乃尽文人之能事。上古文字初开，实字多，虚字少。典谟训诰，何等简奥；然文法自是未备！至孔子之时，虚字详备，作者神态毕出。《左氏》情韵并美，文彩照耀，至先秦战国，更加疏纵；汉人敛之，稍归劲质；惟子长集其大成！唐人宗汉多峭硬。宋人宗秦，得其疏纵而失其厚懋，气味亦稍薄矣！文必虚字备而后神态出，何可节损；然枝蔓软弱，古人厚重之气少，自是后人文渐薄处！司马迁句法似赘拙，而实古厚可爱。文贵瘦，须从瘦出而不宜以瘦名。盖文至瘦，则笔能屈曲尽意而言无不达；然以瘦名，则文必狭隘。公、穀、韩非、王半山之文极高峻难识，学之有得，便当舍去。文贵华，华正与朴相表里，以其华美，故可贵重。所恶于华者，恐其近俗耳。所取于朴者，谓其不著脂粉耳。昔人谓‘不著脂粉而清真刻削者，梅圣俞之诗也。不著脂粉而精彩浓丽，自《左传》《庄子》《史记》而外，其妙不传’。此知文之言。天下之势，日趋于文而不能自已。上古文字简直。周尚文，而周公孔子之文最盛。其后传为《左氏》，为屈原宋玉，为司马相如，盛极矣。盛极则转衰，流弊遂为六朝。六朝之靡弱，屈宋之盛肇之也。昌黎氏矫之以质，以六经为文。后人因之为清疏爽直，而古人华美之风亦略尽矣！平奇华朴，流激使然，末流皆不可处。唐人之体，较之汉人微露圭角，少浑噩之象；然陆离璀璨，犹似夏商鼎彝。宋人文虽佳，而万怪惶惑少矣！文贵参差。天之生物，无一无偶而无一齐者。故虽排比之文，亦以随势曲注为佳。文贵去陈言。昌黎论文，惟陈言之务去；又极言去之之难。盖经史诸子百家之文，虽读之甚熟，却不许用他一句；另作一番语言，岂不甚难！《樊宗师墓志》云：‘必出于己，不蹈袭前人一言一语，又何其难也！’正与‘戛戛乎难哉’互相发明。李习之亲炙昌黎之门，故其论文必以创意造言为宗。所谓创意者，如《春秋》之意，不同于《诗》；《诗》之意，不同于《易》；《易》之意，不同于《书》，是也。所谓造言者，如述笑哂之状，《论语》曰莞尔，《易》曰哑哑，《穀梁》曰粲然，班固曰攸尔，左思曰辗然；后人作文，凡言笑者，皆不宜复用其语。习之此言，虽觉太过；然彼亲聆师长之训，故发明之如此；亦可窥见昌黎学文之大旨矣！《樊志铭》云：‘惟古于词必己出，降而不能乃剽贼，后皆指前公相袭，自汉迄今用一律。’今人行文，反以用古人陈语，自谓有出处，自矜典雅；不知其为袭也，剽贼也。昔人谓杜诗韩文，无一字无来历；来历者，凡用一字二字，必有所本也，非直用其语也。况诗与古文不同；诗可用成语，古文则必不可用；故杜诗多用古人句，而韩于经史诸子之文，只用一字或至两字而止。若直用四字，知为后人之文矣。大约文字是日新之物，若陈陈相因，安得不目为朽腐！原本古人意义，到行文时，却须重加铸造一样言语，不可直用古人，此谓去陈言；未尝不换字，却不是换字法。”

    其论《庄子》《史记》之文曰：“理不可以直指也，故即物以明理。情不可以显言也，故即事以寓情。即物以明理，《庄子》之文也。即事以寓情，《史记》之文也。”以上见《论文偶记》。

    其论时文与古文之不同曰：“八比时文，是代圣贤说话，追古人神理于千载之上，须是逼真；圣贤意所本有，我不得减之使无；圣贤意所本无，我不得增之使有。然又非训诂之谓；取左马韩欧的神气音节，曲折与题相赴，乃为其至者。作时文要不是自我作论，又不是传注训诂，始得。要文字做得好，才不是传注训诂。要合圣贤当日神理，才不是自我作论。故曲折如题而起灭由我，八字是要言。作时文，使不得才情，使不得议论，使不得学问，并使不得意思，只看当日神理如何；看得定时，却用韩欧之文，如题赴之；须先洗涤心地，加以好学深思，令自家肺肠，与古圣贤肺肠相合，然后吐出语言，自然相似。如今人作文字，便不见圣贤神理；待摹神理时，又不见今人作文字的人；须是取自家行文神理，去合古圣贤神理；有古人有我；即我即古人，大非易事。古文只要自己精神胜。时文要己之精神，与圣贤精神相凑合。时文摹绘圣贤神理，而神尤重于理，作者以兼至为上。神重于理，则写神为主，而理自无不至。理重于神，则说理为主，而神自无不合。写神者宜少说理，恐碍神也。说理者忌恐写神，贵明理也。明代以八比时文取士，作者甚众。日久论定，莫盛于正嘉！其时精于经，熟于理，驰骤于古今文字之变；震川先生一人而已。荆川之神机天发，鹿门之古调铿锵，卓然自立，差可肩随。唐、归、茅三家，皆有得于《史记》之妙。荆川所得，多在叙置曲尽处。鹿门所得，多在歇脚处，逸响铿然。震川所得，多在起头处；所谓来得勇猛也。谈古文者，多蔑视时文；不知此亦可为古文中之一体；要在用功深，不与世俗转移。”以上见《时文论》。造论入微，语无泛设。董理其说，以俟考论。

    惜抱轩文集十六卷　文后集十卷　诗集十卷　诗后集一卷　诗外集一卷　尺牍八卷

    桐城姚鼐字姬传撰。《诗集》与《文集》，皆鼐及身刊定。而《诗后集》、《文后集》，则其门人娄县姚椿字春木出赀，上元梅曾亮字伯言、管同字异之校刊；而尺牍，则其门人新城陈用光字硕士搜刻者也。桐城文学，姚鼐继方苞刘大櫆而自用我法；遣言措意，切近的当；不如方之质厚，而胜以澹远；不为刘之雄奥，而力求洁适；奇辞奥句，湔洗净尽，已不敢为韩昌黎之怪怪奇奇；而迂回荡漾，余味曲包，深得欧阳永叔纡徐委备，容与闲易之致。《刘海峰先生八十寿序》、《登泰山记》，皆发愤为雄，于集中为别调；然光焰不长，终是遒而未雄！余独喜诵《范蠡》《翰林》《李斯》《贾生明申商》诸论，事核而理当，尽明爽而避剽滑，不为苏老泉之笔情踔厉，而为王介甫之笔力拗峭。又《庄子章义序》、《左传补注序》、《读司马法六韬》、《读孙子》、《书货殖传后》，长于道古，辩证而出以裁制，辞气芳洁；观其意绪风规，盖由柳子厚以上窥刘氏向歆，而不为曾子固之持论，可谓善自得师！诗则以清刚出古澹，以遒宕为雄深，由韩学杜，已开晚清同光体之先河；特不为生崭奥衍，与文之萧然高寄者，别一蹊径！大抵姚氏之文，由归学欧；而诗则由韩学杜。姚氏之文，纡徐为妍；而诗则卓荦为桀。姚氏之文，长于掉虚，短于用实，气有余韵，文无遒力；而诗则体骨坚苍，衔华佩实，力破余地；此其较也。要其归皆出宋贤江西；特文为庐陵之不尽，而诗则不惮为西江之尽耳！采录可诵，篇目如左。

    诗类　山寺　感春杂咏　柬王禹卿病中　临清雨夜　酬胡君　望庐山　漫咏三首　田家　送子颖之　湖南　邳州黄山　赠沈方谷　与王禹卿泛舟至平山堂即送其之临安府　柬张橿亭庶子　次橿亭韵寄张安履　景州开福寺塔　九月八日登千佛山顶　大明湖夜　安肃道中　获嘉渡河　许州　寄仲孚应宿　岳麓寺　定州遇雪　王少林读书图　送沈观察赴四川同知任　万寿寺松树歌呈张祭酒　严侍读散木庵集时严将南旋　花朝雪集覃溪学士家归作此诗　钱詹事座上观沈石田画桧歌　王舍人友亮坐看云起图　篆秋草堂歌赠钱献之　岁除日与子颖登日观观日出作歌　杂诗　舟中望板子矶以南山势甚奇因题长句　同王禹卿冯拙斋游八公洞循招隐寺归　惠照寺分韵得自字　潘惟勤弟兄有小园在城北当龙眠山口林麓谿嶂蟠拥最为可爱惟勤于松下作亭余为名之曰谷口亭　夏昼斋居　王叔明山水卷　偕方坳堂登牛头回至献花岩宿幽栖寺　雨晴出庐江寄诸同学　舟中漫兴　金麓村招游莫愁湖偕浦柳愚毛俟园陈硕士醉中作歌　秋斋有述　三月九日郑三云通守邀于隐仙庵看牡丹竟日翌日雨毛俟园复邀同往赋呈两君　题叶君云海移情图　送胡豫生之山西赵城将访乃翁旧知　阙口阻风　次日又阻风　酬释妙德　米友仁楚江风雨图卷　王麓台山水　赠孙雨窗　吊朱二亭　登天平山观白云泉　观飞来峰入灵隐寺由寺西北上韬光庵乃北高峰上也　戊午九月十四日出云栖寺作　次韵答秦小岘观察赠别并以别谢蕴山方伯以上古体　贵池道中　出池州　送人往邺　宿德化县　送客之南昌　太白楼　由仪真至滁州口号三首　过江浦县　法源寺　官塘　万年庵次刘石葊韵以呈补山　论墨绝句　乔鸥村江村图　饮郑前村寓舍观其两郎君新作文艺前村本出先伯之门追感往昔作此二首　次韵子颍送别三首　江行绝句　夏夜　泥阻风　竹林寺怀王禹卿　招隐寺　寄王禹卿　凉阶　敬敷书院值雪　霄汉楼　春日漫兴　又绝句　销暑　夏日绝句　夏夜　榖树　入龙眠　野戍　江路又一首　寄灵谷僧　天门　四合　山阻风　天门阻风　翠微亭　怀祝芷塘　洲上见桃花　葆光寺　归舟　过黄陂湖　王太常雨景　秋至　入山　晓过苏堤作　洪造深深柳读书堂图　题甘梦六桐阴小筑照

    论说类　范蠡论　翰林论　李斯论　贾生明申商论　议兵

    序跋类　庄子章义序　左传补注序　代州道后冯氏世谱序　食旧堂集序　左仲郛浮渡诗序　吴荀叔杉亭集序　张仲絜时文序　高常德诗集序　读司马法六韬　读孙子　书货殖传后　方坳堂会试硃卷跋尾　孙文介公殿试卷跋尾　朱二亭诗集序　方恪敏公诗后集序　南园诗存序　跋盐铁论　左兰成诗题辞

    书牍类　答翁学士书　复张君书　复鲁絜非书　复蒋松如书　复休宁程南书　答鲁宾之书

    赠序类　送右庶子毕公为巩秦阶道序　送龚友南归序　赠钱献之序　赠程鱼门序　刘海峰先生八十寿序　陈东浦方伯七十寿序　家铁松中丞七十寿序　旌表贞节大姊六十寿序　陶慕庭八十寿序　陈约堂七十寿序

    传状类　朱竹君先生传　张逸园家传　何季甄家传　方染露传　礼恭亲王家传　刘海峰先生传　吴殿麟传　方恪敏公家传　周梅圃君家传

    碑志类　郑大纯墓表　疏生墓碣　蒋君墓碣　内阁学士张公墓志铭　赠太傅钱文端公墓志铭　赠武义大夫贵州提标右营游击何君墓志铭　副都统朱公墓志铭　原任少詹事张君权厝铭　翰林院庶吉士侍君权厝铭　严冬友墓志铭　孔信夫墓志铭　陕西道监察御史兴化任君墓志铭　夏县知县新城鲁君墓志铭　建昌新城陈母杨太夫人墓志铭　章母黄太恭人墓志铭　袁随园君墓志铭　江苏布政使德化陈公墓志铭　方侍庐先生墓志铭　奉政大夫江南候补府同知军功加二级仁和严君墓志铭　歙胡孝廉墓志铭　继室张宜人权厝铭　东阁大学士王文端公神道碑文　吏部左侍郎谭公神道碑文　石屏罗君墓表　臧和贵墓表　博山知县武君墓表　方母吴太夫人墓表　安徽巡抚荆公墓志铭　广西巡抚谢公墓志铭　通奉大夫广东布政使许公墓志铭　中议大夫通政使副使婺源王君墓志铭　中宪大夫云南临安府知府丹徒王君墓志铭　中宪大夫松太兵备道章君墓志铭　苏宪之墓志铭　浮梁县知县黄君墓志铭　赠光禄寺少卿宁化伊君墓志铭　封文林郎巫山县知县金坛段君墓志铭　中议大夫太仆寺卿戴公墓志铭　新城陈君墓志铭　资政大夫光禄寺卿加二级宁化伊公墓志铭　举人议叙知县长洲彭君墓志铭　中宪大夫顺德府知府王君墓志铭　知县衔管石牌场盐课大使事师君墓志铭　周青原墓志铭

    杂记类　仪郑堂记　宝扇楼后记　快雨堂记　游媚笔泉记　登泰山记　游灵岩记　晴雪楼记　游双溪记　观披雪瀑记　袁香亭画册记　少邑尹张君画罗汉记　宁国府重修北楼记　游故崇正书院记　朱海愚运使家人图记

    哀祭类　祭林编修澍蕃文　祭张少詹曾敞文　祭侍潞川文　祭朱竹君学士文

    右诗一百又六首，文一百十一篇。大抵论学主义理而不废考据；作文偏阴柔而亦称阳刚。

    其论学问之事有三曰：“义理、考据、词章，三者苟善用之，则皆足以相济；苟不善用之，则或至于相害。今夫博学强识而善言德行者，固文之贵也。然而世有言义理之过者，其辞芜杂俚近如语录而不文。为考证之过者，至繁碎缴绕而语不可了当。以为文之至美，而反以为病者，何哉？其故由于自喜之太过，而智昧于所当择也。夫天之生材，虽美不能无偏；故以能兼长者为贵。”见《述庵文钞序》。“夫以考证断者，利以应敌；使护之者不能出一辞。然使学者意会神得，犁然当乎人心者，反更在义理文章之事也！”见《尚书辨伪序》。“今世天下相率为汉学者，搜求琐屑，征引猥杂，无研寻义理之味，多矜高自满之气；愚鄙窃不以为安！”见《复汪孟慈书》。其论义理考证之迭为兴废曰：“孔子没而大道废。汉儒承秦灭学之后，始立专门，各抱一经，师弟传受，侪偶怨怒嫉妒，不相通晓；其于圣人之道，犹筑墙垣而塞门巷也！久之，通儒渐出，贯穿群经，左右证明，择其长说；及其蔽也，杂之以谶纬，乱之以乖僻猥碎，世又讥之！盖魏晋之间，空虚之谈兴；以清言为高，以章句为尘垢，放诞坏乱，迄亡天下。然世犹或爱其说辞，不忍废也！自是南北乖分，学术异尚，五百余年，唐一天下，兼采南北之长，定为义疏，明示统贯，而所取或是或非，未有折衷。宋之时真儒乃得圣人之旨，群经略有定说。元明守之，著为功令。当明佚君乱政屡作，士大夫维持纲纪，明守节义，使明久而后亡，其宋儒论学之效哉！且夫天地之运，久则必变；是故夏尚忠，商尚质，周尚文。学者之变也，有大儒操其本而齐其弊，则所尚也贤于其故；否则不及其故；自汉以来皆然已！明末至今日，学者颇厌功令所载为习闻，又恶陋儒不考古而蔽于近；于是专求古人名物制度训诂书数，以博为量，以窥隙攻难为功；其甚者，欲尽舍程朱而宗汉之士，枝之猎而去其根，细之搜而遗其钜，夫宁非蔽欤！”见《赠钱献之序》。“自秦汉以来，诸儒说经者多矣；其合与离固非一途。逮宋程朱出，实于古人精深之旨，所得为多；而其审求文辞往复之情，亦更为曲当；非如古儒者之拙滞而不协于情也！而其生平修己立德，又实足以践行其所言，而为后世之所向慕。故元明以来，皆以其学取士；利禄之途一开，为其学以进趋富贵而已！其言有失，犹奉而不敢稍违之；其得亦不知其所以为得；斯固数百年以来学者之陋也！然今世学者，乃思一切矫之，以专宗汉学为主，以攻驳程朱为能，倡于一二专己好名之人，而相率而效者，因大为学术之害！夫汉人之为言，非无有善于宋而当从者也；然苟大小之不分，精粗之弗别；是则今之为学者之陋，且有胜于往者为时文之士，守一先生之说而失于隘者矣，博闻强识以助宋君子之所遗，则可也。以此跨越宋君子，则不可也！”见《复蒋松如书》。

    其论清代学者之蔽曰：“近世论学，喜抑宋而扬汉，吾大不以为然！正由自奈何不下腹中数卷书耶！”见《尺牍与胡雄君》。“初以人所鲜闻而吾知之，以赅博自喜；及久入其中，自喜之甚，而坚据之，以至迂谬纷纠不能自解。即如孔约广森，岂可谓非通人，而所说《公羊》，有甚无理者！祭仲卫辄皆以谬说为正论；至滕侯褒称一条，乃绝可笑！无论鲁侯未甚足言；即使文王复生，一子爵者朝之，亦未必骤与进爵二等，且追赠及其父也！此岂若杜元凯以滕本侯爵，桓公时，王降之之说为明通哉！夫汉儒所言易学推衍取象之故，非精心穷之，不能得其解也。班固所云少穷一经，白首始能言也；及能言而却于圣人之旨未当；不若读程朱之书，用功之劳同，而所得者大且多也！凡为经学者，贵此心宏通明澈，不受障蔽。近时为汉学者，不深则不能入；深则障蔽生矣！”见《尺牍与陈硕士》。“夫为学不可执汉宋疆域之说，但须择善而从，此心澄空，自得恬适。”同上。“惠氏栋《左传补注》，亦自见读书精密处；特嫌其所举太碎小，近世为汉人学者，率有斯病！愚意不喜之，觉殊不能逮顾亭林也！阅其书，见为用力劳而受功寡！”同上。“如王伯申引之之小学，实可贵；其余艺或是努末，亦可勿论矣！李安溪光地虽未是真道学，而所论义理自可取；而侈言文章，乃殊可笑！戴东原震言考证岂不佳；而欲言义理以夺洛闽之席，亦可笑之甚矣！”同上。“夫汉儒之学，非不佳也；而今之为汉学乃不佳，偏徇而不论理之是非，琐碎而不识事之小大，哓哓聒聒，道听涂说，正使人厌恶耳！且读书者，欲有益于身心也。程子以记史书为玩物丧志。若今之为汉学者，以搜残举碎，人所少见者为功；其为玩物，不弥甚耶！”同上。“博闻强识，而用心宽平，斯为善学。守一家之言则狭！专执己见则陋！”见《尺牍与吴子方》。“且汉人各守师法，不肯相通，固已拘滞矣；然彼受业于先师，不敢背，犹有说也。吾生于后世，兼读各家之书，本非受一先生之言，而不欲兼以从是，而执一家之言为断；是辟之甚也！”见《尺牍与陈硕士》。

    其自叙治学之功夫曰：“凡人学问，千歧万派，但贵有成，不须一辙；实有自得，非从人取，斯为豪杰矣！”同上。“凡书少时未读，中年阅之，便恐难记。必须随手钞纂。退之记事提要，纂言钩玄，固古今为学之定法也！但此等只为求记之方，一人所为，于他人无用；后人往往刊行，等于著述，乃是谬也！地理乃史学中之一端，须足行多所历，方能了了；或觅得当今之全图有百里方格者，时悬于前，其间虽有小误，大体不失；若止于史志上，终不能分明也！”见《尺牍与刘明东》。“近时史学无过钱莘楣大昕。然吾有所辩论，殆足俪之；恨吾书彼不得见耳！凡说一事，欲使闻吾说者触处更无窒碍，乃佳！”见《尺牍与陈硕士》。“经学用功，诚为要务。窃谓学者以潜心玩索，令胸中有浸润深厚之味；不须急急于著述，斯为最善学也！”同上。“窃谓说经古今自有真是非，勿循一时人之好尚。如近年海内诸贤所持汉学，与明以来讲章诸君，何以大相过哉！鼐所愧者，功不沉密，不能专治一经；然每于一经内有一二条的论，自当为后之专治一经者所采用。”同上。“鼐昔在馆中，见宋元人所注经，卷帙甚大；而其间足存之解，或仅一二条而已！意以为何须为是繁耶！故愚见有所论，但专记之；如是历年所记，每经多者数十条，少则数条而已；谓之私说，不敢谓之注。”见《尺牍与翁覃溪》。“夫说经有数条之善，足补昔贤所未逮则易，专讲一经，首尾无可憾则甚难。窃谓生朱子后，朱子已注之经，但当为之疏；而朱子误处，不妨正之，用范宁注《穀梁》之法；如此则体谨小而意宏大，贤于自注一书也！”见《尺牍与陈硕士》。“又注书之体，欲简严，勿与人争；争辩，是疏非注矣！”同上。“凡人不能静坐，须以读书写字自遣者，亦是心不宁帖，无胸中真乐故也。鼐近深觉平生爱作文章，于自己本分事，全乏工夫；今虽欲自勉，薄收桑榆之效，其可得乎！”同上。“鼐于学儒学佛，皆无所得；正坐工夫怠惰耳；却非谓所读之书有难解也。《安般守意经》，吾所未见；然佛经大抵相仿，能用功者皆可入也。惟教意则需略问人。《世说》所谓殷深源未解事数，遇一道人，问以所签，便豁然者也。此与禅悟事不同，而理亦通。”同上。“阅佛书与佳僧谈论，胜于服药；此急救心火妙方也。盖世缘空，则心病必愈矣！”见《尺牍与鲍双五》。

    其论文章之原，本乎天地，而有阴阳刚柔之分曰：“天地之道，阴阳刚柔而已！文者，天地之精英，而阴阳刚柔之发也。惟圣人之言，统二气之会而弗偏；然而《易》《书》《诗》《论语》所载，亦间有可以刚柔分；值其时其人告语之体，各有宜也。自诸子而降，其为文无弗有偏者。其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥；其光也如杲日，如火，如金镠铁；其于人也，如凭高视远，如君而朝万众，如鼓万勇士而战之。其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入廖廓；其于人也，漻乎其如叹，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。观其文，讽其音，则为文者之性情形状，举以殊焉！且夫阴阳刚柔，其本二端；造物者糅，而气有多寡进绌，则品次亿万以至于不可穷，万物生焉；故曰‘一阴一阳之为道’。夫文之多变，亦若是已；糅而偏胜，可也。偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。”见《复鲁絜非书》。“然古君子称为文章之至，虽兼具二者之用，亦不能无所偏优于其间，其故何哉？天地之道，协合以为体，而时发奇出以为用，理固然也。其在天地之用也，尚阳而下阴，伸刚而绌柔，故人得之亦然。文之雄伟而劲直者，必贵于温柔而徐婉，温深徐婉之才，不易得也；然其尤难者，必在乎天下之雄才也。”见《海愚诗钞序》。其论文章尚意气，贵自然，而欲以变化运用义法曰：“今天下之善射者，其法曰：‘平肩臂，正脰；腰以上直，腰以下反句罄折，支左诎右；其释矢也身如槁木；苟非是，不可以射！’师弟子相授受，若此而已！及至索伦蒙古人之射，倾首攲肩偻背，发则口眼皆动；见者莫不笑之！然而索伦蒙古之射远贯深而命中，世之射者常不逮也！然则射非有定法明矣！夫道有是非，而技有美恶。诗文皆技也。技之精者必近道；故诗文美者命意必善。文字者，犹人之言语也；有气以充之，则观其文也，虽百世而后，如立其人而与言于此；无气，则积字焉而已！意与气相御而为辞，然后有声音节奏高下抗坠之度，反复进退之态，采色之华；故声色之美，因乎意与气而时变者也；是安得有定法哉！”见《答翁学士书》。“夫古人文章之体非一类；其瑰玮奇丽之振发，亦不可谓尽出于无意也。然要是才力气势驱使之所必至，非勉力而为之也！后人勉学，觉有累积纸上，有如赘疣。故文章之境，莫佳于平淡，措语遣意，有若自然生成者；此熙甫所以为文家之正传！”见《与王铁夫书》。“而熙甫能于不要紧之题，说不要紧之话，却自风韵疏淡；此乃是于太史公深有会处。文家有意佳处，可以着力；无意佳处，不可着力，功深听其自至可也！”见《尺牍与陈硕士》。“震川论文深处，望溪尚未见。望溪所得，在本朝诸贤为最深，而较之古人则浅。其阅《太史公书》，似精神不能包括其大处，远处，疏淡处及华丽非常处；止以义法论文，则得其一端而已！然文章义法，亦不可不讲。如梅崖便不能细受绳墨，不及望溪矣！”同上。“文章之事，能运其法者才也，而极其才者法也。古人文，有一定之法，有无定之法。有定者，所以为严整也。无定者，所以为纵横变化也。二者相济而不相妨。故善用法者，非以窘吾才，乃所以达吾才也；非思之深，功之至者，必不能见古人纵横变化中所以为严整之理。思深功至而见之矣；而操笔而使吾手与吾所见之相副，尚非一日事也！”见《尺牍与张阮林》。

    其论文体曰：“西汉人文传者，大抵官文书耳；而何其雄骏高古之甚！昌黎官中文字，止用当时文体；而即得汉人雄古之意。欧、曾、荆公官文字，雄古者鲜矣！然词雅而气畅，语简而事尽，固不失为文家好处矣！熙甫于此体，乃时有伤雅不能简当之病。”见《尺牍与陈硕士》。“墓表自与神道碑同类，与埋铭异类。神道碑有铭，似墓表用铭亦可通，然非体之正也。吾谓文章体制，当准理决之；不得以前贤有此，便执为是。如赠序中用不具某顿首，与书同；此颜鲁公《蔡明远序》体也，直当断以为不是耳；安可法之耶！”同上。“大抵作金石文字，本有正体；以其无可说，乃为变体，始于昌黎作《殿中少监马君志》，因变而生奇趣；文家之境，以是广矣！”同上。“墓志文不宜繁；必欲简峻，莫若更读荆公，则笔间自有裁制矣！叙事之文，为繁冗所累，则气不能流行自在；此不可不知也。”同上。“大抵颂辞每以嗫嚅为病；能如孟坚《典引》；已大难；况西京乎！”“东汉六朝之志铭，唐人作赠序，乃时文也；昌黎为之，则古文矣！明时经艺寿序，明时文也；熙甫为之，则古文矣！作古文者生熙甫后，若不解经艺，便是缺陷。本朝如李安溪，所见不出时文；其评论熙甫，可谓满口乱道！望溪则胜之矣；然于古文时文界限犹有未清。大抵从时文家逆追经艺古文之理甚难；若本解古文，直取以为经义之体，则为功甚易；不过数月，功可成也！”见《尺牍与管异之》。

    其论古人文曰：“大塘打纤，移入议论；此岂易言！必如此言，则如《报任少卿书》，足以当之耳！”见《尺牍与陈硕士》。“大抵《汉书》惟宣帝以前之传，可以肩随子长。元成以后，则弥劣矣！”同上。“汉人之文，如《论衡》乃不足道；谓蔡伯喈秘其书，乃越中伪造之辞；伯喈何至贵是书！其言平者则陋，奇者乃悖。”同上。“凡言理不能改旧，而出语必要翻新。佛氏之教，六朝人所说，皆陈陈耳！达摩一出，翻尽窠臼；然理岂有二！但更搬陈语，便了无意味。移此意以作文，便亦是妙文矣！”同上。“大抵简峻之气，昌黎为最！”同上。“宋朝欧阳曾公之文，其才皆偏于柔之美者也。欧公能取异己者之长而时济之。曾公能避所短而不犯。”见《复鲁絜非书》。“虞伯生文去震川甚远，其才识皆不逮归；但诗字杂艺胜之，又是元，前于明人，故翰墨家重之耳！”见《尺牍与陈硕士》。“如直求可当古文家数者，则南宋虽朱子不为是；况元及明初诸贤乎！如宋金华直是外道；而朱竹君以为妙绝，遂终身为所误。此等非所见亲切，安得无妄说也！”同上。“凌仲子至以《文选》为文家之正派，可笑如此！”见《尺牍与石甫侄孙》

    其自论定曰：“鼐于文章之事，何敢当作者之目！但平生所闻于长者，差异于俗学。”见《尺牍与周希甫》。“夫学问之事，天下后世之事，非自亢者所能高，亦非自抑者所能下。鼐于文事粗识门径，而才力不足尽赴其识。鼐以是更望诸年少者，假令更有韩欧之才出；而世第置吾于独孤及穆修之伦，则吾心所大快矣！”见《尺牍与王惕甫》。“夫文章之事，望见涂辙，可以力求；而才力高下，必由天授。鼐所自歉者，正在才薄耳！顷见王铁夫文规模颇正，其才恐不免与吾辈上下，无复古人意致佳处也！”见《尺牍与陈士石》。“铁夫集中，有《跋惜抱集》一篇。此君乃未识面之人，而承其推许；使人有知己之感！其论鄙作，所最许者叙事之文，甚爱《朱竹君传》，而不甚喜考证之作。愚意以考证累其文，则是弊耳；以考证助文之境，正有佳处，夫何病哉！铁夫必欲去之，亦偏见耳！其文章不愧雅驯，亦今之奇士矣！”同上。“韩理堂诚为好手，其论宋太宗事，与常州恽敬旨同而文胜。恽亦今一作手也！”同上。“理堂果胜于理境；文笔则苦有区牖，无纵横超妙处；此亦是天限之，第胜于他人之猥陋耳！”同上。“鼐近作《礼亲王传》，似可胜《道园学古录》中文；以较韩欧便觉远在，况子长乎！然只可如此做去；若勉强作汉人，则反成明人之伪体矣！”同上。“吾近钞取所作古文未入集者，寄松江姚春木。春木欲为吾刻续集，成否不可知。大抵人入集之文，亦欲其少，不欲其多也！”同上。“近人刻集务多，此最可笑！其间不足录而录入者几半。然久之世自有定论，一时之好尚何足凭！且文集多亦自难于传播。王元美《四部稿》，人家得观者希矣！此亦其多之为害矣！”见《尺牍与张阮林》。

    其诏门弟子学文，熟读勤作，从摹拟入手曰：“文章一事，而所以致美之道非一端。命意立格，行气遣辞，理充于中，声振于外，数者一有不足，则文病矣！作者每意专于所求，而遗于所忽；故虽有志于学，而卒无以大过乎凡众！故必用功勤而用心精密，兼收古人之具美，融合于胸中，无所凝滞；则下笔时自无得此遗彼之病也！”见《尺牍与陈硕士》。“深读久为，自有悟入。夫道德之精微，而观圣人者，不出动容周旋中礼之事。文章之精妙，不出章句声色之间；舍此无可窥寻矣！”见《尺牍与石甫侄孙》。“大抵学古文者，必要放声疾读，又缓读，只久之自悟；若但能默看，即终身作外行也。”见《尺牍与陈硕士》。“诗古文各要从声音证入。不知声音，终为门外汉耳！”同上。“文韵致好，但说到中间忽有滞钝处，此乃是读古人文不熟，急读以求其体势，缓读以求其神味，得彼之长，悟吾之短，自有进也。”同上。“学文之法无它，多读多为以待其一日之成就，非可以人力速之也。士苟非有天启，必不能尽其神妙；然苟人辍其力，则天亦何自启之哉！”同上。“夫文章之事，有可言喻者，有不可言喻者，不可言喻者，要必自可言喻者而入之。韩、柳、欧、苏所论言文之旨，彼固无欺人语。后之论文者，岂能更有以逾之乎，若夫其不可言喻者，则在乎久为之自得而已！”见《尺牍答徐季雅》。“夫学文者利病短长，下笔时自知之；更取以与所读古人文较量得失，便无不明了，充其得而救其失，可入古人之室矣。”见《尺牍与鲁宾之》。“凡作古文，须知古人用意冲澹处，忌浓重；譬如举万钧之鼎如一鸿毛，乃文之佳境；有竭力之状，则入俗矣！”见《尺牍与石甫侄孙》。“风味疏淡，自是好处，从此做深，或更入古人奇妙之境；然不可强为，反成虚。”见《尺牍与陈硕士》。“大抵文字须熟乃妙；熟则利病自明，手之所至，随意生态，常语滞意，不遣而自去矣！”同上。“文之出奇怪，惟功深以待自至，却又须常将太史公韩公境悬置胸中，则笔端自与寻常境界渐远也！”同上。“大抵文章之妙，在驰骤中有顿挫，顿挫处有驰骤。若但有驰骤，即成剽滑，非真驰骤也！更精心于古人求之，当有悟处耳！”见《尺牍与石甫侄孙》。“世人习闻钱受之偏论，轻讥明人摹仿。文不经摹仿，安能脱化！观古人之学前古，摹仿而浑妙者自可法；摹仿钝滞者自可弃！”见《尺牍与管异之》。“然文家之事，大似禅悟；观人评论圈点，皆是借径；一旦豁然有得，呵佛骂祖，无不可者！此中自有真实境地，必无疑于狂肆忘言，未证为证者也！”见《尺牍与陈硕士》。“欲悟亦无他法，熟读精思而已！大抵古文深入难于诗，故古今作者少于诗人；然又有能文而不能诗者，此亦自由天分耳！”见《尺牍与石甫侄孙》。

    其诏弟子学诗，熟读精思，亦以摹仿为说曰：“吾以为学诗，不从明李、何、王、李路入，终不深入；而近人为红豆老人所误，随声诋明贤，乃是愚且妄耳！”见《尺牍与陈硕士》。“近人每云作诗不可摹拟，此似高而实欺人之言也！学诗文不摹拟，从何得入！须专摹拟一家，已得似后，再易一家，如是数番之后，自能镕铸古人，自成一体。若初学未能逼似，先求脱化，必全无成就。譬如学字而不临帖，可乎！”见《尺牍与纾侄》。“今日诗家大为榛塞，虽通人不能具正见。吾断谓樊榭简斋，皆诗家恶派；此论出，必大为世怨怒；然理不可易！”见《尺牍与鲍双五》。“五七言《今诗体钞》，吾意以捄俗体诗之陋，钞此为学者正路耳！使学者诵之，纵不能尽上口，然必能及其半，乃可言学；故惟恐其多，不嫌其少。以为此外绝无佳诗可增，此绝无之理；欲使人知吾意所向耳。”见《尺牍与陈硕士》。“吾向教后学学诗，只用王阮亭五七言《古诗钞》；然阮亭诗法，五古只以谢宣城为宗，七古以东坡为宗。今所宗正当以李杜，越过阮亭一层。然王所选，亦不可不看以广其趣。《崆峒集》亦正为李杜先导。”见《尺牍与管异之》。“凡学诗文之事，观览不可以不泛博。若其熟读精思，效法者，只欲其少，不欲其多，如渔洋《五言诗选》，吾犹觉其多耳！其选不及杜公；此是其自度才力不堪以为大家；而天下士之堪学杜诗者亦罕见，故不以杜诗教人；此正其不敢自欺处耳！今若病其缺此大家，只当另选一杜诗，或益以昌黎，以待天下才力雄健者之自取法，可也！若此外别家，只有泛览之诗，实无当熟读效法之诗。吾尝谓袁简斋尝云：‘人只可以名家自待；后世人或置吾于大家之中；切不可以大家自待，俾后世人并不数吾于名家之内。’此言最妙！简斋岂世易得之才！欲得笔势痛快，一在力学古人，一在涵养胸趣。夫心静，则气自生矣！”同上。“近体只用吾选本；其间各家门径不同，随其天资所近，先取一家之书，熟读精思；必有所见，然后又及一家，知其所以异，又知其所以同。同者必归于雅正，不著纤豪俗气，起复转折，必有法度，不可苟且牵率，致不成章；至其神妙之境，又须于无意中忽然遇之，非可力探；然非功力之深，终身必不遇此境也！”见《尺牍与伯昂从侄孙》。“但就愚《今体诗钞》，更追求古人佳处，时以己作与相比较，自日见增长。大抵作诗平易，则苦无味；求奇，则患不稳；去此两病，乃可言佳！至古体诗，须先读昌黎，然后上溯杜公，下采东坡，于此三家，得门径寻入；于中贯通变化，又系各人天分。”同上。“五言诗每欲押强韵，辄不能妙。此处惟涪翁为独胜！此天赋，不可强学也！”见《尺牍与陈硕士》。“杜公排律，布置局格，开合起伏变化，大约横空而来，意尽而止，而千形万态，随时随地溢出；此他人诗中所无有；惟韩文时有之，与子美诗同耳！然作诗心之所向，必须在此；否则止是常境耳！李玉溪、白太傅、朱竹垞，皆刻意作排律之人，而不能得此妙！”见《复刘明东书》。“然观人之才，须正变兼论之，得其真境，乃善！夫文章之事，欲能开新境。专于正者，其境易穷，而佳处易为古人所掩。近人不知诗有正体，但读后人集，体格卑卑，务求新而入纤俗，斯固可憎厌！而守正不知变者，则亦不免于隘也！”见《尺牍与石甫侄孙》。“大抵其才驰骤而炫耀者宜七言，深婉而澹远者宜五言；虽不可尽以此论拘，而大概似之矣！”见《尺牍与陈硕士》。

    泾县包世臣著《艺舟双楫》，以姚鼐行草书入妙品；以故论书亦极有真见。其论二王独推大令书曰：“论二王书，譬之论李杜之诗。太白作五言诗，固为妙矣。然必至其歌行，瑰诡纵荡，穷态极变，乃所以为大家而与杜并也！大令草书，能变右军之法，极其笔力，雄奇怪伟，绝超古今，此所以并称二王也！近王虚舟辈评大令书，但取其清迥和雅，似右军之书。至其狂草，变化无方，率加诋毁，此不可谓善论书矣！譬如读《太白集》者，但取《牛渚西江》等制；而弃《蜀道难》《远别离》诸篇，是尚为能读李诗者乎！世传《桓江州》及《委曲前书》等帖及以子敬书误入张芝《知汝殊愁帖》，皆古今绝出之奇笔，如祖师禅，入佛入魔，无不可者！书品以大令草书列右军上，虽未必至当，要非无理！”见《法帖题跋三》。“至《辞令帖》，未见古摹；而明嘉靖中，吴章杰摹本，多姿媚而少古韵，乃有唐李北海等笔法，窃疑非子敬迹也。”见《跋王子敬辞令帖》。其论褚河南书曰：“褚书《圣教序》，于用笔极细瘦中，有起伏转变之妙。”见《跋褚书圣教序》。其论颜鲁公书曰：“鲁公书多取篆籀法入真行。”见《跋颜鲁公刘太冲序》。论八分书曰：“吾见未能楷书，学八分，终不佳！惟本善楷书，故进为八分，极有笔力也！”见《尺牍与伯昂孙侄》。并附录之。

    中复堂全集九十八卷

    《中复堂全集》，内《东溟文集》六卷，《外集》四卷，《东溟文后集》十四卷，《外集》二卷，《东溟奏稿》四卷，《后湘诗集》九卷，《二集》五卷，《续集》七卷，《识小录》八卷，《寸阴丛录》四卷，《东槎纪略》五卷，《康纪行》十六卷，《姚氏先德传》六卷；桐城姚莹字石甫所撰。其子浚昌以同治丁卯八月，刻于安福县署；盖浚昌方为安福县知县也，而以南丰吴嘉宾所撰《姚公传》，合肥徐子苓撰《墓志铭》，桐城徐宗亮撰《墓表》，及浚昌撰其父《年谱》与其母《方淑人行略》为附录一卷，殿焉。莹为姚鼐从孙，从受义理考据词章之学。湘乡曾国藩为《欧阳生文集序》，谓：“姚先生晚而主钟山书院，门下著籍者，上元有管同异之、梅曾亮伯言，桐城有方东树植之及莹，四人者称高第弟子。”观莹之集。诗胜于文，浑脱浏亮，其诗由明何景明李梦阳入，而以盛唐李杜为宗。古体胜于近体；七古尤胜五古，震荡错综，阖辟顿挫，其原出李白；而近体亦颇脱去纤秾，独抒高浑，嗣响杜陵，不为格律所拘；庶几姚鼐之血脉！文章善持论，忼慨深切，亦得姚鼐之一体。然上者为东坡之快利；其下者急言极论，不免再衰三竭；无姚鼐《李斯》《翰林》等论瘦峭拗劲，往复百折之致。叙事好为尽而涉缕，又少变化；未若鼐之控驭归于含蓄，余味醰然！采录可诵，篇目如左。

    诗类　处女篇　游子篇　采葛篇　拟古八首　杂诗　飞龙引四首　夜饮方竹吾北园偕左匡叔徐六襄方履周光律原张阮林诸君　白沟河大风　月下有怀　辞家曲　咏古七首　十九夜待月不见　咏怀十三首　梦归　从大奎阁归途中忆在榄山日开元寺一僧穷老且病客至亦不为礼然枯寂有禅意余梅花时辄访之今此间有僧颇能诗乃不及也　寄希光侄　七月五日用东坡韵　愁来　中秋日出游　溪山夜兴　番禺段纫秋佩兰招同薛南洲敬茂黄香石培芳游白云山自蒲涧至安期岩夜雨止宿　九月二十一日至羊城谋归忽闻故人张阮林殁于京师惊哀有作成七十四韵　述忧四首　三月朔日自台湾放舟至澎湖遇北风舟南驶不可收越两日夜达粤东之惠来乃舍舟登陆间道至潮州偕方子步琛登江楼小饮凭槛有作寄颖斋观察　自梅谾换舟至赤石　新城道中二首　湖口夜下三首　山中人日　荆州晤光律原第一首　再呈律原　丁酉六月十二日偕潘四农毛生甫游金山放舟焦山宿松宁阁赋柬二君并示从游诸子四首　高旻寺夜舟　金带围　活鱼　观物八首　出游两首　赠梅伯言　梅山园微雪以上五言古　赠彬卿　采石矶遇汪梦塘　庐山谣　峡江歌　忆昨行寄吴子方　观梅舞剑行寄梅壮士　海船行　台湾行　晚泊延平城下喜张庆斋见过且馈茶筍　舟中午梦到一园亭有轩池竹石之胜主人煮茗邀客甚殷作诗以赠觉乃仅忆八句遂率成之　山水大涨舟不得进泊葭苇中遥望断山一缺登岸攀缘久之得一狭口更百余步豁然开朗稻田数百顷嘉禾青秀可爱山泉乱响沟渠满溉四面山围绿合竹树甚茂平畴中起一小山高里许岩谷天然时雨初晴四山草香扑鼻野鸟杂色格磔飞鸣不可名状裴回经时心甚羡之归询舟人不知地名亦未尝至也　苦雨　守水　蜻蜓　舟行触鱼跃起丈余惜不能得之　独酌偶忆昔在粤中有术者言余前身为王无功戏赋此篇　舟起早发　寒知阁在龙眠山内左忠毅少时读书于此张文端尝作诗和者颇多春麓侍御属作长句　邓湘皋先生松堂读书图　湘皋有田在新化之南村其兄云渠隐焉以湘皋常游外恐其仕作书招之湘皋乃作南村耦耕图以见志　酬别同年金鹤皋大令周伯恬陆纶山及里中诸子时众人宴集北园为饯凡三十二人诸君皆有诗　微雨登小孤山用东坡焦山诗韵　饶河舟中　寄光律原　古庙　下滩歌　己丑四月方竹吾来漳州邀同汪味根二丈胡晓峰同年陈澧西滕蓝村二明府文谦之二尹游开原寺观唐咸通石塔遂登芝山谒道原堂还至僧寮听蔡香谷秀才弹琴蔡石坪明府后至　漳浦黄忠端公先茔在云霄道光八年有欲侵葬山麓者一夜山上石苔无数尽作黄山字凹凸大小不一或篆或隶天成奇绝柳孝廉廷爵作黄山苔字歌作和　至福州喜晤杨笙友水部林梅友谢硕甫刘芑川三孝廉及亨甫弟子余柏溪茂才小集寓舍诸君各有诗文见赠既登舟诸君复置酒洪山桥饯送作长句酬别是时亨甫方游河洛　李生歌　峡中作示同行诸子　折多山雪　高日寺　将至巴塘见松林口花树二株一红一白叶似枇杷花皆一干数朵每朵十数小花合抱状如蜡梅磬口檀心特红白异耳询其名曰达麻花为长句赏之　还度飞越岭大雪　食橘　苑中芙蓉一树高出檐花开百数十朵大者如碗色红而瓣多自中秋后终九月未已　出游两首以上七言古　谣变六首树有枝客宴客至同声和歌老女叹腷膊鸡　逼仄行　相逢行送董定园　镊白发歌　双姑谣　白芍药歌以上杂言古　芦沟桥晚眺　南旅舟中杂咏五首　乌程道中　寄二内首　湖口渡江两首　出浈阳峡　秋日登粤秀山和曾宾谷方伯原韵同王壄樵　晓望　魏默深赠佛书数种　凤台夜坐　头塘晓起冒雪登山以上五言律　孙秀林斋中夜话　春日登粤王台　书怀　寄方竹吾　三十　酬张南山孝廉见赠　书斋春日　许昌怀古　鹿春如召同张亨甫张竹虚陈梁叔陆次山家兄伯符集白公祠下时方七夕　三月十五日赴蜀前二日邀同马元伯光律原家兄伯符弟绪周携浚昌游谷林微雨迟方植之不至　自折多山至提茹道中　夜坐二首以上七言律　鸳鸯曲四首　洞房曲四首　柳枝词四首　明珠曲三首以上五言绝　东流夜思　皖江杂诗　望小孤山　清明日登大奎阁见桃花一枝半落矣怅然有作二首　杂诗四首　论诗绝句六十首　感怀杂诗二十首　寓舍海棠　旅店山丹属客　坊口晓发二首　廿八都二首　寓里塘僧楼即景以上七言绝

    赋类　怪鸱赋

    论说类　通论上下　贾谊论　说鹰

    序跋类　吴子方遗文序　吴子山遗诗序　刘薇卿诗序　孔蘅浦诗序　论语集注书后　张南山诗序　松坡诗说序　黄香石诗序　香苏山馆诗集序　北园宴集诗序　侯冠芳遗集序　惜抱先生与管异之书跋

    书牍类　与张阮林论家学书　上座师赵分巡书　复赵尚书言台湾兵事两书　上韩中丞书　与吴岳卿书　与吴春麓员外书　复方彦闻书　复管异之书　奉逮入都别刘中丞书　复廌青一兄书

    赠序类　王石卿寿序

    传状类　仲童子传　张阮林传　朝议大夫刑部郎中加四品衔从祖惜抱先生行状　万孝子传　张亨甫传　汤海秋传

    碑志类　孙宜人墓志铭　广东盐运使知事王府君墓表　光禄大夫兵部尚书戴公墓志代

    杂记类　游榄山记　粤东学使后园记　桐城麻溪姚氏登科记　噶玛兰台异记　一乐居记　游白鹤峰记　李凤冈生圹记　桐乡书院记

    右诗二百七十三首，文四十五篇。论学论文，壹本家学。其论学必宗程朱曰：“仆承家业，治经史，为诗古文之学三世矣！先曾祖姜坞先生为文根柢经史，指渊思深，必得古人精意，不为放谲踳驳之论，取快一时。至其天资沉笃，强记博闻，自束发以终其身无间；故能淹通宏洽，不为拘墟孤陋之见，空疏无据之谭。论者以为可差肩阎惠诸君。然阎君龂龂博辨，以摘发前人自喜。惠君凿凿训诂，以搜求古义专门；二君精博，均不可及！然其于圣人之道，曾未望藩离，乃与宋儒为难，欲以寸筳破巨钟！若先曾祖则以考博佐其义理，于程朱之学，见之真而守之笃，固与二君大异；以为‘非考证，不足以多闻；而舍身心，亦何以为学。汉儒谨守师法，训诂略备于前。宋儒讲论修明，义理大著于后。其道在守先待后，其功在风俗人心。学者当识其大以体其微；去其矜心，与其昏气，乃可以为学。俗儒务毁人以成己名，邪说好立异以乱是，非卮言日出，贻害人心，亦何异乱法舞文之吏耶！’莹之生，距先曾祖殁已十余年；家中落，藏书为人窃取尽！又十余岁，稍解读书；二十四岁，编录遗集，又六七年，然后有以见先曾祖为学之实。从祖惜抱先生以诗古文鸣海内，学者宗之！然惜抱先生孤立于世，与世所称汉学异趣；而海内学者徒以诗古文相推；于其说经治学，罕有从者！风气使然，不能以一人挽也！”见《与张阮林论家学书》。“顾学术是非，非文章不能以自显！莹于经术之文，尝慕董胶西刘中垒；论事之文，尝慕贾长沙苏眉山父子；非徒悦其文章；以为数子之学，皆精通明达，所谓其言有物者。至于天人之际，性命之微，则非殚究于濂、洛、关、闽，不足以定极中至正之归；而又必考索于汉、唐、元、明诸儒经说以明其章句；辨核于正通别霸历代史书以观其事迹；泛滥于九流百家以博其趣；出入于释老二氏以穷其说。若夫陶冶性情，抒写景物，则诗歌之作，即古乐之遗，所以宣道幽滞，寄哀乐于声音者也。”见《再复赵分巡书》。

    其论学不废老释曰：“释氏与老庄，有同有异；其同处，在收心返观，净静为体以制群动；其异处则不免索隐行怪。然其观心之法，实能体勘种种偏私傲辟、嫉妒忿狠、谄媚贡高、矜己慢人、损物自利一切贪嗔妄见，切中隐微。士大夫终日儒行者，多护己非；其自讼之诚，或未能逮也！虽其深妙之义，不出吾教；而所行坚忍，则有不止于富贵不淫、贫贱不移、威武不屈者，恐亦未可厚非；非特《中庸》所云知者过之耳！果能如其推勘私心，毫无己见，亦何害于人耶！世俗崇奉彼教，多悚于祸福死生之说，固鄙陋可嗤。若上智不以福祸死生为念者，往往亦喜观之；故程朱大儒皆尝从事。惟能透过此关，所以为程朱也！”见《复光律原书》。

    其论道不可道曰：“方植之书皆卫道，见真语确，多前儒所未发；然所论辨，皆在学者用功着力处，苦心苦口，开悟来兹。若道之本原，则有不可言、不容言者；斯理浑然，无有畔岸；人皆窥寻，就见为说，皆非道体。生平最喜《阿含经》众盲言象一段，与吾儒仁者见之谓之仁，知者见之谓之知同意。儒先诸说，往往小言破道，但取能救学者之失，有功世道人心，可矣。忠敝而救之以质、质敝而救之以文、文胜则返之于质，如五行之相克而相生，其用无穷；而于天之所以为天，道之所以为道，则皆非也！害道之事多矣！圣人随事立法，以救世耳！邪固害道。正而非当，害与邪同。吾观前贤之书，虽有浅深纯杂不同；但就我所蔽而救其失，则皆神农之《本草》也。参苓朮草；各适其用，是为得之。必使天下人蓄参苓朮草；其他一切屏弃，必有待桂附乌头，不得而死者矣！特参苓朮草之性质功用为良，使天下人知其良而近之；桂附乌头之性质功用为劣，使天下人知其劣而远之；可也。过为去取，则非道矣！”见《与方植之书》。

    其论《论语》莫精于朱注曰：“朱子生平用力《四子书》训解，屡有更易。盖见道愈精，析义愈密，而训诂文字初不少略焉。《论语》成书凡四本：最先作《论语要义》，在隆兴元年；盖病王氏新学之穿凿，而诸儒说经，又或支离，未能卓然不畔于道；慨然发愤，取平生所编古今诸儒之说，以及门人友朋之议，尽删其穿凿支离及不得圣人之微意者，定为一书；而以二程子为宗。此皆讲明大义，不解章句；以为文义名物之详，当求之注疏，有不可略者；未尝废注疏也！既因训诂略而义理详，非初学宜习；复加删录，作《训蒙口义》，本之《注疏》以通其训诂，参之《释文》以正其音读，然后会之以诸儒之说以发其精微；一句之义，系之本句之下；一章之旨，刊之本章之左；又以生平所自得者附见一二，然后训诂音义备焉！既又取二程子讲论之语，及横渠张子、范氏、二吕氏、谢氏、游氏、杨氏、侯氏、尹氏九家之说，作《论孟精义》。《集注》之成，盖在晚年；然犹随时更改。先贤大儒好学之勤，体道之深乃如此；而于百家之说，未尝尽废也！故作《论孟精义序》曰：‘汉魏诸儒，正音读，通训诂，考制度，辨名物，其功博矣？学者苟不先涉其流，则亦何以用力于此。而近世二三名家，与夫所谓学于先生谓二程子之门人者，其考证推说，亦或时有补于文义之间。学者有得于此而后观焉，则亦何适而无得哉！特所以求夫圣贤之意者，则在此而不在彼耳！’呜呼！朱子述而不作，皎如天日，所以为天下万世计者，无非欲下学上达，由粗入精，同底于大中至正；岂小儒俗学，专以一己之私说，欺世取名，假博闻多识以自文其不肖者所能望其万一哉！”见《论语集注书后》。

    其论《左传》莫善于杜注曰：“《左氏传》自贾太傅始为训诂，刘子骏创通大义。后汉郑仲师、贾景伯、服子慎、许惠卿、颖子严之徒，皆有注。马季长谓：‘贾君精而不博；郑君博而不精；已无可复加。’但作《三传异同说》，则贾郑之书可知矣；魏世王子雍亦有《左传》解，此皆通师硕儒之说也。至杜氏以为诸家皆肤引《公羊》《穀梁》以释《左氏》，适足自乱，乃著《经传集解》，专修丘明之传以释经，其所论三体五例，详哉言也！又作《长历》以推其岁时，撰《释例》以通其条辨，殚毕生之勤，成专家之业；大义举而训诂明，天文昭而地理核；自有左氏以来，传注未有若元凯者也！故南北学者皆为之疏义。刘光伯虽曾规其过失一百五十余条，未害其美。且隋世诸传，尚多存者；光伯独为杜氏作疏，岂非其长不可掩耶！疏其书而规其短，乃光伯通见，足破疏家袒护之陋，非好攻之以为异同也！夫长短不容相掩，功过可以互明，贾、服、刘、马之异同，要当并著其书，使后学有所钻仰。自唐世奉敕修定《正义》，独用征南，而诸家注说，如爝火辰星，荧然暗灭；此固当时学人之陋，亦孔冲远颜师古之徒，不能请闻于朝，兼存古训；通人至今为恨！然以诸家之废，而大不平于杜氏；此何说哉？亦犹朱子表章六经《四书》，原令人先习注疏以通其训诂；其后学者不能兼习，乃自放弃注疏，专治宋儒注义。今举世驳辨，咸谓宋儒灭绝旧注，徒言义理而废训诂；此何异盲人道黑白乎！《左传补注》之作，发端于元人赵汸；盖以杜为主，不足，以陈傅良之说通之；非纠杜也！国朝顾宁人作《杜解补正》三卷，朱鹤龄作《读左日钞》十二卷，补录二卷，始有意正其阙误；而曰补曰钞，不居攻辨之名。近世惠定宇以古义名家，特搜辑服贾之说，为《左传补注》。吾乡马器之慕惠氏之风，援光伯之说，亦有《补注》之作，意乃颇攻杜氏；向尝疑之！若惜抱先生亦尝撰《三传补注》，在马氏之先，则又不过随所考证，其有未安，间为之说，并无意于长短之见。说经硁硁，贵渊通，不在攻击也！”见《与张阮林论家学书》。

    其论史注之得失曰：“自古史书，惟《史记》《前、后汉书》《三国志》有注；通史惟《资治通鉴》而已。裴骃、司马贞、裴松之、刘邵、李贤、颜师古、胡三省，皆博极群书，学通今古；且经昔人注本，乃集其成；然皆殚毕生之精力，或数十年而成之，千百年来，犹时为人所纠。信乎注书难，注史尤不易也！李氏之为《南、北史》也，取宋、齐、梁、陈、魏、齐、周、隋八代之书，芟其繁芜，而通著之；世皆称善；犹有未尽，朱子讥之！然非取八代之书互观，乌知其所以善，与朱子所以讥哉！特是古书存者日少，征引无其广博；所恃不过晋、宋、齐、梁、陈、魏、齐、周、隋诸书及《通鉴》而已；此外皆少全书。不得已于古类书，如《初学记》《艺文类聚》《白孔六帖》《太平御览》《册府元龟》《北堂书钞》各种中，有涉及南北朝事文者，遍加考索以为之注；一字一句，或烦旬日，非可定拟为之。夫正史久已昭垂，而犹注之者，非欲著其所未明，详其所未备乎？天文，职官，地理，制度，典章，代有不同，本书有志，可无费词。若其无之，则非注不能明了矣！其未备者，亦非即为病；昔人去取，不无意义；诸家异闻，必有汰削，或始末未赅，或存舍未审；故当博收旁证，即本书去取之旨益明；此注所由作也；非是则无须矣，然注家得失，亦有可言。弇陋者，失在简而多阙。繁博者，失在滥而鲜当。此其蔽也。大小颜注《前汉书》，刘昭李贤注《后汉书》，裴松之注《三国志》，胡三省注《通鉴》，可谓善矣！《前、后汉》自有志；地理职官制度可无详，而前人犹多所援引。《三国》《通鉴》本无志，故注者考证益详，此后人所当取法也。然考《通鉴》上采千数百年之事，卷帙已富，则注不容更繁。《三国》卷轴无多，则注不妨广博。此又相体为通，不可不察也。元明以来，学人著书，但严取义，而事实辄从疏略，读者病焉！乃矫之者又但尚广博而昧于体裁；苟能两祛其蔽，斯为善耳！李清注《南北史稿本》已见；此是李清自修《南北史》耳！李乃明季人，相沿元明人习气，妄以本书书法失当，辄凭己见任意删改原文，而自注其下；荒略武断甚矣！本朝彭文勤因徐无党旧注《五代史》，过于荒略；欲更搜讨古书，凡关五代事实者，悉为援引以成补注。然文勤亦仅发凡起例；更以属之刘金门先生。五代距今千余年耳；当时书籍已多放佚。”见《与童石塘论注南北史书》。“往在杭州金门先生学使署中，见彭补注，大约以薛书割裂，分系欧史每条之下；而于他书少所征引。窃谓欧《五代史》体严义精，考博家漫谓其纪事疏略，不如薛书之详，为可叹也！盖公未作此书，先为《十国志》，原亦多取繁载；及与尹师鲁论之，乃大芟削改并为正史，初与师鲁分撰，后独成之。公在夷陵，与尹师鲁书云：‘开正以来，始以无事治旧史，前岁作《十国志》，务要卷多；今若变为正史，尽宜芟削，存其大要。至于细小之事，虽有可纪，非干本体，自可存之小说，不足以累正史。数日检旧本，因尽芟去矣！’此可见公载笔之精义。又云：‘师鲁所撰，在京师不曾细看；路中细读，乃大好！师鲁素以史笔自负，果然！河东一卷大妙，修本所取法。’是公此书，经与师鲁商榷，从其芟削者也。至云‘修本所取法’；时公以文章自命，上追龙门，而虚心如此！至和二年，与徐无党书云：‘《五代史》，昨见曾子固议，今重头改换，未有了期。’则又经与南丰商榷而改定之者也。又皇祐五年，与梅圣俞书云：‘闲中不曾作文，只整顿《五代史》，成七十四卷，不敢多令人知。’盖是书初成，人见其简，必多议之者，故不欲轻以示人；及后始从南丰说而自改定。然则此书以著五代之得失为本；其事实繁琐，无关法戒者，固非正史之所宜载。若夫典章制度，则有志在；纪传中不必淆入；而五代纷纷，为国日浅，制度盖无可言，故并不立志。世人浅见，喜广异闻，以为详备，乃谓公学《史记》，故为高简；不顾事实阙略，岂非不辨正史载记之各有体裁而轻议昔贤乎！今注称徐无党撰，或疑其陋；然公与徐书，已言作注之难，则未必后人讹撰；安知非以公当日意在简严，即注亦不取繁芜耶！然鄙意作注与著书不同；而注史尤与注经不同。盖著书病在芜杂。注经病在支离。注史者，旁引广证以存事实，正可多引本书所不载，使人得以观其去取之意，抑何害乎！昔刘昭既有著《续汉志》，以刘昉注《后汉书》一百二十卷，仅及范书所见，乃更搜广异闻，作《后汉书补注》五十八卷，可云宏富！而刘知幾讥之，《史通·补注》篇云：‘蔚宗之芟《后汉》也，简而且周，疏而不漏，盖云备矣！而刘昭采其所损以为补注，言尽非要，事皆不急。’知幾此言，可谓精史体者；世俗纷纷，争咎蔚宗欧公之缺略，当以此说示之；而其责注家不当广引为非体，无乃过乎！愿更深味欧公命笔之意以立其本；而于薛史外，更博考别史载记，如王禹偁《五代史阙文》、陶岳《五代史补》、马令陆游《南唐书》、龙衮《江南野史》、陈彭年《江南别录》、张唐英《蜀梼杌》、钱俨《吴越备史》之类，参比之以存其事；搜讨于诸家，如司马公《通鉴考异》、吴缜《五代史纂误》、朱子《语类》、胡三省《通鉴注》、胡一桂《十七史举要》及近代杭大宗钱莘楣《廿二史考异》之类，缕析之以证其文；务揭所长，勿讳所短。”见《与徐六襄论五代史书》。

    其论古诗独存于乐府曰：“《书》曰：‘诗言志。歌永言。’古人诗与乐合，未有不可歌者，故贵乎长言永叹。《记》曰：‘情动于中，故形于声，声成文谓之音。’孔子曰：‘诗可以兴、观、群、怨。’声音之道微矣！故诗之不可以歌，不得为善诗。歌之不能以感人，不得为善歌。夫《三百篇》，多愚夫妇之所讴吟。其人岂尝习金石、谙宫商之奏哉？然而自合于乐者，天籁也。后人不求自性之真籁，而摩古人之音节，即之愈真，去之愈远矣！汉魏以后，诗与乐分，其道遂亡！流变至于唐宋，古意益远，无复永言之旨；兴、观、群、怨，鲜有合焉！独乐府一体，可见古人遗意；为其据事写情，感深语挚，辞直而思曲，节短而音长，意有怨抑，语无褒讥，使人闻声自不能已，是其至也！然其体亦自有二：如郊祀、房中、铎舞、巾舞等词，皆文臣所作，故多润色，极奇古奥驳而不能起发人意；盖其源出于雅颂。若铙歌、瑟调、杂曲，则采民间歌谣为之；此皆人情天籁，无假修饰，最有兴观群怨之旨，即古之变风也。历代文士最喜为之；鲍明远、李太白为最；元次山、韩退之、孟郊、张籍次之。惟杜子美、白乐天，则师其体而不用其题，自为新声以写世事；论者以为转得古意。自是乐府又为二派。明人诗称复古，作者集中，无不以拟古乐府居首。其善用变者，惟王弇州而已！余幼读诗，则喜言兴观群怨大意；每至《谷风》《式微》诸诗，未尝不流涕反覆！及阅汉以来乐府歌谣，辄低徊永叹，以为古诗之存，独有此耳！”见《诗集谣变序》。

    其论诗以李、杜、韩、苏为极诣曰：“诗有可以学而至者，有不可以学而至者；有可以悟而得者，有不可以悟而得者。格律之精深，声响之雄切，笔力之沉劲，藻饰之工丽，此可以学而至者也。意趣之冲淡，兴象之高超，神境之奇变，情韵之绵邈，此不可以学而至者也，非悟不能。若夫忠孝之怀，温厚之思，卓越之旨，奇迈之气，忽而沉挚，忽而激烈，作之者歌哭无端，读之者哀乐并至；是则天趣天籁，又岂可以悟得者乎！汉魏以前是已！盛唐作者，妙悟为多。李杜二公，可悟不可悟之间者也，天与学两至之矣！昌黎眉山，则其诗也，即其文也；去风骚、汉魏之音远矣！虽然，性情正，胸襟旷，才力峻，问学博，得之于心，应之于手，举人世可惊可喜可哭可笑之事，一于诗发之；千载以下，读其诗，如见其人，如见其世；此则天与人合，不学焉不至，不悟焉不得，而实不关乎悟与学者也；夫如是，则其文也，皆其诗也；所以并称于李杜也！世之为诗者，其以学至耶？以悟得耶？抑不由学与悟而得之天也？明何李之论诗，以学至也；学之失，则有形合神异者矣！王阮亭之言悟，捄其失也，而非废学也；悟之失，则又有以不至为至，以不得为得者矣！沈归愚是也。于是钱箨石翁覃溪辈，思有以振之，取杜与苏，日伐其毛而洗其髓；于杜苏则有功矣，要亦言其辞句体制耳；有不得而言者，二君未由及之也！故二君之诗，虽异俗学之浮声，实亦古人之游魄；天趣天籁，吾未之见也！真气不存焉耳！近一二名贤，取材六朝，而借径于少陵眉山；其家法，吾莫能非也；然而有剪彩为花，范土为人者矣！门下从而和之，出入攀援，自以为工。吾读其诗，泛泛然不能得其人与世也；不得已而强指之，则曰某者六朝，某者杜，某者苏而已！”见《张南山诗序》。

    其论杜诗曰：“七律诗五六两句最难工；以上四句雄骏直下，至此力竭，气难转运故也。昔人论此，推义山《马嵬》一首；其五六云：‘此日六军同驻马，当时七夕笑牵牛’，盖用逆挽法也。然此法亦本少陵。《诸将》第一首云：‘见愁汗马西戎逼，曾闪朱旗北斗殷。’第二首云：‘胡来不觉潼关隘，龙起犹闻晋水清。’义山实本于此；盖以锁上斗转，更开收结，章局既变化，而气骨益见开拓；此等当从《国策》《史记》来。如《史记》叙荆轲刺秦王一篇，而秦法云云，忽然拓开，即此法也。杜七律当以《诸将》第一，《秋兴》次之，《咏怀古迹》又次之。若《白帝城最高楼》及《暮归》二首，虽是拗体，而雄炼自然，老横无敌，笔力真可屈铁，无一弱字，岂非空前绝后！后来得此种奡兀之妙者，惟山谷一人而已！东坡亦间有之，而沉雄不及，惟得其横放耳！太白登谢朓楼诗，末云：‘人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。’杜《暮归》诗末云：‘年过半百不称意，明日看云还杖藜。’语意极相似，而气象迥然不同；李则豪放，杜则悲壮也。”见《识小录》。

    其论清人诗曰：“国朝诸公，病明代复古之弊；乾隆嘉庆以来，多避熟就生以变其体；大约不出苏黄二公境中，究未能自开生面也！古今作者，文质相宣，繁简递嬗，要当抒轴性情，雕绘景物，风骨坚壮，才思高翔，格高体正，绝除卑俗，则其善也！若必以常见为非，力求新异；即明珠白璧，等诸瓦砾；特牲太牢，不登肴俎。此乃赋七之奇，岂复言志之旨；虽复自矜沉奥，及乎群辈为之，久更生厌，犹然炫烂之极，归平淡耳；前后易观，何足深讥乎！”见《廌青诗集序》。“至于论诗，自以阮亭为正，所谓妙悟天成也；乃其自运，又失之靡弱；虽力追唐贤，实则不异金元诸家；识者谓学似遗山，才力微不逮焉！归愚以吴人言诗，颇能脱去纤秾，别裁伪体；而才质凡近，骨力不腾，每多死句滞意！近世虚之流，又以其有豪艳狷薄，伤风败俗之辞，倡导后生，自比铁崖。然铁崖当日已有文妖之目，斯又下矣！又有工应试举诗者数家，能以唐音入于体制；于是学者又相仿效；及取全集观之，则所谓古近体者，犹然应试举诗也！又或真情不足，假故实以文疏舛，由温李之余波，益加繁博，自矜选体；而不知与曹、刘、沈、谢有天壤之殊，其甚者，乃更孜孜考证，好古搜奇，破碎繁芜；其于文章论说，犹失廉肉取舍之道；而况诗之风雅乎！”见《孔蘅浦诗序》。

    其论文以八家为涂轨，以沉郁顿挫为极诣曰：“文章一事，盛于周秦，衰于建安。自士衡《文赋》子桓《典论》出，而斯道为之极坏矣！周秦以上，惟六经之文，大纯无疵。诸子亦各出其瑰玮之言；大抵义丰词约，气固神完，以道为标，以志为的；采其一言，终身可行；究其全归，六合不尽；是以繁简微显，荡志惬心；凡所修辞，立诚为本。自贾、董、扬、马，恢张宏肆，已觉词胜于义，气王于神。建安以来，则专精词赡，而高古坚朴之意尽矣！然风骨矫骞，神气遒迈，创语造意，廉杰精奇，誓不相袭；盖道衰而文盛，亦升降之大端也！唐宋诸贤，有见于斯，然望道未至，果于自矜，修辞之工，或反不逮；特其取义甚正，立体尤严；譬诸乐然，虽非清明广大之奏，已绝烦数淫滥之音矣！先正论文，所以必主八家，非谓文章极于八家；谓八家乃斯文之涂轨耳！斤斤一先生，不敢失其趋跄謦咳；又岂八家之意哉！”见《复方彦闻书》。“古人文章妙处，全是沉郁顿挫四字。沉者，如物落水，必须到底，方著痛痒，此沉之妙也；否则仍是一浮字。郁者，如物蟠结胸中，展转萦遏，不能宣畅；又如忧深念切，而进退维艰，左右窒碍，塞阨不通，已是无可如何，又不能自己；于是一言数转，一意数回，此郁之妙也；否则仍是一率字。顿者，如物流行无滞，极其爽快，忽然停住不行，使人心神驰向，如望如疑，如有丧失，如有怨慕，此顿之妙也；否则仍是一直字。挫者，如锯解木，虽是一来一往，而齿凿巉巉数百森列，每一往来，其数百齿必一一历过，是一来凡数百来，一往凡数百往也；又如歌者一字，故曼其声，高下低徊，抑扬百转，此挫之妙也；否则仍是一平字。文章能祛其浮率平直之病，而有沉郁顿挫之妙，然后可以不朽；《楚辞》、《史记》、李杜诗、韩文，是也。嗟乎！此数公，非有其仁孝忠义之怀，浩然充塞两间之气，上下古今穷尽情态之识，博览考究山川人物典章之学，而又身历困穷险阻惊奇之境，其文章亦乌能若是也哉！今不惟数公之所以为人，而惟求数公之所以为文，此所以数公之后，罕有及数公者也！”见《康纪行》。

    其论清人文曰：“古人文章，所重于天下者，一以明道，一以言事。理义是非不精，则道敝。利害得失不核，则事乖。然理义可以空持；利害必以实验，故言事之文为尤难也。唐之陆宣公，宋之苏文忠公，皆善言政事者，文与实俱茂焉；他人为之，非诡则萎矣！本朝作者，如方望溪朱梅崖能为古人之文，海内无异辞也！望溪之后，有刘海峰及吾家惜翁。梅崖之后，则称鲁山木。山木又自以所得者就惜翁商榷之；其文章渊澹处，真可以追古人矣；而政事之文，特为茂实，所陈得失利害皎如也。”见《重刻山木居士集序》。“山木之甥陈硕士诗文醇雅，得惜翁正传。然硕士殊推上元管异之同，比之六祖，而自居秀上座。余谓吾桐方植之东树、刘孟涂开、上元梅伯言曾亮及异之，皆惜翁高足，可称四杰。”见《感怀杂诗自注》。“然孟涂异之皆蚤卒。植之著述虽富，而穷老不遇，言不出乡里。独伯言为户部郎官二十余年，植品甚高，诗古文无与抗行者！以其所得为好古文者倡导，和者益众；于是惜翁之说益大明。”见《惜抱先生与管异之集跋》。

    其论姚鼐《惜抱轩诗文》曰：“《惜抱轩诗文》，皆得古人精意。文品精洁似柳子厚，笔势奇纵似太史公；若其神骨幽秀，气韵高绝，如入千岩万壑中，泉石松风，令人泠然忘返，则又先生所自得也！或谓文学六一。余意不尔！集中文以记序墓志为最。铭辞不作险奥语，而苍古奇肆，音节神妙，殆无一字凑泊。昔范蔚宗自称其《后汉书》论赞，以为奇作。吾于先生碑铭亦云。”“文章最忌好发议论，亦自宋人为甚。汉唐人不然！平平说来，断制处只一笔两笔，是非得失之理自了；而感慨咏叹，旨味无穷；此盖文章深老之境，非精于议论者不能；东坡所谓绚烂之极也！先生文不轻发议论，意思自然深远，实有此意；读者言外求之！”“诗以五古为最！高处直是盛唐三昧，非肤袭貌取者可比！七古用唐调者时有王李之响，学宋人处时入妙境，尤不易得！七律功力甚深，兼盛唐苏公之胜。七绝神俊高远，直是天人说法，无一凡近语矣！”“五古中如《送演纶归里》《邳州黄山》二首，俊逸神到，居然太白！《景州开福寺塔》一首，岂逊盛唐诸公《慈恩寺塔》耶！他如《山寺》《题沈学子步屧寻幽图》《赵北口》《舟中作》《吴戍桥》《南旺湖》《岳麓寺遇刘朴夫》等作，神似崔王。《田家》一首，虽学渊明，却近储大祝。《由桥头驿至长沙》一首，则步骤大谢；《九日渡湘水》一首，则小谢也！”“七古中，《泖湖渔舍图》《送朱子颖之淮南》《送余扶重游武昌》等作，是东川龙标逸篇。《酬胡君唐伯虎匡庐瀑布图》《赠沈方谷唐伯虎赤壁图》等作，横逸之气，直逼太白。《万寿寺松树歌》《沈石田画桧歌》《赠钱鲁思》等作，则沉壮苍老，入少陵之室。若《元人散牧晚归图》《延祐元年江西乡试卷》《魏三藏菩提流支译金刚经拓本》《新城道中书所见》《唐人关山行旅图》等作，则东坡得意之篇，真杰作也！七律中，全篇如《古意》，效西昆体。《出塞》《南朝》《金陵》《晓发河上杂诗》《彰德怀古》《吊王彦章》《怀刘海峰》《怀王禹卿》《临江寺》等作，皆沉雄高浑，调响气劲，唐音之尤者。若《清苑》《望郎山》《漫兴》《泥阻风》《谢简斋惠黄精》诸作，则尤苏黄妙谛也！佳句尤多！七言如：‘伊阳风雨从中出，洛下山川向北多。’‘行穷南汶山初见，吟到澄江叶尽飞。’‘斜阳万里背人去，落叶千声与客悲。’‘寒吹满空云出塞，暮天无色日平关。’‘寒潮不隔中原望，白日遥悬大海流。’‘沧海雾摇孤月上，青天影合二流来。’‘中原日落关城白，西楚河来天地黄。’‘春草不知韩信来，秋风曾到项王台。’‘千秋遗迹寻黄石，一片寒阳下白楼。’‘屠市故人从偶语，屏风侍史不知名。’‘紫陌莺花故人牍，黄河风雨郡城楼。’‘归人夜夜听山雨，落雁声声下郡楼。’‘尽室相看浮汶去，数山如画入船来。’‘贾舶霾云吹暗浪，佛图悬日照空矶。’‘藏史著书归苦县，祠官侍礼在甘泉。’‘安定有城名第一，陇西出将每无双。’‘十月清霜天地肃，一江空水古今寒。’‘南国市朝非曩日，西风阑槛又经年。’五言如：‘水澹松兹郭，月生天柱峰。’‘河水流中国，寒阳下塞门。’‘连峰渤海外，流畎穆陵西。’‘筒水浇青圃，檐风陨白花。’‘单车度淇水，秋雨绿王刍。’‘闭门生径草，空砌堕邻花。’‘风丝垂缢女，雨蔓长牵牛。’‘连朝江路冷，数点岸花春。’‘帆势遥投戍，涛声故近人。’凡数十联，皆精深华妙。七言绝句如《送人往邺》《出湖口》《淮上有怀》《留别扬州诸君》《湘阴》《江上送吴殿麟》诸首，在唐人中犹为高作。若《黄河曲》二首，则‘黄河远上’之亚。秦汉宫辞，即似龙标。竹枝等篇，何殊梦得。若明贤中，使王李见之，能不击节耶！”见《识小录》。所以阐扬姚鼐之学者甚尽！要删其语以俟考论。

    柏枧山房文集十六卷　续集一卷　骈体文二卷　诗集十卷　续集二卷

    上元梅曾亮字伯言撰。曾亮，道光壬午进士，官户部郎中，以为古文有名京朝。其诗文集，乃其同年友江南河道总督杨以增，以咸丰五年为刻于清江节署而祝七十之寿者也。曾亮少好骈体文；年近三十，始事姚鼐以肆力为古文，不事涂饰而选言有序。惟姚鼐洁而适。曾亮洁以峻。姚鼐纡回荡漾，余味曲包。曾亮抑扬爽朗，余地力破。独其论议切核，善剽剥古今；盖以半山之瘦劲拗折，参永叔之纡徐委备，于姚氏为得师法。传志之文，则辞喜简练，而事贵刻画，与姚氏之容与闲易以摄虚神者，蹊径不同。若夫容与闲易，余味曲包者，集中亦时时遇之，如《观渔》、《读庄子书后》、《费昆来西园感旧图叙书后》、《韩氏藏明题名录书后》、《江亭消夏记》、《通河泛舟记》、《侯子有先生慕志铭》、《男八十墓碣》、《邹孺人墓表》、《舒伯鲁集序》等篇，率以出真，淡而有味，可谓步趋姚氏而得其神髓者也！骈文则意境尚沉郁，而气调欠岸异，辞句不新丽，然有意鲍照刘峻之遒警，而不为徐陵庾信之华艳者也。诗则汰肤存骨，由瘦得坚，以崚嶒出妥贴，以清削见识趣，盖亦衍韩退之黄山谷一派；然无退之之大力控抟，亦无山谷之拗调诘屈，此其较也。采录可诵，篇目如左。

    诗类　赠胡圣基　哭幼弟曾诰　秋怀五首　呈管异之　偕异之游东城　避暑过管异之斋是日小雨未成同坐者朱干臣吏部马韦伯茂才侯振庭舅氏　赠左匡叔桐城　放歌行示植之异之韦伯彦勤弟　暑甚与钮非石顾千里夜坐　岁暮感旧用东坡聚星堂雪韵　题陈仰韩读书秋树根图　秋日偶书　春日杂咏　过滕县作时县令赵毓驹贵州人　暑甚喜雨　自都中赴栾城省视家弟仲卿　方子范故园樽酒图　出京自德州赴历城泥水失路　回宣城谒墓夜泊江宁镇作　铜井泊舟　薛家渡夜泊　苦雨作　急雨歌　六月十五日柏枧山飞桥纳凉作　归舟至江东门　过方村晤外兄崔芝田　自郡城赴坐吉村过峄阳桥　村中杂咏　夏日杂咏　和明叔见怀用其韵不复次　和琯香地楼看雪韵　过当涂黄山寺　为人题跨牛图　题许心梅如意图　题张渊甫图　得家书口号寄仲卿彦勤弟及淑仪妹　偶出　买书四友歌　赠黄景濂友莲　赠李莲舫冬夜偶成二首　送黄香铁归岭南　赠邹松友　程春海侍郎人日雪后招饮龙树寺中　赠陈小松　悼汪均之　七月十七日作　书示张生端甫　赠冯鲁川　和余小坡躄翁诗　赠余小坡　追悼程春海侍郎　即事呈伯韩小坡鲁川　可叹　悼柏云伯父　也似　种竹　题戴云帆寒斋味雪图　与方慎之夜话寄示仲卿弟　苦雨作　喜晴　和邵位西游书肆诗　和吴笏庵枕上偶成　苦雨叹四首　为蔡友石先生题董羽六龙图　钟山寒烧　腊八粥　送穷　燕行九村居无书无墨无砚无纸无衣作六无叹　示家人　有客　杂咏　当书　杂咏　赠杨至堂　七十自嘲　三月十日看花作　秋虫　有客

    骈文类　姚姬传先生八十寿序　答惠川书　寄汤燮堂书　吊梁武帝文　书陈保田男文保圹铭后　普洱茶赋

    论说类　士说　韩非论　民论　观渔　晁错论　刑论　臣事论

    序跋类　钮非石非石子书后　秦远亭诗书后　读庄子书后　梅氏宗谱书后　费昆来西园感旧图叙书后　董文恪公诗集叙　桑弢甫先生集叙　繁昌县志叙　抚吴草序　缘园诗序　管异之文集书后　陈拜芗诗序　黔记序　郭羽可竹册跋　韩氏藏明题名录书后　朱蕴山诗序　刘帘舫先生行状书后　帝鉴图诗序　阴晋异函序　叶耳山遗稿书后　孙秋士诗存序　耻躬堂文集序　阮小咸诗集序　舒伯鲁集序

    书牍类　上汪尚书书　覆上汪尚书书

    赠序类　赠陈仰韩序　赠汪平甫序　送姚建木序　送张梧岗序　送张渔篁序　赠孙秋士序　送马止斋序　送蔡友石先生序　秦稚堂五十寿序　邓嶰筠先生七十寿序

    传状类　书杨氏婢事　侯起叔先生家传　书李林孙事　叶应传　汪泊斋先生家传　书邓中丞决狱事　鲍母谢孺人家传　艾方来家传　总兵刘公家传　王刚节公家传　栗恭勤公家传　秦省吾家传　黄个园家传

    碑志类　侯子有先生墓志铭　王惠川先生墓志铭　男八十墓碣　朝议大夫贵州遵义府知府胡君墓志铭　崔恭人墓志铭　黄先生墓表　陈师吾墓志铭　光禄大夫兵部尚书王公墓志铭　朝议大夫台湾府知府盖君墓志铭　汤府君墓表　诰封中宪大夫安襄郧荆道即墨县教谕杨府君墓志铭　原任予告大学士戴公墓碑　方彦闻墓表　朱仁山墓志铭　汤海秋墓志铭　朱孺人墓志铭　馆陶县知县张君墓表　邹孺人墓表　驰赠奉直大夫陈府君墓志铭　翁母张太淑人墓志铭　国子监学正刘君墓表　朝议大夫南昌府知府吴君墓志铭　胡母龚宜人墓志铭

    杂记类　游小盘谷记　钵山余霞阁记　周石生授经图记　记棚民事　谒墓记　冯晋渔舍人梦游记　游瓜步山记　吴淞口验功记　昼樵夜读图记　江亭消夏图记　宣南夜话图记　通河泛舟记　金山寺藏鼎记

    右诗八十首，骈文六篇，古文九十二篇。论学不喜汉学，而以义理为无与文事；论文独贵汉文，而以诵读为急所先务；或出师说而不必尽同。

    其论宋明人语录曰：“向于性理微妙，未尝窥涉；稍知者，独文字耳。昔孔子之门，有善言德行者，有善为说词者，此自古大贤不能兼矣。谓言语之无事乎德行，不可也；然必以善言德行者，乃得为言语，亦未可也！庄周列御寇及战国策士，于德行何如？然岂可谓文字之不工哉！若宋明人所著语录，固非可以文词论，于德行亦未为善言者也！窃以为读古人书，求其为吾益者而已；求其疵而辨胜之，无当也！专求其疵，则可为吾益者寡矣！方其得一说焉，皆自以为维世道，防人心也；然人心久存而不毁者，自有在焉；虽朱陆之是非，良知格物之同异，犹未足为其轻重也。况所辨有下于此者，或前人所已辨而不必置辨者，愈少味矣！”见《答吴子序书》。

    其砭清学曰：“昔侍坐于姚姬传先生，言及于颜习斋李刚主之非薄宋儒。先生曰：‘习斋犹能溪刻自处者也。若近世之士，乃以所得之训诂文字，讪笑宋儒。夫程朱之称为儒者，岂以其训诂文字哉！今无其躬行之难，而执其末以讥之，视习斋又何如也！’昔李文贞、方侍郎苞以宋元诸儒议论，糅合汉儒，疏通经旨，惟取义合，不名专师；其间未尝无望文生义揣合形似之说；而扶树道教，于人心治术有所裨益；使程朱之学，远而益明；虽不必尽合于经，而不失圣人六经治世之旨；则固可略小疵而尊大体；弃短取长，积义成章；治经之道固如是也。后之学者，辨汉宋，分南北，以实事求是为本，以应经义不倍师法为宗；其始亦出于积学好古之士，为之倡；而末流浸以加厉，言《易》者首虞翻而黜王弼；言《春秋》者，屏左氏而尊何休；至前贤义理之学，涉之惟恐其污，矫之惟恐其不过，因便抵巇，周内其语言文字之疵，以诡责名义，骇误后学，相寻逐于小言群说而不要其统，党同妒真而不平其情，安其所习，毁所不见，终以自蔽；此其患未可谓愈于空疏不学者也！”见《九经说书后》。

    其论文不尚骈体，而欲参会汉宋曰：“某少喜骈体之文，近始觉班、马、韩、柳之文为可贵。盖骈体之文，如俳优登场，非丝竹金鼓佐之，则手足无措；其周旋揖让，非无可观；然以之酬接，非人情也！”见《复陈伯游书》。“文章至极之境，非可骤喻；以言有用，则论事者为要耳！宋人文明健酣适，然时失之冗。战国策士文，可谓雄矣；然抑扬太甚，有矜气，令人生不信心。简而明，多而不令人厌生者，惟汉人耳！苟得其意，而为宋人之文从字顺，论事之道，莫善于是矣！”见《与姚柏山书》。

    其论学文必自诵读入手曰：“古文与他体异者，以首尾气不可断耳！有二首尾焉，则断矣！退之谓‘六朝文杂乱无章’，人以为过论！夫上衣下裳，相成而不复也，故成章。若衣上加衣，裳下有裳，此所谓无章矣！其能成章者，一气者也。欲得其气，必求之于古人；周、秦、汉及唐、宋人文，其佳者，皆成诵乃可。夫观书者，用目之一官而已！诵之而入于耳，益一官矣！且出于口，成于声，而畅于气。夫气者，吾身之至精；以吾身之至精御古人之至精，是故浑合而无有间也！国朝人文，其佳者，固有得于是矣！”见《与孙芝房书》。“罗台山氏与人论文，而自述其读文之勤，与读文之法；此世俗以为迂且陋者也！然世俗之文，扬之而其气不昌，诵之而其声不文，循之而词之丰杀厚薄缓急与情事不相称；若是者，皆不能善读文者也！文言之，则昌黎所谓养气；质言之，则‘端坐而诵之七八年’；明允之言，即昌黎之言也。文人矜夸，或自讳其所得，而示人以微妙难知之词；明允可谓不自讳者矣！而知而信之者或鲜！台山氏能信而从之，而所以告人者，亦如老泉之不自讳；吾虽不获见其人，其文固可以端坐而得之矣！”“诵之而成声，言之而成文，而空疏寡情实者，盖亦有焉！则闻见少而蓄理不富也。故诗之道，性近者皆能工之。古文而成体，非博学而心知其意者不能！”见《与孙芝房书》。

    其论陈言务去曰：“文章之事，莫大乎因时。立吾言于此，虽其事之至微，物之甚小，而一时朝野之风俗好尚，皆可因吾言而见之。使为文于唐贞元元和时，读者不知为贞元元和人，不可也！使为文于宋嘉祐元祐时，读者不知为嘉祐元祐人，不可也！韩子曰：‘惟陈言之务去’；岂独其词之不可袭哉！夫古今之理势，固有大同者矣；其为运会所移，人事所推衍而变异日新者，不可穷极也；执古今之同而概其异，虽于词无所假者，其言固已陈矣！”见《答朱丹木书》。

    其论结体贵屈曰：“凡诗阅一二字，可意得其全句者，非佳诗也！文气贵直而其体贵屈；不直，则无以达其机；不屈，则无以达其情，为文词者，主乎达而已矣。”见《舒伯鲁集序》。

    其自叙曰：“曾亮年十三四，学执笔为诗文；见时贤集多快语无忌惮，大以为佳！二十余，见王惠川，云：‘君博览而不循其本，未终卷，已易他书，不足以为学也！博书当先求其古者；专治一书，熟其神情词气，再易他书；数年后，视近人当何如耳！’其时闻言，面赤汗沾衣也！稍取《史记》，点定两三次；继以《汉书》及先秦子书，渐及诸史；数年前所叹赏者，渐化去无顾藉心！尝除夕，阅旧作诗文不可者，裂然炉中；下布栗子数十，且燃且阅，遂尽无一纸存者；时栗子则大熟矣，作爆竹声，跃起触人面。是后人皆戒子弟以无交梅管两生，两生多误人。管生者，异之也。”见《与容澜止书》。“曾亮少好为骈体。异之曰：‘人有哀乐者面也；今以玉冠之，虽美，失其面矣！此骈体之失也。’余曰：‘诚有是！然《哀江南赋》、《报杨遵彦书》，其意固不快耶；而贱之也！’异之曰：‘彼其意固有限。使有孟荀庄周司马迁之意，来如云兴，聚如车屯，则虽百徐庾之词，不足以尽其一意。’余遂稍学为古文词。异之不尽谓善也，曰：‘子之文病杂！一篇之中，数体互见。武其冠，儒其衣，非全人也！’余自信不如信异之深，得一言，为数日忧喜！”见《管异之文集书后》。“昔会课钟山书院，每论文，讼议纷然，忘所事事。异之色独庄，盛言古文。余曰：‘文贵词达耳！苟叙事明，述意畅，则单行与排偶一也。’异之不复难曰：‘君行自悟之！’”见《马韦伯骈体文序》。

    其论诗毋为学所累曰：“国初以诗鸣者，王渔洋、施愚山，皆不以考证为学。其以是为学者，如阎百诗、惠定宇、何义门，于学各有所长，而诗非其所好。兼之者，惟顾亭林朱竹垞而已！亭林不以诗人自居。竹垞于诗则求工而务为富者矣；然其诗成处多而自得者少，未必非其学为之累也！尝谓诗人不可以无学；然方其为诗也，必置其心于空远浩荡；凡名物象数之繁重丛琐者，悉举而空其糟粕；夫如是，则吾之学常助吾诗于言意之表而不为所累；然后可以为诗！”见《刘楚桢诗序》。

    其论诗贵肖乎吾，当乎物曰：“诗至今日，难言工矣！言唐者容，言宋者肆，汉魏者木，齐梁者绮，矜其所尚，毁所不见，舌未干而名磨灭者，不可胜数也！然则孰探其所从生？曰：空而善积者，人之情也。习而善变者，物之态也。积者日故，变者日新，新故环生，不得须臾平，而激而成声，动而成文；故无我不足以见诗；无物亦不足以见诗；物与我相遭，而诗出于其间也。今以吾一人之身，俄而廊庙，俄而山水，俄而斋居，俄而觞咏，将拘拘然类以居之，派以别之，取古人之所长而分拟之；是知有物而不知有我也！若昧昧焉不揣其色，不则其声，而好为大，曰不则其境隘；好为庄，不则其体俳；好为悲，不则其情荡；是知有我而不知有物也！知有物而不知有我；则前乎吾，后乎吾者，皆可以为吾之诗，而吾如未尝有一诗！知有我而不知有物，则道不肖乎形，机不应乎心，日与万物游而未尝识其情状焉；谓千万诗如一诗，可也！然则诗恶乎工？曰：肖乎吾之情性而已矣！当乎物之情状而已矣！审其音，玩其辞，晓然为吾之诗，为吾与是物之诗，而诗之真者得矣！”见《李芝龄先生诗集后跋》。

    其论诗不规规于一家，乃为善学一家曰：“吾尝谓东坡之诗，出于刘梦得，而读者或不能知。盖有过乎前人之材，而所旁涉者，又广博而无涯涘；故使人移易耳目而忘其源流之所自出；古之善学人者，固皆如是；不独东坡然也！法可庵于诗，盖深学东坡而不规规于一人一境，且旁及大历以下诸子，游其思而博其趣；故所作得东坡清旷之气，而运以唐贤之调适澹沱；亦时有感激振厉；而离合微至，不大声色。然则东坡之于梦得，其所学有高出于梦得者，而可庵之于东坡，其所学有不专于东坡者也。惟其不专于一人也，乃合乎东坡之所以学梦得，而为善学古人也！”见《法可庵诗序》。要删其语，以备考览。

    因寄轩文初集十卷　二集六卷　补遗一卷

    上元管同字异之撰；附《小异文》四篇，为其子嗣复所著。同好谈经世之学，而文章则师姚鼐。鼐以古文名一世，少许可；顾独称同。而同自以意为古文，故不之袭也！道光乙酉举于乡；公车辄报罢，无所用其学；则退论天下大计，洎流极所至，往往若逆睹：若所拟《风俗》《积贮》及《与凤阳守令》诸书议，是也。是故同学于姚氏，自陈用光梅曾亮，类率相推下；非特以其文也！即言乎文，其劲气峻骨，亦绝出流辈云。所著有《七经纪闻》《孟子年谱》《文中子考》《战国地理考》《皖水词》等书。其《文集》，则其乡人安徽巡抚邓廷桢以道光十三年，为刻于皖中，而属曾亮编校。同以前一年卒，年四十七。邓廷桢亦姚鼐弟子，与同为同门，而序其集曰：“桢为诸生时，肄业钟山书院，从姚姬传先生游。先生古文为一时宗匠，慎所许可；惟亟称吾友异之以为得古人雄直气。同年陈石士侍郎亦为姚先生弟子；而异之即侍郎己酉所得士。侍郎每为余言，不以持节校两江士为荣，而以得一异之自憙也！及桢巡抚安徽，延异之为儿子师，益悉其底蕴。盖宋以后，言文者约有数派：司马子长之文，雄阔而澹远。得其澹远者，欧阳庐陵也；而归熙甫继之。董生刘子政之文，浑噩朴茂。曾子固朱文公取之。苏长公取《国策》《庄子》而参以班孟坚。明允之文，峻厉严切，甚似贾生，其原出于韩非荀子。能学孟子者，惟昌黎而已！长公之学，盛于南宋，而师明允者甚少！学庐陵而兼子固者，方望溪；学庐陵而兼长公者，刘海峰也；然皆不及熙甫！姚先生文师庐陵而上溯子长，故与熙甫皆神似庐陵而不以貌也。异之学于姚先生，而文似明允；其平居亦未尝诵法宋人，独好贾生。不好明允而好贾生，所以能明允欤！师姚先生之文而不袭其派，此先生所以以文事深许欤！”集中《与友人论文书》，称“与其偏于阴也，无宁偏于阳”；则与姚鼐言“文章之境，莫佳于平淡，措语遣意，有若自然生成者，此熙甫所以为文家之正传”；《与王铁夫书》。而“文之雄伟而劲直者，必贵于温深而徐婉”，《海愚诗钞序》。意趣迥殊。今观其文章，工于持论；如集中论议书疏诸类之文，深切喜往复，而特瘦折曲达，无不尽之情与理；其言峭以肆，虽不如鼐之纡徐委备，而得其一体，足与梅曾亮伯仲者也！题跋如《读晏子春秋》、《读墨子》、《读司马法》、《读六韬》、《读汉书货殖传》及《重修甘敬侯墓碑记跋》诸篇，辩证而成章以达；辞笔简峻而波澜澹荡，其原出于柳宗元经子诸跋；而与鼐《左传补注序》、《读司马法六韬》、《读孙子》、《书货殖传后》诸篇，意境仿佛似之。传志亦喜以刻画为写生，而辞笔不如梅曾亮之峻重，时失之絮！词赋则以贾谊学屈原，其气喷薄，其辞俶诡，其文也纵而后反。要之同好为峭悍，能为尽而不欲为不尽，与曾亮为同调，于师门为转手矣！采录可诵，篇目如左。

    赋类　吊邹阳赋　悼亢宗赋　暑赋

    论著类　原仙　除奸　蒯通论　韩信论　范增论上下　禁用洋货议　说士上下

    序跋类　读晏子春秋　读司马法　读六韬　读汉书货殖传　重修甘敬侯墓碑记跋　舅氏邹君诗稿序　严小秋诗词集序　许叔翘文集序　书李伯时圣贤画像后　书李伯时白描追彘图后　姚庚甫集序　饯秋倡和诗序　陈竹如诗序　书梅伯言马韦伯诗后　跋团勇助军约记

    书牍类　拟言风俗书　拟筹积贮书　拟与凤阳守令书　与朱干臣书　与吴仲伦书

    赠序类　送李理问序　送朱干臣为浙江按察使序　赠汪孟慈序　送李海帆为永州知府序

    传状类　先大父家传　王砺可家传　邹梁圃先生传　罗彬文传　资政大夫刑部右侍郎致仕王公行状　附小异张炳垣传

    碑志类　举孝廉方正李君墓志铭　资政大夫兵部侍郎都察院右副都御史总督江南河道黎公墓志铭

    杂记类　登扫叶楼记　过关山记　宝山纪游　饿乡记　灵芝记　包孝肃公像记　安徽巡抚部院题名记代　观潮图记　抱瓮园游宴记　继园记　附小异书汪马二秀才书

    颂赞类　画龙赞　欧阳文忠公画像赞

    祝祭类　祭方明府文　祭王秀才文　祭赵司马文代　祷雨龙神文

    右文六十二篇。综其所学，解经兼综汉宋，此与姚鼐同也。论文偏尚阳刚，此与姚鼐异也。

    其论《尚书·洪范》曰：“《洪范》三德之章，自‘一曰正直’至‘高明柔克’，其义止矣；而其下忽缀以‘惟辟作福’至‘民用僭忒’之辞，于三德何相关涉？初读而甚疑之！及后观韩非《有度篇》载先王之法曰：‘臣无或作威！无或作利，从王之指。无或作恶，遵王之路。’始知此十语乃《皇极章》文；旧本在‘无偏无颇’之上，而编书者乱其次耳！《皇极》一章，言人君有锡福之事，故承上言人臣毋作威福，而所当得为者，绝偏颇以遵王之义也；苟作福焉，则作好而不遵王道；苟作威焉，则作恶而不遵王路；如此连属，其文义致为通贯；知古书本必如此尔！及汉后，简编失错，马郑辈乃不能晓；其解三德，乃以诛治人臣为说。夫《左氏》宁嬴引《尚书》刚克，明言治性；安得以为治人！盖不悟简编有误，遂并其本不误者而亦牵率解之矣！”见《答孙渊如观察书》。

    其论解经曰：“朱子解经，于义理决无谬误；至于文辞训诂名物典章，则朱子不甚留神，其中不能无失！义理之得，贤者识其大也。文辞训诂名物典章之得，不贤者识其小也。世之善学者，当识大于朱子，识小于汉唐诸儒及近代经生之说；而又必超然有独得之见，然后于经为能尽其全体而无遗。求胜焉，曲恂焉，非私则妄；均之无补于经也！”见《答陈编修书》。

    其论《司马法》曰：“姚姬传先生尝谓今《司马法》为东晋后伪书，非汉人所言之本。同谓今《司马法》后二篇文甚古，恐非东晋后人所能伪作；若前三篇，则其辞诚浅，不可谓之洪阔深远矣！然考魏武序《孙子》，引是书云：‘人故杀人，杀之可也。’‘故杀’，谓有意杀人；今律文犹有是语。今本乃于‘人’下增‘是’字，而‘杀人’下增‘安人’二字；则其上语意不可复通。又今本云：‘国容不入军。军容不入国。军容入国，则民德废！国容入军，则民德弱！’上二语见《汉书》，下四语，始亦疑其伪作。及观刘渊林《吴都赋注》全引是文，而‘民德废’，作‘民德粗’；‘粗’与‘弱’对，且语意绝精；作‘废’者乃以字形相近而讹。乃知古书庸浅，大抵传久舛误；而浅者以意增损其间耳；非其书本固然也。夫作伪者不能无依据；故采撷他书，十常八九。今《司马法》于《汉书》《周礼注》所引之文，同者仅十一，而不见者且十八九焉；使其作伪，夫岂不知多取之而割弃若斯乎？《汉书·艺文志》《司马法》百五十五篇；及《隋志》乃云三卷。而李善注《文选》所引是书，多同《孙子》之文；然则今之五篇，尚非《隋志》三卷之全；古书所引，多不在其中，盖无足怪矣！又考《隋志》贾诩注《司马法》三卷。今《文选》李注载《司马法》曰：‘古者以仁为本，以义治之之谓正。’曹操曰：‘古者，五帝三王以来也。仁者生而不名。义者成而不有。’是此书在唐时犹有孟德注，而《隋志》无之。然则古书或著录而亡，或无录而在者，诚亦众矣；未可以篇章语句之不符，而遂疑其伪也！”见《读司马法》。

    其论《晏子春秋》曰：“阳湖孙督粮星衍甚好《晏子春秋》，为之音义。吾谓汉人所言《晏子春秋》，不传久矣！世所有者，后人伪为者耳！何以言之？太史公为《管晏传赞》曰：‘其书世多有，故不论；论其轶事。’仲之传，载仲言交鲍叔事独详悉；此仲之轶事，管子所无也。以是推之，荐御者为大夫，脱越石父于缧绁，此亦婴之轶事，而《晏子春秋》所无也。假令当时书有是文，如今《晏子》，太史公安得称曰轶事哉！吾固知非其本也。柳宗元知疑其书而以为出于墨氏。墨氏之徒，去晏子固不甚远；苟所为，犹近古；其浅薄当不至是！是书自管、孟、荀、韩下逮韩婴、刘向书，皆见剽窃；其诋訾孔子事，本出《墨子·非儒》篇；为书者见《墨子》有是，意婴之道必有与翟同者，故既采《非儒》篇入《晏子》，又往往言墨子闻其道而称之；是此书之附于墨氏，而非墨氏之徒为是书也！且刘向歆、班彪固父子，其识皆与太史公相上下；苟所见如今书，多墨氏说；彼校书胡为入之儒家哉！”见《读晏子春秋》。

    其论《离骚》曰：“同幼好是书，广览诸注，尚愧不能尽晓；后乃愤发，舍注而专诵本文；诵之仅百余过耳；第觉其书辞义显，始终条理，无世所云难晓之处也！既又取注以解之，则不可晓者如故；然则是书岂有难晓哉！注累之也！古今注《骚》者，如王逸洪兴祖，其用意固已勤矣！大要专心名物训诂，置意不求。朱子欲求其意者也，牵于兴赋，亦不能尽得。至近世若张凤翼、林云铭，盖无足道矣！夫注《骚》者，节次不分，则言辞多杂；言辞多杂，则意旨不明；是皆读之不精之故耳！而猥谓《离骚》兴寄不一，非可言诠，壹以《史记》所云‘三致意’者了之；是使屈子史公交受过矣！首贵分其节次；节次既分，则言辞不杂；言辞不杂，则意旨随之而皆明；虽不敢谓古人之意，必当如此；而其间不得古人之意者，必已寡矣！”见《与梅孝廉论离骚书》。

    其论《招魂》曰：“旧皆谓《招魂》为宋玉作。太史公赞屈原曰：‘予读《离骚》《天问》《招魂》《哀郢》，悲其志。’《招魂》亦原之为耳；岂玉作哉！其文之旨，首言魂魄离散，盖谓故国难安，亦尝有九州相君之志矣；《卜居》所云‘心烦虑乱’时也；顾以义不可去，故招使归来。然招之必托于帝告巫阳者何也？孝子之于亲，天性也；忠臣之不忍离君，亦天命而已！其文之中，至乱辞之首，乃盛陈楚邦繁盛，则意讥顷襄，犹庄辛论幸臣之旨；父死于秦，不思报复，而乃逞声色，纵猎游；侈陈之，正以见王之不道而难与有为也。其文辩博闳丽，殊不易晓；故于篇终明见其意曰：‘魂兮归来哀江南。’君子之居季世也，欲他去，则于义难安；欲不去，则其忧不可解；在位而极言之，犹冀其君之一悟也；而为君者必屏弃放逐，遏其身而杜其口，虽不去，亦何能为哉！则戚戚焉惟日忧故国之将亡而已矣！哀江南者，即庾信哀江南意也。自王逸以来，率不达其旨，猥以玉招原魂释之。是文首即曰‘朕幼清以廉洁’；玉招原魂，而谓原为朕耶！”见《读招魂》。

    其论文贵阳刚而戒剽袭曰：“文之大原出于天，得其备者，浑然如太和之元气，偏焉而入于阳，与偏焉而入于阴，皆不可以为文章之至境。然而自周以来，虽善文者，亦不能无偏！仆谓与其偏于阴也，则无宁偏于阳。何也？贵阳而贱阴，信刚而绌柔者，天地之道，而人之所以为德者也！孔子曰：‘吾未见刚者！’曾子曰：‘士不可以不宏毅，任重而道远。’圣贤论人，重刚而不重柔，取宏毅而不取巽顺。夫为文之道，岂异于此乎！古来文人，陈义吐辞，徐婉不失态度，历代多有；至若骏桀廉悍，称雄才而足号为刚者，千百年而后一遇焉耳！甚矣阳之足贵也！然仆以为是有天焉，有人焉；得天之刚，世亦无几；其余必进之以学。进之以学，孟子所云‘以直养而无害’是也。日蓄吾浩然之气，绝其卑靡，遏其鄙吝，使夫为体也常宏，而其为用也常毅；则一旦随其所发，而至大至刚之概，可以塞乎天地之间矣！如此，则学问成，而其文亦随之以至矣！取道之原，六经其至极也；而论其从入之涂，则《公羊》《国策》贾谊太史公，皆深得乎阳刚之美者；诚熟复之，当必更有所进耳！”见《与友人论文书》。“后人为文，不能不师古；上者神合之；次者貌肖之，最下者贩其辞。故曰：‘惟古于辞必己出，降而不能乃剽贼。’何也？以其中不见己作也。荀子曰：‘古之学者聚道。’吾辈生来，才思有几；故惟多见古书；博览而熟诵，重积而迟发，深造自得时，左右逢源，自无陈言到笔下；此非旦夕可为而勉强可致者也！”见《答侯念勤书》。

    其论文贵体直而势曲曰：“体不直，不可以为杰；势不曲，不可以为妍；如长江大山，千里万仞，而峰峦岛屿，层见叠起，望之茫然而即之竦然，是故养气必盛，而储思必深。思深矣而气不盛，弱焉而已尔！气盛矣而思不深，平焉而已尔！今夫为文一篇，其始终必贯以一意，此不待能者而后知也；然而按文之首而可测其尾，读文之上而便知其下；其陈义遣辞，纵使明当，而欲执以论文章之奇妙，远矣！世之为文者，亦皆知文章贵乎奇妙，而卒至于弱且平者，何哉？读之不精，而临文时不知迎而距之之说也。仆幼为文章，私持谓文贵宏毅，具所答友人论文书；近乃知文人之心，控引天地，囊括万物，神机阖辟，不知其故，乃为能尽文章之极致，而宏毅乃其一端耳！”见《又答念勤书》。

    其论别裁伪体曰：“文辞者，人之所自为也；自为之，则宜有工拙之殊，而不当有真伪之辩。而古之人有言曰：‘别裁伪体’，此何说也？无得于己而剽贩古人，是谓无情之辞。无当于道而涂泽古语，是为无理之作。之二者，是为伪体而已矣！文辞之有伪体，岂独明中叶为然！精而言之，子云之《法言》，犹剽贩也！元和之雅颂，犹涂泽也！设使后世复有删定之圣人，则二者亦必归诸伪体；何者？为其专事诗文，而情理中有不足故也。”见《蕴素阁全集序》。

    其论临文下笔，有情有理曰：“偶见陆祁孙《续集》，有与吴仲伦论吾师姚鼐序王惕甫文事一书；检吾师《前后集》无此序文；惟《后集》中有《与惕甫》一书。则同有说焉！吾师之为是书，方植之谓誉之过甚，同亦未以为然！吾师终写而与之者，诱掖奖劝，君子所以成人之美也。惕甫七十老翁，负海内文誉，以文集求张于吾师；实非如后生之求益也！岂得不稍假借之！天下之道，有情有理；徇情而不依理，固非；执理而不言情，必韬于好刚好直不好学者之所为矣！前辈岂肯出此！昌黎于文，最多徇情之作。《唐书》称韩宏玩寇；而《平淮西碑》云‘都统宏责战益急’。《顺宗实录》备书李实之恶；及自与书，又极口称之。吾师所论者文耳，虽曲笔焉，未若昌黎徇情之害理！况乎其言亦尚有斟酌也！惕甫文诚不能得熙甫之传；而在今日，要为好手！但闻其人狂傲暴戾，不可向迩。祁孙恶其人，遂痛诋其文，谓吾师誉之太过；爱人者爱及屋乌，憎人者憎及储胥，其立论毋乃已甚乎！吾师于当代公卿，不为过誉；作《江上攀辕图记》，但美孙文靖厚于故交；作《王文端神道碑》，数十年宰相一事不书；惕甫，穷老学博耳！何所攀援，何所畏葸，而曲笔谄谀焉，其处此盖必有道矣！仲伦以为反言讥之，亦未然也！”见《与吴仲伦书》。

    其论著书不宜自称字曰：“古人著书，必自称名。《易大传》《论语》诸书则每篇称子，其始盖门人所记录；而沿及周末，则无不自子者矣！其在古未必然也！然以周人创之，则其例可用。唐宋人文，则柳子厚称柳子，苏子瞻称苏子，王介甫称王子，依仿古书，其称为有据。若夫字以表德，出于朋友之相呼；《论语》记颜渊子贡云者，大抵他人所载述；古人著书，必无自表其字者也！顷见恽氏《大云山房文集》，动于篇中署‘恽子居曰’四字，意甚以为不典！恽氏孤学无师，不足怪！桐城王悔生从海峰游，于此等宜素讲；而集首《孟献子论》亦自署‘王悔生曰’；是岂合古人之义法哉！悔生文专学海峰，序事颇有佳者；此则不当律令！”见《题王悔生文集》。

    其勖姚鼐之子以继文章绝业曰：“庚甫，吾师惜抱先生之冢嗣也；二十举于乡，四十得县令；江南属县仪征、江都、泰兴，皆世所云好缺也；君连得之，不余一钱；既而失官寓江宁，穷益甚！始犹租屋以居，负屋值；主人厌而逐焉，乃移家入书院。所居粪墙土舍，上穴旁穿，不蔽风雨。客至，则君衣垢衣揖坐后，抗声高语，其出如渊泉不竭，多惊绝可喜之论；然久坐或不能具茗饮，客苦之，多不至；庭下草深尺许，岑寂极矣！然君乃更力于学；自义理经济考证，下逮阴阳星命，皆精究焉；而于诗文尤用意。自失官穷居，所作至数百篇，属同为序。嗟夫！同生也晚，不及知君少年事矣！顾犹见君为县令，服蟒服，冠朝冠，设乐于庭，为吾师寿，宾友杂遝，僮仆舆马丽都；今数年耳！吾师门生故旧，富贵者有人；何君乃一穷至此哉！然当君之得意也，其气甚盛，芴乎不知今之有失意也！及其穷也，气不少衰，浑乎不知前之尝得意也！然则如君者，非所谓‘素位而行，无入而不自得’者欤！昔韩苏诸公皆自斥谪后，道益进，文益工；同所望君继吾师之绝业者在此！”见《姚庚甫集序》。

    其论诗贵遒健曰：“《记》曰：‘温柔敦厚，《诗》教也。’夫柔也者，情之所以蹈和；健也者，辞之所以取胜；养温柔以为质，积雄健以为文。景星庆云，必无耿耿之光。凤凰鹓鸾，必无啾啾之响。酌之乎雅以范才，养之乎奇以足气，其始也纵其所之；其继也归其所舍；使夫识者观吾之容，肃然无不齐之步；听吾之声，铿然无不谐之律；以是为诗，虽未能与天为徒哉；抑其去于人也则远矣！虽然，是特言诗之末节也！古之为诗者，其情与古合，其作与经通，究万物之情而定以中正，极夷险之变而出以和平；其为道也，第囿于诗者能之乎！彼世之人，沉酣声色之中而曲得其情状，可以为诗，而终无与于古作诗者之事。由是言之，志在于为诗而已；则其诗必未足言也！”见《答花学博书》。“同少时求友于乡中，其先得而交厚者，强圉而不移，深沉而不露，处事精明劲悍，是梅君伯言之行也。而伯言之于诗也，意欲其深，词欲其坚；一思之偶浅，必凿而幽之；一语之稍粗，必砻而精之；赋一诗，或累日逾时而后出。”见《书梅伯言马韦伯诗后》。

    其辟诗贵性灵曰：“诗之为道，意欲其高，卑则下；辞欲其雅，俚则俗。夫高必视乎所怀，雅必视乎所学；然则诗之为道，舍立志读书，无他术矣！今之论者，援《国风》《乐府》之作，以为诗贵性灵，不取学问。夫《国风》《乐府》，出于闾巷小夫幽闺妇女；彼其人皆偶然得之，而执笔不能再作者也！周召之雅颂，屈宋之《骚辞》，汉魏唐宋十数大家之作，闳阔而典厚，变化而离奇，取之不穷，探之不竭，是则出于学问之诗，而后人之所当效法矣！今为诗者，不以十数大家自命，而窃附于古小夫妇女之偶然；小夫妇女之偶然，卒不可得；遂乃率其胸臆，肆其手口，不根之谈，无稽之说，鄙倍浅薄，丛积乎纸上；此今人所以日为诗，而诗日不善也！论者又谓诗本性情，必学古人，则古人又何学？是大不然！古之圣人，观鸟迹而造书，睹科斗而作字。今为书者，舍《说文》《玉篇》，则不能知笔画。祖述宪章，自孔子不能不师古；而为诗文者，矜其智出于孔子之上，不亦傎乎！由前之说，可以植诗之本。由后之说，可以得诗之径。同之所闻于师者如此！”见《答甘畴人书》。要删其语，以备考览。

    刘孟涂诗前集十卷　后集二十一卷　文集十卷　骈体文二卷

    桐城刘开字孟涂撰。开幼而神隽，十四岁，上书乡先辈姚鼐。鼐奇赏之，语人曰：“此子他日，当以古文名家；望溪海峰之坠绪，赖以复振；吾乡之幸也！”由是著名，遂受业称弟子。而自以意为诗古文，不用姚鼐法。早喜为骈体文。晚乃肆力古文，谓：“韩退之取相如之奇丽，法子云之闳肆，故能推陈出新，征引波澜，铿锵锽石以穷极声色；欲以汉人之气体，运八家之成法，本之以六经，参之以周末诸子。”语详集中《与阮芸台宫保论文书》。昔遵义黎庶昌自叙《续古文辞类篹》，谓“湘乡曾文正公出，扩姚氏而大之。循姚氏之说，屏弃六朝骈俪之习，以求所谓神理气味格律声色者，法愈严而体愈尊。循曾氏之说，将尽取儒者之多识格物，博辩训诂，一纳诸雄奇万变之中，以矫桐城末流虚车之饰。”桐城吴汝纶《与姚仲实》尺牍，谓：“桐城诸老，气清体絜，海内所宗，独雄奇瑰玮之境尚少；则才气薄弱，不能复振。曾文正公出而矫之，以汉赋之气运之，而文体一变，故卓然为一代大家。”而兴化李详《论桐城派》，则称：“文正之文，虽从姬传入手，后益探源扬马，宗退之，奇偶错综，而偶多于奇，复字单谊，杂厕相间，厚集其气，使声采炳焕而戛焉有声；此又文正自为一派，可名为湘乡派。”而莫知开之先曾氏而发其涂辙！姚鼐之文洁适；而开之辞博丽。姚鼐以永叔之纡徐，用苏王之爽朗，意思安闲，如不欲战。而开得昌黎之健举，发扬马之郁，辞气铿訇，欲自名家。集中书牍赠序二体，纵横排宕，尤多杰作；气往轹古，辞来切今，其格调风力，在桐城三家中，于海峰为近，而与姚鼐则异。诗则覃精极思，颇喜巧琢，词务妍炼，格求生峭，五古由鲍明远以学陈思，七古由李昌谷以宗太白，七律由李义山以追杜陵，新裁古藻，触手缤纷，发唱惊挺，不避危仄，与姚鼐之不贵绮错，由韩学杜，以坚苍出古澹者，体气迥异。至骈文情密古初，力疏凡近，不读唐以后书，不作宋以下语，得明远之俶诡，含开府之清新，连气而走千言，百炼而铸一字，古秀之艳，隐于幽奇；郁怒之思，出以温顺；有清一代，亦罕觏也！开怀才不遇，自刻诗十卷，... -->>

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