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；其意以元配亨，以利配贞。如《乾》“元亨利贞”，虽系四德，实只两意。何则？元，始也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固；是只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小；惟自始而即亨焉，所谓慎图之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硁硁之固，固则非宜；惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在贞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利贞”者，合乎此者也。其言“不可贞”、“勿用永贞”，或曰“贞凶”“贞厉”“贞吝”者，反乎此者也。元虽配亨，亦配他事。故《比》卦云“元永贞”、《坤》六五“黄裳元吉”是也。利亦非独利贞，亦所利余事多矣；若“利涉大川”、“利建侯”、“利见大人”、“利君子贞”，如此之属，连事起文，不数以为德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之；但爻下其事稍少。
（二）释卦辞 释卦辞者有《彖》、有《象》。
《彖》者，断一卦之义，先释名，后释辞。其释名，则杂取诸卦象、卦德、卦体。有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体尤为不一：有直据卦名而论其理者，有杂取卦象卦德卦体者。盖辞生于名，就卦辞观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦：杂而取之，一则所以尽名中之蕴，以见辞义之有所从来；一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。惟《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《震》、《艮》、《巽》、《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。惟《坎》加习字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取卦德、卦象与其爻位。如释《乾》“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以“刚中”，释《离》以“柔中”，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽柔顺”，释《兑》曰“刚中柔外”，则皆爻位也。大抵爻之为卦主者，必见义于《彖》。而辞例亦不一：有发首则叹美卦者：《乾彖》云“大哉乾元”，《坤彖》云“至哉坤元”，以《乾》、《坤》德大，故先叹美之，乃后详说其义。或有先叠文解义而后叹者：则《豫彖》之终曰“豫之时义大矣哉”之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者：则《同人彖》曰“柔得位得中而应乎乾，曰同人”，《大有彖》曰“柔得尊位大中，而上下应之，曰大有”之例是也。或有特叠卦名而称其卦者：则《同人彖》曰“《同人》曰‘同人于野亨’”。王弼注：“同人于野亨，利涉大川，非二之所能也，是《乾》之所行，故特曰‘《同人》曰’。”此等之属，为文不同，唯《同人》之《彖》，特称“《同人》曰”。其余诸卦之《彖》或详或略，或先或从，故上下参差，体例不同。
《象》者，说一卦之象。六十四卦不同：或总举象之所由，不论象之实体；又总包六爻，不显上体下体；则《乾》、《坤》二卦是也。或直举上下二体者：若云雷《屯》也，天地交《泰》也，天地不交《否》也，雷电《噬嗑》也，雷风《恒》也，雷雨作《解》也，风雷《益》也，雷电皆至《丰》也，洊雷《震》也，随风《巽》也，习坎《坎》也，明两作《离》也，兼山《艮》也，丽泽《兑》也，凡此一十四卦，皆总举两体而结义也，取两体俱成。或有直举两体，上下相对者：天与水违行《讼》也，上天下泽《丽》也，天与火《同人》也，上火下泽《睽》也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者：若云上于天《需》也，风行天上《小畜》也，火在天上《大有》也，雷出地奋《豫》也，风行地上《观》也，山附于地《剥》也，泽灭木《大过》也，雷在天上《大壮》也，明出地上《晋》也，风自火出《家人》也，泽上于天《夬》也，泽上于地《萃》也，风行水上《涣》也，水在火上《既济》也，火在水上《未济》也，凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象而先举下象以出上象者：地上有水《比》也，泽上有地《临》也，山上有泽《咸》也，山上有火《旅》也，木上有水《井》也，木上有火《鼎》也，山上有木《渐》也，泽上有雷《归妹》也，山上有水《蹇》也，泽上有水《节》也，泽上有风《中孚》也，山上有雷《小过》也，凡于十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者：山下出泉《蒙》也，地中有水《师》也，山下有风《蛊》也，山下有火《贲》也，天下雷行《无妄》也，山下有雷《颐》也，天下有山《遁》也，山下有泽《损》也，天下有风《姤》也，地中有山《谦》也，泽中有雷《随》也，地中生木《升》也，泽中有火《革》也，凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天天与山则称下也。若上体是地，地与泽则称中也。或有虽先举下象，称在上象之下者：若雷在地中《复》也，天在山中《大畜》也，明入地中《明夷》也，泽无水《困》也，是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所称之象，有实象有假象。实象者：若地上有水《比》也，地中生木《升》也；皆非虚，故言实也。假象者：若天在山中，风自火出，如此之类实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象假象，皆以义示人，总谓之象也。《彖》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。而《象》则专取两象以立义，而德、体不与焉。
（三）爻辞 六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。二与四同功而异位。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也；其柔危，其刚胜耶？大约初上虽无位，而为事之始终。自二至五，则居中而正，为用事之位。其间有为主爻者，则系之辞曰我，《蒙》九二、《小畜》六四、《观》九五、《颐》初九、《小过》六五、《中孚》九二也。独《需》三、《解》三、《鼎》三、《旅》四以本爻称我耳。玩辞者拟其初竟其终，参合其物理以辩其是非而求其备，此学《易》之法也。
（四）释爻辞 释爻辞者亦称“《象》曰”，以别于卦辞下之《象》，谓之小象。惟《乾》、《坤》德大，别系《文言》。大抵阳爻居阳位，阴爻居阴位，而位与爻相当者称“正”；如《坤》六二《文言》曰：“直其正也。”《履》九五《象》曰：“位正当也。”《遁》九五《象》曰：“以正志也。”此其例也。凡初爻称“始”，亦称“下”。《坤》初六《象》曰：“阴始凝也。”《恒》初六《象》曰：“始求深也。”此称“始”之例也。《乾》初九《象》曰：“阳在下也。”《屯》初九《象》曰：“以贵下贱。”此称“下”之例也。所以称“下”者，盖初位六爻之下，爻辞多以“足”“趾”“履”“尾”取象；如《剥》初六“剥床以足”，《鼎》九四“鼎折足”，此取象于“足”也；《噬嗑》初九“屦校灭趾”，《贲》初九“贲其趾”，此取象于“趾”也；《坤》初六“履霜”，《离》初九“履错然敬之”，此取象于“履”也；《遁》初六“遁尾厉”，《既济》初九“濡其尾”，此取象于“尾”也。凡画卦自初爻始，故初为本，上为末。《大过》中四阳，上下两阴，有栋挠之象，故《彖》曰“本末弱也”。以画卦言之，则初始而上终。而以重卦言之，则初卦而上上。《易》例阳称贵，阴称贱。《屯》以初九下六二，故曰“以贵下贱”。其它可以类推也。凡九居二、六居五者称“中”，亦称“中行”。《坤》六五《象》曰：“文在中也。”《小畜》九二《象》曰：“牵复在中。”此称“中”之例也。《师》六五《象》曰：“以中行也。”《未济》九二《象》曰：“中以行正也。”此称“中行”之例也。凡六居二、九居五者称“中正”，如《需》九五《象》曰“以中正也”、《豫》六二《象》曰“以中正也”是也。亦有称“正中”者，如《乾》九二《文言》曰“龙德而正中者也”，但与称“中正”者微有别。盖称“中正”者，二事也，二五为中，阴阳当位为正。称正中者一事也，但取其正得中位，非以当位言也。凡三四爻称“际”，亦称“疑”。《泰》九三《象》曰：“无往不复，天地际也。”《坎》六四《象》曰：“刚柔际也。”此称“际”之例也。《乾》九四“或跃在渊”《文言》曰：“或之者，疑之也。”《损》六三《象》曰：“三则疑也。”此称“疑”之例也。盖卦以下为内，上为外。而三爻者内卦之终，四爻者外卦之始，故称际。而疑于进退可否之间；《乾文言》之说九四曰“上下无常”，曰“进退无恒”，故曰“或之者疑之也”；以为六十四卦之发凡起例；而疑之谊起焉。凡上爻称“终”，亦称“穷”。《比》上六《象》曰：“无所终也。”《剥》上九《象》曰：“终不可用也。”此称“终”之例也。《乾》上九《文[3]言》曰：“穷之灾也。”《坤》上六《象》曰：“其道穷也。”此称“穷”之例也。盖上位六爻之上，与初居一卦之下者不同。初取象于“足”“趾”“尾”以最下体也，故称“下”，上取象于“首”“顶”“角”，以最上体也，故称“穷”。《比》上六“比之无首”，《离》上九“有嘉折首”，此取象于“首”也。《大过》上六“过涉灭顶”，此取象于“顶”也。《晋》上九“晋其角”，《姤》上九“姤其角”，此取象于“角”也。大抵上戒其不终，初教以防渐，谨小慎微，而贵于中以行正，无过不及。此作《易》之微意也。
（丙）玩占之例 昔有圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，朱子曰：“《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言‘太卜掌三《易》’，《连山》、《归藏》、《周易》，古人于卜筮之官立之，凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。”又曰：“圣人作《易》本是使人卜筮以决所行之可否，而因之以教人为善，故卦、爻之辞只是因依象类虚设于此。”参天两地而倚数。孔颖达曰：“两为耦数之始，三为奇数之初，不以一目奇者。”张氏云：“以三中含两有一以包两之义明，天有包地之德，阳有包阴之道。”以五乘十，大衍之数也，而道据其一；《汉书·律历志》不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。其用四十有九。分而为二以象两，天于左手，地于右手。有天地，则人生焉。于是挂一以象三。而挂者，当取左一蓍挂右手之小指；象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一处，而以右手四四而数左手之蓍；又置左手之蓍，而以左手四四而数右手之蓍；是之谓揲。揲，间而数之也。揲之以四者，象四时也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四时序，岁功成也。所揲之余曰扐，不一则二、不三则四也；扐并合，以挂左手之小指，为一扐；不四则八也。已一扐，复取前过揲之蓍，分而为二，揲之以四如初而求其所揲之余，是为再扐。而归以所挂之一，是谓“归奇于扐以象闰”。闰，积月之余日以成月者也。五岁再闰，故再扐而后挂。所得之数，不五则九也；以并于扐而挂左手之小指。又取前过揲之蓍而三揲之如初，而求其扐；左右手并合，仍不四则八，如初扐也；仍以并挂左手之小指，而一爻之阴阳以定。三扐所并之数共十三；即初扐四，再扐五，第三扐四之和。则存蓍三十六，四十九减十三之余。以四揲之适九；老阳也。三扐所并之数共二十五；即初扐八，再扐九，第三扐八之和。则存蓍二十四，四十九减二十五。以四揲之，适六；老阴也。若三扐之并数二十一，初扐八，再扐九，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐八，所并之和。则存蓍二十八，四十九减二十一。以四揲之，适七；少阳也。并数十七；初扐四，再扐五，第三扐八。或初扐八，再扐五，第三扐四。或初扐四，再扐九，第三扐四之和。则存蓍三十二，四十九减十七以四揲之，适八；少阴也。阳之进者为老，退者为少，故九为老，七为少。阴之退者为老，进者为少，故六为老，八为少。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦以动者尚其变。以卜筮者尚其占。爻之老阴老阳者，谓之动爻，皆变也；然一爻动则变，乱动则不变。而考之《春秋左氏传》载春秋君卿之以《周易》占者：一爻变，则以变爻辞占。《庄二十二年传》：周史有以《周易》见陈侯者。陈侯使筮，遇《观》之《否》，曰：“是谓观国之光，利用宾于王。”此《观》六四爻辞也。《僖十五年传》：晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》，史苏占之曰：“不吉！其繇曰‘士刲羊’，亦无也。‘女承筐’，亦无贶也。”“士刲羊，女承筐”，《归妹》上六爻辞也。此其例也。数爻变，则以卦辞占，如六爻皆不变之例。《襄九年传》：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》，《随》其出也，君必速出。”《艮》不能变《随》，必《艮》之五爻俱变，独第二不变，则为《随》。姜曰：“岂《随》也哉！必死于此，弗得出矣！”盖《艮》卦辞曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”，故曰：“必死于此。”而《彖》则曰“《艮》其止，止其所也”，故曰“弗得出”是也。以爻辞占称九六，以卦辞占称八。九六皆变而八不变。不变之卦，不云七而云八者，盖蓍圆而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以贡，九六也。七七四十九，蓍之数；八八六十四，卦之数；九六变成三百六十四，爻之数。神以知来，知以藏往。知来为卦之未成者，藏往为卦之已成者，故不曰七而曰八。《春秋内外传》从无筮得其卦之七者。以七者筮之数，未成卦也。筮之以钱代蓍，出于《火珠林》，犹是汉人遗法；盖其法亦有所本。《仪礼·士冠礼》注曰：“所卦者，所以画地记爻。”疏云：“所卦者，所以画地记爻者。筮法，依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也；三多为交钱，交钱则六也；两多一少为单钱，单钱则七也；两少一多为拆钱，拆钱则八也。”按贾公彦为唐初人，而其疏《仪礼》自称本于北齐黄庆、隋李孟悊二家。是则齐隋与唐初皆已用钱，重交单拆之名，与今不异也。但古人先揲蓍，而后以钱记之。其后术者渐趋简易，但以三钱掷之，两背一面为拆；此即两少一多，少阴爻也。两面一背为单；此即两多一少，少阳爻也。俱面者为交，交者拆之；此即三多，为老阴爻也。俱背者为重，重者单之；此即三少，为老阳爻也。盖以钱代蓍，一钱当一揲矣。
第四，说《易》之书 说《易》之书，《四库全书》著录一百五十八部一千七百五十七卷，附录八部十二卷；而存目无书者，又不啻三倍焉；可谓伙颐沈沈者矣！大抵汉学明象数，宋儒阐义理。而王弼之注，则扫汉学象数之理障，而开宋儒义理之先河者也。粗举数家，以备观览：
（甲）汉学
《易汉学》八卷 清惠栋撰。两汉《易》说之存于今者，无一完书。虽有唐李鼎祚采子夏《易传》以下三十五家之说，然东鳞西爪，初学者苦不能贯串，不如栋此书之明其宗派，得其会通。凡《孟长卿易》二卷；《虞仲翔易》一卷；《京君明易》二卷，干宝附焉；《郑康成易》一卷；《荀慈明易》一卷，其末一卷，则楝发明汉《易》之理，以辨正宋儒河图洛书先天太极之学。而陈寿熊《读易汉学私记》举正其失，语有据依，足为惠氏之诤友！均刊入《皇清经解续编》。
《周易姚氏学》十六卷 清姚配中撰。其书主发挥汉儒之学，不名一家；而详加以案，精研古义，自出机杼，视惠栋《周易述》后来居上矣！刊入《皇清经解续编》。
《周易虞氏义》九卷《消息》二卷 清张惠言撰。唐李鼎祚《周易集解》搜采汉《易》，虞注为多；而惠言求其条贯，明其统例，释其疑滞，补其阙遗，为《虞氏义》九卷；又表其大指，为《消息》二卷；用功至深。汉学颛家，存此一线！刊入《皇清经解》。
（乙）宋学
《周易注》十卷 魏王弼撰。其《系辞》以下，则韩康伯注也。汉儒《易》学，皆明象数；至弼究爻位之上下，辨卦德之刚柔，乃发得意忘象之指，黜象数而言义理。程子谓学《易》先看王弼；及为《易传》，不论象，不论卦变，皆采弼注。录存其书，见以义理说《易》，自斯人始；著经学别派之由也。刊入《四部丛刊》附《略例》。
《周易折中》二十二卷 清康熙五十四年，大学士李光地等奉敕撰。其书主发挥宋儒之学，以朱子《周易本义》为主，而《上下经》、《十翼》篇次，一依《本义》。宋儒言《易》学者，邵康节明图书，程子崇义理，各有所主；而朱子则参程、邵两家以作《本义》，自谓“所作《本义》简略，以义理程传既备故”也。是书以《本义》为主，而以程传次其后；其有不合者，则稍为折中其异同之致。程传、朱义之外，汉晋唐宋元明诸儒，其有所发明，足以佐程、朱所未及者，又参合而研核之，庶几备宋学之要删。又以朱子图书、象数之学，备于《启蒙》，敷畅厥旨而具载书后，为《御纂七经》之一。浙江图书馆有刻本。
（丙）非汉非宋而自名其学
《周易集注》十六卷 明来知德撰。其说《易》非汉非宋，专取《系辞》“错综其卦”之说论易象。每注一卦，先释象义、字义及错综义，然后训本卦、本爻正义，反复周详，惟恐读者之不解。与貌为艰深、故意令人无从索解者，殊有上下床之别！坊间多有刻本。浙江萧山来氏宗祠亦尚有存书。
《周易禅解》十卷 僧智旭撰。昔虞翻注《易》，引《参同契》。王弼《易注》，多杂老氏以道家说《易》，盛于汉魏；而以禅参《易》，则起南朝。孔颖达《周易正义序》称：“江南义疏十有余家，义涉释氏。”书皆不传，独传宋儒杨简《杨氏易传》二十卷、王宗传《童溪易传》三十卷。简为陆九渊弟子；宗传与同时。其说《易》力排象数而不免涉于虚无，若有同契，然是义涉于释氏，而非诂《易》以禅理也。乃智旭此书，以禅诂《易》，亦以《易》明禅，触类而通，即禅即《易》；自序曰：“吾所由解《易》者，无他，以禅入儒，务诱儒以知禅耳。”可谓教下之别传，《易》学之旁通者矣！金陵刻经处有刻本。
（丁）通论
《易通释》二十卷 清焦循撰。清儒说《易》，张惠言为颛门。而焦循则为通学；其说《易》不依傍古人门户，独辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉之长而去其短。所为《易通释》一书，六通四辟，比例齐同，通于九数；假借转注，本之六书，立说咸有据依。刊入《皇清经解》。亦有单刻本。
（戊）占筮书
《春秋占筮书》三卷 清毛奇龄撰。其书备采《左氏春秋内外传》所载占筮之事，求其条贯，明其统类，以见古人观象玩占之法。刊入《皇清经解续编》。
《京氏易传》三卷。 汉京房撰。房传焦氏之学，故言术数者称焦京；而房之推衍灾祥，更甚于延寿。其书凡十四种，今佚十三；惟传此书。其中飞伏世应五行顺逆之法，春秋占筮之所不言，而为后世卖卜言术数者之所昉焉。刊入《汉魏丛书四部丛刊》。
《火珠林》一卷 无名氏。今卖卜掷钱占卦，尽用此书。坊刻本。
（己）书不涉易而义有相发者
赫胥黎《天演论》 严复译
斯宾塞尔《群学肄言》 严复译
柏格森《创化论》 张东荪译
右三书，商务印书馆印行，人所知见，兹不赘。
咫闻尺见，差有采获。揭而布之，庶绵绝学！
注解：
[1] 象，当为“彖”。
[2] 象，当作“彖”。
[3] “文”字原缺，据《易经》补。