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参为验”者，参名与法而验其当。“以稽为决”者，稽所参验而决其可也。夫“决”必期于“参验”者，何也？《韩非子·显学》篇曰：“无参验而必之者，愚也！弗能必而据之者，诬也！故明据先王，必定尧舜者，非愚即诬也！”此正所以讥不稽于“参验”而为“决”者之“非愚即诬”。《国策·秦策》“寡人决讲矣”注：“决，必。”是“决”即“必”。然则韩非谓“无参验而必之者愚”，犹云“无参验，而决之者愚”也。按《春秋穀梁》桓五年传“盖参讥之”疏：“参者，交互之意。”《汉书·律历志上》“立则见其参于前也”注引孟康曰：“权衡量三等为参。”然则“参”者，盖交稽互证之谓。衡政则偏听成奸，论学则孤证不信，故必“以参为验”也。《荀子·解蔽》篇曰：“参稽治乱而通其度。”注：“参，验。”而《韩非子·主道》篇曰：“有言者自为名，有事者自为形，形名参同。”即“以参为验，以稽为决”之意。此亦名、法家之治，连“以法为分”、“以名为表”而合言之曰“其数一二三四”。百官之以相齿而常有事者，“此”也，故曰“百官以此相齿，以事为常”。《庄子·天地》篇曰：“上治人者，事也。”事其事，而“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决”者，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。何以言其然？《庄子·天地》篇曰：“礼法度数，刑名比详，治之末也。”博按：“礼法度数”，即谓“以法为分”。《荀子·劝学》篇曰“礼者法之大分”是也。“刑名”者，即“以名为表”之谓，古“形”、“刑”通，形于外者谓之“表”，故威仪亦称“表仪”，《春秋左氏》文六年传“引之表仪”是也。至所谓“比详”者，盖参比“礼法度数刑名”而详其可否得失，所谓“以参为验，以稽为决”也。然而庄子则于《天道》篇重言以申明之曰：“礼法度数，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。”故曰：事其事而“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决”，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。帝王之所“以”则奈何？《庄子·天道》篇曰：“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天地而有余。有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”然则“礼法度数，刑名比详”者，“有为为天下用”之“事”，百官之以为“常”，儒、法、名、墨诸家是也。至老子曰“道常无为而无不为”（《老子》第三十七章），则“无为而用天下”之“道”，“上之所以畜下”，而帝王之以为“常”者也。故曰：“道有天道，有人道。无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察。”此又庄子之所著论于《在宥》篇者也。博按：“天道”者，“无为而尊”之“主道”，道家得以为德，曰“上德无为而无不为”者也。（《老子》第三十八章）“人道”者，“礼法度数，刑名比详”，儒、法、名、墨之“有为而累”，“下之所以事上”，故曰“臣道”，而诏“百官”之有“常”。信如庄子所云，则是百官“以事为常”，而“帝王之德”“以无为为常”也。余读《汉书·艺文志》论列诸子十家，独称“道家者流，秉要执本，君人南面之术”，有以也夫！有以也夫！
古之人其备乎！配神明，醇天地（章炳麟《庄子解故》曰：“醇借为准。《地官》‘质人壹其淳制’，《释文》‘淳音准’是其例。《易》曰：‘《易》与天地准。’配神明准天地二句同意。”），育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好（王念孙《读书杂志》以一察连读。俞樾《诸子平议》曰：“察当读为际，一际犹一边也。《广雅·释诂》‘际’、‘边’并训‘方’，是际与边同义。‘得其一际’即得其一边，正不知全体之谓。察、际并从祭声，故得通用耳。”）。譬如耳目口鼻，皆有所明，不能相通；犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全（梁启超《庄子天下篇释义》曰：“察古人之全，亦当读为际。察字与判字析字并举，皆言割裂天地之美，万物之理，古人之全，而仅得其一体，此所以不该不遍，而适成其为一曲之士也。”），寡能备于天地之美，称神明之容！
博按：此亦品次“天下之治方术者”，承上文而申其指也。“育万物”、“和天下”、“泽及百姓”三语，言“古之人”德无不普。“明于本数”、“系于末度”二语，言“古之人”知无不该。要而言之曰“备”。大而赞之曰“六通四辟，小大精粗，其运无乎不在”。然而“配神明”、“醇天地”，此所谓“不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人”者也。惟宗“天”本“德”而“不离于精”、“不离于真”，所谓“配神明，醇天地”者，特“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”之所谓。“秉要执本”，至稽之“礼法度数，刑名比详”以有事于百官，所以“育万物”、“和天下”、“泽及百姓”者，则固不能遗弃一切而不与民生事物为缘。故曰“明乎本数，系于末度”，此“古之人”所为“六通四辟”，无愧于“备”，而运之小大精粗无不在者也。自道德之不一，“天下多得一察焉以自好”。“其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之”，《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分，而不同“礼法度数，刑名比详”之所谓“治之末”，此之谓“本数”。而“邹鲁之士，搢绅先生多能明之”，此所谓“明于本数”者也。《汉书·艺文志·六艺略》曰：“《乐》以和神，仁之表也。《诗》以正言，义之用也。《礼》以明体，明者著见，故无训也。《书》以广听，知之术也。《春秋》以断事，信之符也。”然则“明于《诗》、《书》、《礼》、《乐》”之“邹鲁之士，搢绅先生”，殆即所谓“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子”者也。谓之“本数”者，若曰“礼法度数”之本尔，尚非真能宗“天”本“德”，而“不离于精”、“不离于真”者也。《庄子·天运》篇载孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，孰知其故矣。”老子曰：“六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！”然则“邹鲁之士，搢绅先生”多能明“《诗》、《书》、《礼》、《乐》”者，特是明“礼法度数”之本，尚非真能遗外形迹，深明道本而知“所以”者。傥有“以本为精”，“以物为粗”，“澹然独与神明居”，如所称关尹、老聃者，则谥之曰博大真人（见下《疏记》三），盖与古之所谓“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”同实而殊名者也，厥为道家祖，“以有积为不足”，“建之以常无有”。而游文六艺，“明于本数”之邹鲁之士、搢绅先生，盖后世儒家之所从出焉。至云“明而在数度者，旧法世传之史尚多有之”，“其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之”，盖“系于末度”，所谓“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四，百官以此相齿，以事为常”者也。按《说文·部》：“官，吏事君也。”《一部》：“吏，治人者也，从一，从史，史亦声。”《史部》：“事，职也，从史省声。”“史，记事者也，从又持中。”江永《周礼疑义举要·秋官》篇云：“凡官府簿书谓之中，故诸官言‘治中’、‘受中’，小司寇‘断庶民狱讼之中’，皆谓簿书，犹今之案卷也。此中字之本义。故掌文书者谓之史，其字从又从中。又者，右手，以手持簿书也。吏字、事字皆有中字，天有司中星，后世有治中之官，皆取此义。”《周礼》大小官多名史以此，故“百官”即“史”。谓之“世传之史”者，按《春秋左氏》隐八年传：众仲曰：“官有世功，则有官族。”古者官有世族，故曰“世传之史”。然《孟子》书叙五霸桓公为盛，葵丘之会，四命曰“士无世官”（《孟子·告子下》），则是齐桓之时，世官已为禁令。而庄子生于春秋之衰，故曰“旧法”，然去古未远，故曰“旧法世传之史，尚多有之”。史之所明在数度，《礼记·郊特牲》云：“礼之所尊，尊其义也；失其义，陈其数，祝史之事”是也。而谓之“系于末度”者，《庄子·天道》篇云“礼法度数，刑名比详，治之末”，故曰“末度”也。《荀子·荣辱》篇云：“循法则度量刑辟图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益也，父子相传以持王公，是故三代虽亡，治法独存。是官人百吏之所以取禄秩。”曰“谨守其数，慎不敢损益”，即“系”之意。曰“父子相传以持王公”，即“世传”之义，其言与庄子合。故曰“明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之”也。“其数散于天下而设于中国，百家之学时或称而道之”者。按《说文·宀部》：“宦，仕也。”段玉裁注：“《人部》：‘仕者，学也。’《左传》‘宦三年矣’，服虔云：‘宦，学也。’《曲礼》‘宦学事师’注云：‘宦，仕也。’熊氏云：‘宦谓学官事。学谓习六艺。’二者俱是事师。”此“百官”之“事”，所由流而成为“百家之学”；而益征《汉书·艺文志》云“某家者流出于某官”之说为不可易也。惟百家之学，“系于末度”，而非庄子意之所先。《庄子·天道》篇云：“古之明大道者，先明天而道德次之。道德已明而仁义次之。仁义已明而分守次之。分守已明而形名次之。形名已明而因任次之。因任已明而原省次之。原省已明而是非次之。是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚智处宜，货贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名，故书曰‘有形有名’。形名者，古人有之，而非所以先也。骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士一曲之人！”盖甚言名法诸家之非所先，而为“辩士一曲之人”。此之所谓“不该不遍一曲之士”也。“判天地之美”，“析万物之理”，“察古人之全”，岂所论于“备天地之美”，“称神明之容”者哉！
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。
博按：“圣”之为言“通”也，所以适己性也，故曰“内”。“王”之为言往也，所以与物化也，故曰“外”。“内圣外王”，盖庄生造设此语以阐“道”之量，而持以为扬榷诸家之衡准者。惟引庄生之言足以明之。《庄子天道》篇曰：“通于圣。”又《天运》篇曰：“圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。”又《天地》篇曰：“圣人鹑居而食，鸟行而无彰，天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲，千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡，三患莫至，身常无殃，则何辱之有！”则是“圣”之谓“内”，所以适己性也。《天地》篇又曰：“无为为之之谓天。无为言之之谓德。爱人利物之谓仁。不同同之之谓大。行不崖异之谓宽。有万不同之谓富。故执德之谓纪。德成之谓立。循于道之谓备。不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。”郭象注：“德泽滂沛，任万物之自往也。”博按：《尔雅·释诂》：“逝，往也。”则“往”即“逝”。故曰：“王德之人，素逝而耻通于事（郭象注：任素而往耳，非好通于事也。），立之本原而知通于神，故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者耶！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。”则是“王”之谓“外”，所以与物化也。内之以成“圣”，外之以成“王”，而要必蕲于“刳心”。《庄子·天地》篇曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。”盖不“刳心”，不足以契“道”也。夫有心则累其自然而不肯“任万物之自往”，惟“刳心”，而后内则“圣”，外则“王”，乃契于“道”。惟不“刳心”，而“天下多得一察焉以自好”，“譬如耳目口鼻，各有所明，不能相通”。此“内圣外王之道”，所以“备于天地之美，称神明之容”也。老子言“道”、“德”，庄子言“内圣”、“外王”。“道”也者，人之所共由也，庄子谥之曰“外王之道”。“德”也者，我之所自得也，庄子谥之曰“内圣之道”。“内圣”得其自在，“外王”蕲于平等。维纲所寄，其唯《逍遥游》、《齐物论》二篇。斯章生之所云（章炳麟《齐物论释》序），信有当于知言也！体任性真，故自由而在我，《逍遥游》之指也。理绝名言，故平等而咸适，《齐物论》之指也。综《庄子》书三十三篇，其大指以为：俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，固养生之主也。然人间世情伪万端，而与接为构，日以心斗，唯无心而不自用者，为能放乎逍遥而得其自在也。夫唯逍遥之至者，为能游心乎德之和，不系累于形骸，而见其所丧，视丧其足，犹遗土也，斯固德充之符矣！是则虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。夫无心而放乎自在，任乎自化者，应为帝王也。然则《养生主》、《人间世》及《德充符》三篇，所以尽《逍遥游》不言之指，而《大宗师》及《应帝王》则以竟《齐物论》未发之蕴者也。此《内篇》之大凡也。凡《外篇》十五：曰《骈拇》，曰《马蹄》，曰《胠箧》，曰《在宥》，四篇言绝圣弃知，绝仁弃义以去性命之桎梏。曰《天运》，言逍遥无为之为采真之游。曰《刻意》，言逍遥之在恬淡寂寞虚无无为。曰《缮性》，言以恬养知之为逍遥。曰《至乐》，言至乐唯逍遥于无为。曰《达生》，言弃世则无累于逍遥。曰《山木》，言虚己以游世之孰能害。曰《田子方》，言游于物之初。此言《逍遥游》也。曰《天地》，言不同同之之为王德。曰《天道》，言静而圣、动而王之壹于虚静恬淡寂寞无为，所以明内圣外王之无二道，亦《齐物论》之指也。《秋水》言小大之齐。《知北游》言死生之齐。此言《齐物论》也。凡《杂篇》十。其中言《逍遥游》者五：曰《外物》，曰《让王》，曰《盗跖》，曰《渔父》，曰《列御寇》。言《齐物论》者五：曰《庚桑楚》，曰《徐无鬼》，曰《则阳》，曰《寓言》，曰《说剑》。一言以蔽之，曰“道法自然”，无殊于“内圣”、“外王”也。不任自然，则失其性命之情。一任自然，则安于性命之情。性命之安在我，则放乎逍遥之游，内圣之德也。性命之安在人，乃以征物论之齐，外王之道也。此《庄子》书之大指也。然《庄子》书三十三篇，言《逍遥游》者二十篇，言《齐物论》者十二篇，而本篇之为叙录者不算焉，则是详于内圣而略于外王也。于戏！庄生不云乎？“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”（《让王》篇）故略之也。
天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
博按：庄子《齐物论》曰：“道未始有封。”“天下之人，各为其所欲焉以自为方”，则是道之有封矣。有封，斯有是非。《齐物论》又曰：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”郭象注：“道亏，则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。”则是道术之为天下裂，而后“天下之人，各为其所欲焉以自为方”也。大抵百家之所为，殊异于老庄者：老庄弃智而任道，百家遗道而徇智。弃智而任道者，有以“见天地之纯”，“察（读如字）古人之全”，而是非之畛泯。遗道而徇智者，将以“判天地之美”，“析万物之理”，而彼我之见纷。盖道者主“一”以窥大道之全，而百家裂“道”以明“一曲”之智，“浑沦”之与“琐碎”异（《列子·天瑞》曰：气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。），“玄同”之与“相非”违也。杨子《法言·问道》曰：“道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也，合则浑，离则散。”“天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。”“循于道之谓备，不以物挫志之谓完”，此道者所以于百家最为高，而救一切圣智之祸也！