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，则与鱼同。庄子云“万物皆种，以不同形相禅”是也（《庄子·寓言》）。然极其形变，万有不同，而溯其初生，罔不相似，如“丁子有尾”之于鱼，此亦“万物毕同”之一例矣。
火不热。
博按：此可以“知”之不为“知”也，其意亦本庄子。《庄子·齐物论》载啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之？”“子知子之所不知耶？”曰：“吾恶乎知之？”“然则物无知耶？”曰：“吾恶乎知之？虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知耶？庸讵知吾所谓不知之非知耶？”试以火为喻：火之热，物之所同是，而人之所咸知也，然而王倪曰：“至人神矣，大泽焚而不能热。”（《庄子·齐物论》）则是“火不热”也。《释文》一云：“犹金木加于人有楚痛，楚痛发于人，而金木非楚痛也。如处火之鸟，火生之虫，则火不热也。”然则“火”非天下之“热”，而云“热”者，特人之知为“熟”耳。“热”发于人，而“火不热”也。“火”之为“热”，人所共知尚如此，而况“仁义之端，是非之涂，樊然淆乱”，恶能知其辩乎？（《庄子·齐物论》）此“用知”之所以为“累”，而“知”之不可不“弃”也。
山出口。
博按：“山”者，地体之高突。“口”者，人体之虚凹。人徒见山体之高突，而不知其藏用于虚，故特以“出口”表之，此其意亦本老、庄也。老子曰：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏填以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（《老子》第十一章）“山”者，“有之以为利”也。“山出口”者，“无之以为用”也。山何以能出口？曰：“说在《庄子》之《齐物论》也。”“大块噫气，其名为风。是惟无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似栟，似圈，似臼，似洼者，似污者，激者，者，叱者，吸者，叫者，嚎者，宎者，咬者，前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和。厉风济，则众窍为虚。”此之云“山出口”者，即庄生所谓“山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻似口”者也。使“山”不“出口”，则大块之气不噫，而地天不交，气机不化矣！
轮不辗地。
博按：此以明至理所寄，在与物化而不遗迹。凡事有然。轮转不停，乃见圆神，辗地则何以见圆转？故曰：“轮不辗地。”则是与地化而不遗迹也。《庄子·达生》曰：“工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也。忘要，带之适也。知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”今曰“轮不辗地”，则是“忘地轮之适也”。
目不见。
博按：目有见而曰“不见”者，其说亦本庄子。一曰：“目知之自有穷也。”《庄子·天运》曰：“目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！”一曰：“物不尽于目见也。”《庄子·秋水》曰：“至精无形，至大不可围。自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也。不可围者，数之所不能穷也。”然则目之见者仅矣，故曰“目不见”。此亦以明“知”之不为“知”也。天下之所谓“知”者，不过物之表象，接于人之官觉而已。“火热”，物之表象也。“目见”，人之官觉也。然人以火为热，而“火不热”，则是物之本体不可知也。人以目为见，而“目不见”，则是官觉之无与于知也。然则“吾恶乎知之”哉！
指不至，至不绝。
《释文》引司马云：“夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指，不绝也。”今按司马之说，未当原意。然据其注语，知《庄子》原文本作“指不至，指不绝”。此其意亦本老、庄也。按《公孙龙子·指物论》曰：“物莫非指，而指非指。”注：“物我殊能，莫非相指。”故曰“物莫非指”。“相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，归于无指”，故曰“而指非指”。“指非指”，则“指不至”矣。然而“物莫非指”如故，则“指不绝”矣。此顺说，而公孙龙书说倒也。故曰“天下无指，物无可以谓物”，此“物”之所以“莫非指”而“指”之所以“不绝”也。虽然，“非指者，天下无物，可谓指乎？指也者，天下之所无也；物无者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未可。天下无指，而物不可谓指也。不可谓指者，非指也。非指者，物莫非指也。天下无指而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也”。此“指”之所以“不至”。然则“指不至”者，理之信；“指不绝”者，物之情。“物莫非指”，此“有名”所以为“万物母”。“指有不至”，此“可名”所以为“非常名”。《老子》书可证也。（《老子》第一章）。《庄子·齐物论》曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。”郭象注：“自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指也。此以指喻指之非指也。若覆以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此以非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。反复相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是。同于自是，则天下无非。何以明其然？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者，各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。”此可以明“指不至，指不绝”之故矣。明乎“指之不至”，斯知“指”、“物”之有违，而绝累于“用知”矣。明乎“指之不绝”，斯知“彼”、“是”之方生，而相休以“天钧”矣。（《齐物论》曰：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：“彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。”又曰：“圣人和之以是非而休乎天钧，此之谓两行。”）
龟长于蛇。
博按：此亦袭《庄子》。俞樾《诸子平议》曰：“此即‘莫大于秋毫之末，而太山为小’之意（《庄子·齐物论》）。司马云：‘蛇形虽长而命不久，龟形虽短而命甚长。’则不以形言而以寿言，真为龟长蛇短矣。殊非其旨。”
矩不方，规不可以为圆。
博按：此即惠施“大同异”之所谓“万物毕异”。胡适《中国哲学史大纲》曰：“从个体自相上着想，一规不能画同样之两圆，一矩不能画同样之两方，一模不能铸同样之两钱也。”此说得之。
凿不围枘。
博按：成玄英云：“凿，孔也。枘者，内孔中之木。”一凿围一枘，则是可围之枘一，而不围之枘百。不围者其常，而围者其暂也，故曰“凿不围枘”。此亦“万物毕异”之一例矣。
飞鸟之景未尝动也。
博按：此以物理证“守静”。动莫疾于飞鸟，而曰“飞鸟之景未尝动”者，说在老子之观复，曰：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”（《老子》第十六章）观动之复于静，而后知“静”之“为躁君”也（《老子》第二十六章）。人徒见飞鸟之动，而不知飞鸟之影未尝动。以其未尝观动之复于静，而不知鸟动之“守静”也。《墨子·经下》云：“景不徙，说在改为。”《经说下》云：“景光至景亡，若在，尽古息。”胡适《中国哲学史大纲》云：“息，止息也。如看活动写真，虽见人物生动，其实都是片片不动之影片也。影已改为，前影仍在原处，故曰：‘尽古息。’”墨子言“尽古息”，犹此之云“未尝动”也。飞鸟之动尚如此，即此可以证物理之不终动，而归根于“守静”矣。
镞矢之疾，而有不行不止之时。
《释文》引司马云：“形分止，势分行。形分明者行迟，势分明者行疾。”谓矢不止，人尽知之。谓矢不行者，良以矢之所经，即矢之所止，以势而言则行，以形而言则止。设形与势均等者，则是“行”与“止”相抵，而“有不行不止之时”。此亦以物理证“守静”也。
狗非犬。
博按：此亦惠施“大同异”之所谓“万物毕异”。《礼记·曲礼》：“毋投与狗骨。”疏：“狗，犬也。”然“效犬者左献之”。疏：“通而言之，狗犬通名。若分而言之，则大者为犬，小者为狗。”《尔雅》云“犬未成毫，狗”是也。故曰：“狗非犬。”《庄子·德充符》曰：“自其异者视之，则肝胆楚越也。”况狗之与犬乎！
黄马骊牛三。
博按：此亦本《庄子》。《释文》引司马云：“牛马以二为三。曰牛，曰马，曰牛马，形之三也。曰黄，曰骊，曰黄骊，色之三也。曰黄马，曰骊牛，曰黄马骊牛，形与色为三也。故曰‘一与言为二，二与一为三’也。”语出《庄子·齐物论》。
白狗黑。
博按：此亦明“名可名，非常名”，与“犬可以为羊”同指。“犬可以为羊”，则黑何不可以名白？故曰“白狗黑”也。
孤驹未尝有母。
博按：此亦以明“名可名，非常名”。《释文》引李云：“驹生有母，言孤则无母，孤称立则母名去也。”则是“驹”系马子之称，“孤”则无母之名，而“孤驹”连称而为名，则是“可名”之“名”，“非常名”也，故以“未尝有母”正之。
一尺之棰，日取其半，万世不竭。
《释文》引司马云：“若其可析，则常有两。若其不可析，其一常存。故曰‘万世不竭。’”博按：此即“小一”之义也。
辩者以此与惠施相应，终身无穷。
博按：“此”即指“卵有毛”以下二十事而言，辩者之所以与惠施相应。曰“应”者，非与惠施殊指也。特惠施历物之意，而未及遍于历物，以待辩者之举类知通，而辩者则历证于物以应乎惠施之言，而不再详明其意。如惠施明“小一”、“大一”之意，而辩者则应之曰“郢有天下”以为证。惠施明“毕同毕异”之意，而辩者则应之曰“卵有毛”、“马有卵”、“丁子有尾”，以历证万物之“毕同”。又应之曰“矩不方规不可以为圆”、“凿不围枘”、“狗非犬”，以历证万物之“毕异”也。大抵惠施发其意，而辩者历于物，夫是之谓“应”也。今观辩者之所与惠施相应，而惠施之所大观于天下以晓辩者，最括宏旨，可得六[4]义：一曰“抱一”，二曰“齐物”，三曰“无名”，四曰“去知”，五曰“存神”，六曰“守静”。试条析而明其旨：
一曰“抱一”。凡得六事：
1. 泛爱万物，天地一体也。此为历物之究竟义。
2. 至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。此以明“大一”、“小一”之非二“一”。
3. 郢有天下。此辩者举以证“大一”、“小一”之例。
4. 一尺之棰，日取其半，万世不竭。此辩者举以证“小一”之有不可析。
5. 连环可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此以明宇宙之“大一”，亦整一而不可析，所谓可析者，亦如连环之以不解解，所谓“不际之际”也。
6. 日方中方睨，物方生方死。此以明“有无死生之为一守”，而时间之相续，亦整一而不可析也。
二曰“齐物”。凡得八事：
1. 大同而与小同异，此之谓小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。此所以籀齐物之大例。
2. 天与地卑，山与泽平。此以证“万物毕同”之例。
3. 卵有毛。
4. 马有卵。
5. 丁子有尾。以上三事，辩者以证“万物毕同”之例。
6. 矩不方，规不可以为圆。
7. 凿不围枘。
8. 狗非犬。以上三事，辩者以证“万物毕异”之例。
三曰“无名”。凡得四事：
1. 指不至，至不绝。博按：辩者多具体的历物以应惠施之言，独此“指不至至不绝”一事，“历物之意”以补惠施所未逮，而籀“可名非常名”之大例耳。
2. 犬可以为羊。
3. 白狗黑。
4. 孤[5]驹未尝有母。以上三事，辩者以证“可名非常名”之例。
四曰“去知”。凡得四事：
1. 南方无穷而有穷。此以明大宇无穷而所知有穷，心知之狭，不足以尽大宇之广也。
2. 今日适越而昔来。此以明行程有限而所思无阻，行程之迟，不足以称心驰之速也。
3. 火不热。此辩者以证物之本体不可知。
4. 目不见。此辩者以证官觉之知不为知。
五曰“存神”。知识有限，神行无方。夫惟绝知，乃贵存神。凡得两事：
1. 鸡三足。此辩者以生理证神行。
2. 轮不辗地。此辩者以物理证神行。
六曰“致虚”。凡得一事：
山出口。此辩者以证致虚之大用。
七曰“守静”。凡得两事：
1. 飞鸟之影，未尝动也。
2. 镞矢之疾而有不行不止之时。以上两事，辩者以物理证守静。
惟“抱一”，故能“齐物”；惟“齐物”，斯明“无名”；惟“无名”，斯欲“去知”；惟“去知”，斯贵“存神”；惟“存神”，斯“致虚守静”。六者一以贯之，彻始彻终。大抵“抱一”而“齐物”，“无名”而“玄同”，斯“外王”之道；“去知”而“存神”，“致虚”而“守静”，斯“内圣”之道。诚为道者之所贵，而亦辩者之欲晓也。惟道者体道以得德，内证以神明，而惠施历物以遍说，外证之物理。夫惟道者“抱一”“守静”，乃能知化而穷神。惠施“外神”“劳精”（《庄子·德充符》），不免“用知”之自累。此惠施之所以不如“道者”也。然惠施“历物之意”而不具体，犹为秉要执本。至辩者则具体证物而不详其意，益近诡辩饰说。此又每况愈下，辩者之所为不如惠施者也。所贵好学深思，心知其意耳。
桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也！
博按：《庄子·天地》篇曰：“辩者有言曰‘离坚白若悬寓’”所称“辩者”，即此之所谓“桓团、公孙龙辩者之徒”是也。桓团言行不概见，而公孙龙则甚著。《史记·平原君虞卿列传》曰：“公孙龙善为坚白之辩。及邹衍过赵，言至道，乃绌公孙龙。”《集解》引刘向《别录》曰：“齐使邹衍过赵，平原君见公孙龙及其徒綦毋子之属，论白马非马之辩，以问邹子。邹子曰：‘不可。彼天下之辩有五胜三至，而辞正为下。辩者别殊类使不相害，序异端使不相乱，抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者得其所求，若是故辩可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此害大道。夫缴纷争言而竞后息，不能无害君子’。坐皆称善。”此邹衍之斥公孙龙“烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此害大道”者，即此篇所云“饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿”也。“囿”，有囿于所辩，无当大道之意焉。《吕氏春秋·审应览》曰：“孔穿、公孙龙相与论于平原君所，至于藏三牙。公孙龙言藏之三牙甚辩。孔穿不应，少选，辞而出。明日，孔穿朝，平原君谓孔穿曰：‘昔者公孙龙之言辩。’孔穿曰：‘然，几能令藏三牙矣！虽然难，愿得有问于君。谓藏三牙，甚难而实非也；谓藏两牙，甚易而实是也。不知君将从易而是者乎？将从难而非者乎？’平原君不应。明日谓公孙龙曰：‘公无与孔穿辩。’”此亦公孙龙“饰心”“易意”，“能胜人口不能服人心”之一事也。《汉书·艺文志》名家有《公孙龙子》十四篇，至宋时已亡八篇，今仅存《迹府》、《白马》、《指物》、《通变》、《坚白》、《名实》，凡六篇。大指欲综核名实，而恢诡其说，务为博辩，要之不离庄生所谓“饰心”、“易意”，“能胜人口不能服人心”者近是。其《迹府》篇载与孔穿辩论，同《吕氏春秋》，而《孔丛子》亦载之。惟《孔丛》兼采《公孙龙子》、《吕氏春秋》两书。《吕氏春秋》谓“公孙龙言藏之三牙”，而《公孙龙子》书则言“白马非马”耳。《孔丛》伪本出于汉晋之间，《汉书·艺文志》所未著录。然其谓龙为穿所绌，与《吕氏春秋》同，独以“藏三牙”为“臧三耳”。司马光采《孔丛》臧三耳及《别录》邹衍绌公孙龙说入《资治通鉴》，而臧三耳藉藉人口，独不采公孙龙子困于庄子事。《庄子·天运》篇曰：“公孙龙问于魏牟曰：‘龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及欤？知之弗若欤？今吾无所开吾喙，敢问其方？’公子牟隐机太息，仰天而笑曰：‘子独不闻夫坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接掖持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水而跨峙坎井之乐，斯亦至矣。夫子奚不时来入观乎？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦而水弗为加益，汤之时八年七旱而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之至乐也。于是坎井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非焰井之蛙欤？且彼方黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测，无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣。且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸欤？未得国能，又失其故行矣，直匐匍而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业！’公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。”此魏公子牟言庄子之“始于玄冥，反于大通”，非公孙龙所得“规规而求之以察，索之以辩”也。公孙龙自诩“困百家之知，穷众口之辩”，即此篇所云“饰人之心，易人之意，能胜人之口”也。然而无所开喙于庄子，见太息于公子牟，此其所以为“知不知论极妙之言，而自适一时之利”者也。惟《列子》书晚出东晋，其《仲尼》篇又称：公子牟悦公孙龙，而乐正子舆笑之曰：“公孙龙行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。”“韩檀”疑即“桓团”，犹“陈恒”、“田常”一音之转也。《列子释文》称“龙字子秉”，不知何据。若然，则《庄子·徐无鬼》载庄子谓惠子曰：“儒、墨、杨、秉四，与夫子而五。”惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非。”则是“秉”即公孙龙也，而公孙龙且方与惠施辩矣。所谓“相拂以辞，相镇以声，而未始吾非”，其诸篇之所谓“辩者以此与惠施应，终身无穷”者耶？
惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎！施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。夫充一尚可曰愈，贵道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎，惠施之才，骀荡而不得，遂万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！
博按：“此其柢也”之“此”，指惠施。盖“天下之辩者”，“饰人之心，易人之口”，特以惠施历物之意为柢也。然自庄生观之，则惠施内而不圣，外而不王。何以明其然？观庄生之言曰：“惠施日以其知与人之辩。”“遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。”则是任知饰辩于外以失为“王”也。“夫充一尚可曰愈，贵道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎，惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！”则是劳精疲神于内以不能“圣”也。惟内不“圣”，斯外不“王”。而施之所以不为“王”者，由于“遍为万物说”，而于物何“庸”也。按《庄子·齐物论》曰：“庸也者，用也。”今惠施“遍为万物说”，虽“知于辩”，而“无所用”。自庄生论之，则比之于骈拇枝指。其在《骈拇》篇曰：“骈于足者，连无用之肉也。枝于手者，树无用之指也。骈于辩者，累瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？”君子不贵焉！《荀子·修身》篇曰：“夫坚白同异有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。”又《不苟》篇曰：“山渊平，天地比；齐秦袭，入乎耳，出乎口；钩有须；卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之。然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰‘君子说不贵苟察’，惟其当之为贵。”又《解蔽》篇曰：“惠子蔽于辞而不知实。”“实”者，“有用于物”之谓，俗所称“实用”者也。今“惠施日以其知与人之辩”，“遍为万物说”，“其于物也何庸”，此之谓“蔽于辞而不知实”矣！夫施之所以“蔽于辞而不知实”、“知于辩而无所庸”者，要由未能“充一”而“贵道”。故庄生砭之曰：“充一尚可曰愈，贵道几矣。”此则庄生所持以衡平百家之权度，而“小大精粗，其运无不在”者也。按“充一”，即“主之以太一”之意。而“愈”读如《礼记·三年问》“痛甚者其愈迟”之“愈”。（《释文》：愈，差也。《匡谬正俗》八：愈，胜也。故病差者言愈。）老子曰：“少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”（《老子》第二十二章）《庄子·人间世》曰：“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”今惠施“历物之意”，“遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡”，“弱于德，强于物”，此正老子所谓“多则惑”，庄子所谓“杂则多”者也。故庄生以“充一”之说进。曰“充一尚可曰愈”者，谓“惟充一尚可愈其杂多之惑”。老子曰：“道生一。”（《老子》第四十二章）《庄子·在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。”今“惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中”，岂非所谓“多知为败”者耶？“贵道”则能几“一”，而可以愈杂多之惑矣！《释文》以“愈贵”断读者非也。
右论惠施、公孙龙。