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阳明之学，本出于象山而益推阐之，故“陆王”并称。其渊源相承者，已稍见前之每章中矣。今复附象山行事及学略于后。象山先生，名九渊，字子静，世为金溪陆氏。考讳贺，字道乐，究心典籍，酌先儒冠婚丧祭之礼行于家，不用异教。生六子，长九思，次九叙，次九皋，次九韶，次九龄，而象山为季。
九思，字子疆，与乡举，封从政郎。有《家问》，朱晦庵为跋。九叙，字子仪，善治生，时称“贤处士”。九皋，字子昭，与乡举，终修职郎，学者号“庸斋先生”。九韶，字子美，不事场屋，兄弟共讲古学，与朱晦庵友善，与学者讲学于近地梭山，号“梭山居士”。有《文集》《梭山日记》。今传《梭山日记》中《居家正本》及《制用》二篇。九龄，字子寿，终全州教授，为时儒宗，名斋曰复，学者称“复斋先生”。复斋与象山齐名，称为“江西二陆”，以比“河南二程”。此象山家世之大略也。
象山生于宋高宗绍兴九年己未二月。五岁入学读书，纸隅无卷折。六岁侍亲会嘉礼，衣以华好，却不受。复斋年十三，举《礼经》以告，乃受。七八岁时，即得乡誉，读《论语·学而》疑“有子”三章。及看《孟子》，到“曾子不肯师事有子”，至“江汉以濯之”“秋阳以暴之”等语，因叹：“曾子见得圣人高明洁白如此！”又闻人诵伊川语，云伊川之言，奚为与孔、孟之言不类。梭山尝云：“子静弟高明，自幼已不同。遇事逐物，皆有省发。尝闻鼓声振动窗棂，亦豁然有觉。其进学每如此。”
象山从幼读书便着意考索。伯兄总家务，尝夜分起，见象山观书，或秉烛检书最会，一见便有疑，一疑便有觉。后尝语学者曰：“小疑则小进，大疑则大进。”尝云：“向与复斋家兄读书陈山寺，止是一部《论语》，更无他书。”或问：“曾见先生将圣人与门人语分门，各自录作一处看。”象山曰：“此是幼小时事。”
象山与李侍郎及权郡书，皆云十三志古人之学。先是象山三四岁时，思天地何所穷际不得，至于不食，父呵之，遂姑置，而胸中之疑终在。后十余岁，读书至“宇宙”二字，解者曰：“四方上下曰‘宇’，往古来今曰‘宙’。”忽大省曰：“元来无穷。人与天地万物，皆在无穷之中者也。”乃援笔书曰：“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。”又曰：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。东海有圣人出焉，此心同，此理同也；西海有圣人出焉，此心同，此理同也；南海、北海有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之上，至千百世之下，有圣人出焉，此心、此理，亦莫不同也。”复斋命看《论语》“有子”章如何，象山曰：“此有子之言，非夫子之言。”复斋曰：“孔门除却曾子，便到有子，未可轻议。”象山曰：“夫子之言简易，有子之言支离。”复斋读伊川《易传》至“艮其背”四句，问象山曰：“汝看程正叔此段如何？”曰：“终是不直截明白。‘艮其背’不获其身无我，‘行其庭’不见其人无物。”复斋大喜。
象山《与徐任伯书》曰：“某气质素弱，年十四五，手足未尝温暖。后以稍知所向，体力亦随壮也。”尝云：“吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似。”
十五岁时，侍长上郊行，分韵得“偕”字。诗云：“讲习岂无乐？钻磨未有涯。书非贵口诵，学必到心斋。酒可陶吾性，诗堪述所怀。谁言曾点志？吾得与之偕。”此见象山少时，已贵心学矣。
绍兴三十二年壬午，象山二十四岁，秋试，以周礼乡举。尝云：“吾自应举，未尝以得失为念。场屋之文，只是直写胸襟。”又尝云：“复斋家兄一日问曰：‘吾弟今在何处做工夫？’某答曰：‘在人情、事势、物理上做工夫。’复斋应之而已。若知物价之低昂，与夫辨物之美恶真伪，则吾不可谓之不能。然吾之所谓做工夫者，非此之谓也。”又云：“吾家合族而食，每轮差子弟掌库三年。某适当其职，所学大进，这方是执事敬。”
乾道八年壬辰，象山三十四岁。春试南宫奏名时，尤延之袤知举。吕伯恭祖谦为考官，读象山考卷，大加叹赏。伯恭遽以内艰出院，乃嘱尤公曰：“此卷超绝有学问者，必是江西陆子静之文。此人断不可失也。”遂中选。他日伯恭会象山曰：“未尝款承足下之教，一见高文，心开目朗，知其为江西陆子静文也。”
四明杨敬仲，时主富阳簿，摄事临安府中。始承教于象山，及反富阳，象山过之。问：“如何是本心？”象山曰：“恻隐仁之端也，羞恶义之端也，辞让礼之端也，是非智之端也。此即是本心。”对曰：“简儿时已晓得，毕竟如何是本心？”凡数问，象山终不易其说，敬仲亦未省。偶有鬻扇者讼至于庭，敬仲断其曲直讫，又问如初。象山曰：“闻适来断扇讼，是者知其为是，非者知其为非。此即敬仲本心。”敬仲忽大觉，始北面纳弟子礼。故敬仲每云：“简发本心之问，先生举是日扇讼是非答。简忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。”象山尝语人曰：“敬仲可谓一日千里。”复斋与学者书云：“子静入浙，则有杨简敬仲、石崇昭应之、诸葛诚之、胡拱达才、高宗商应朝、孙应时季和，从之游。其余不能悉数，皆亹亹笃学，尊信吾道，甚可喜也。”
淳熙二年乙未，象山三十七岁。吕伯恭约复斋、象山，会朱元晦诸公于信之鹅湖寺。复斋谓象山曰：“伯恭约元晦为此集，正为学术异同。某兄弟先自不同，何以望鹅湖之同？”复斋遂与象山议论致辨，又令象山自说，至晚罢。复斋曰：“子静之说是。”次早，象山请复斋说。复斋云：“某无说。夜来思之，子静说极是。方得一诗云：‘孩提知爱长知钦，古圣相传只此心。大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。留情传注翻榛塞，着意精微转陆沉。珍重友朋相切琢，须知至乐在于今。’”象山云：“诗甚佳。但第二句微有未妥。”复斋云：“说明恁地，又道未安，更要如何？”象山云：“不妨一面起行，某沿途却和此诗。”乃至鹅湖，伯恭首问复斋别后新功，复斋举诗才四句，元晦顾伯恭曰：“子寿早已上子静船了也。”举诗罢，遂致辩于复斋。象山云：“途中某和得家兄此诗，云：‘墟墓兴衰宗庙钦，斯人千古不磨心。浊流滴到沧溟水，拳石崇成泰华岑。易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。’”举诗至此，元晦失色。至“欲知自下升高处，真伪先须辨至今”，元晦大不怿。于是各休息，次日颇致辩。元晦之意，欲今人信观博览，而后归之约；复斋、象山之意，欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离，以此不合。象山更欲与元晦辩，以为尧、舜之前，所读何书？复斋止之。刘子澄、赵景昭诸公，拱听而已。《象山语录》以伯恭甚有虚心相听之意，为元晦所尼。元晦归后三年，乃和前诗云：“德业风流夙所钦，别离三载更关心。偶携藜杖出寒谷，又枉篮舆度远岑。旧学商量加邃密，新知培养转深沉。只愁说到无言处，不信人间有古今。”
淳熙七年庚子，象山四十二岁，复斋卒。临终谓象山曰：“比来见得子静之学甚明，恨不得更相与切磋，见此道之大明耳。”象山尝曰：“复斋涵养深密，躬行笃实。”
淳熙八年春二月，象山访朱元晦于南康。时元晦为南康守，与象山泛舟乐曰：“自有宇宙以来，已有此溪山，还有此佳客否？”乃请象山登白鹿洞书院讲席。象山讲“君子喻于义，小人喻于利”一章毕，乃离席言曰：“熹当与诸生共守，以无忘陆先生之训。”寻以讲义刻于石：
“子曰：‘君子喻于义，小人喻于利’”讲义
此章以义、利判君子、小人，辞旨晓白。然读之者苟不切己观省，亦恐未能有益也。某平日读此，不无所感。窃谓学者于此，当辨其志。人之所喻，由其所习。所习由其所志，志乎义则所习者必在于义，所习在义，斯喻于义矣；志乎利则所习者必在于利，所习在利，斯喻于利矣。故学者之志，不可不辨也。科举取士久矣，名儒巨公，皆由此出。今为士者，固不能免此。然场屋之得失，顾其技与有司好恶如何耳，非所以为君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩没于此不能自拔。则终日从事者虽曰圣贤之书，而要其志之所向，则有与圣贤背而驰者矣。推而上之，则又惟官资崇卑，禄廪厚薄是计，岂能悉心力于国事民隐，以无负于任使之者哉？从事其间，更历之多，讲习之熟，安得不有所喻？顾恐不在于义耳！诚能深思是身，不可使之为小人之归。其于利欲之习，怛焉为之痛心疾首，专志乎义而日勉焉，博学审问，慎思明辨而笃行之。由是进于场屋，其文必皆道其平日之学、胸中之蕴，而不诡于圣人。由是而仕，必皆供其职，勤其事，心乎国，心乎民，而不为身计。其得不谓之君子乎？
晦庵《跋》曰：“熹率僚友与俱，至于白鹿书堂，请得一言以警学者。子静既不鄙而惠许之。至其所以发明敷畅，则又恳到明白，而皆有以切中其隐微深痼之病，听者莫不竦然动心焉。于此反身而深察之，则庶乎其可以不迷入德之方矣。”
晦庵又与杨道夫云：“曾见陆子静义利之说否？”曰：“未也。”曰：“这是子静来南康，熹请说书，却说得这义利分明，是说得好。如云‘今人只读书便是利’，如‘取解后又要得官，得官后又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利’，说得来痛快，至有流涕者。”
淳熙十三年，象山在敕局。朱晦庵来书云：“傅子渊去冬相见，气质刚毅，极不易得。但其偏处，亦甚害事。虽尝苦口，恐未以为然。近觉当时说得亦未明，宜其不以为然也。今想到部，必已相见，亦尝痛与砭剂否？道理极精微，然初不在耳目闻见之外，是非黑白，只在面前。此而不察，乃欲别求玄妙于意虑之表，亦已误矣。熹衰病日侵，所幸迩来日用工夫，颇觉省力，无复向来支离之病。甚恨未得从容面论，未知异时尚复有异同否耳！”子渊象山高弟，名萝泉，号若水，建昌南城人。
淳熙十四年，象山四十九岁，登贵溪，应天山讲学。是年始与晦庵辩无极、太极。明年，易应天山名为象山，学徒结庐，相与讲习。《与侄孙濬书》曰：“山间近来结庐者甚众，诸始聚粮相迎。今讲堂前又成一阁，部勒群山，气象亦伟。”云云。
此二年间，象山与晦庵屡辩太极、无极。兹各录其第一书如下：
象山与晦庵辩《太极图说》第一书
黄、易二生归，奉正月十四日书，备承改岁动息。慰浣之剧，不得嗣问，倏又经时。曰深驰仰，闻已赴阙奏事，何日对敭？伏想大摅素蕴，为明主忠言，动悟渊衷，以幸天下，恨未得即闻绪余，沃此倾渴。外间传闻留中讲读，未知幸否？诚得如此，岂胜庆幸！乡人彭世昌，得一山在信之西境，距敝庐两舍而近，实龙虎山之宗。巨陵特起，豗然如象，名曰象山。山间自为原坞，良田清池，无异平野。山涧合为瀑流，垂注数里。两峰有蟠松怪石，却略偃蹇。中为茂林，琼瑶冰雪，倾倒激射飞洒映带于其间。春夏流壮，势如奔雷。木石自为阶梯，可沿以观。佳处与玉渊卧龙未易优劣。往岁彭子结一庐以相延，某亦自为精舍于其侧。春间携一侄二息，读书其上。又得胜处为方丈以居，前挹闽山，奇峰万叠；后带二溪，下赴彭蠡。学子亦稍稍结茅其旁，相从讲习，此理为之日明。舞雩咏归，千载同乐。某昔年两得侍教，康庐之集，加款于鹅湖。然犹卤莽浅陋，未能成章，无以相发，甚自愧也！比日少进，甚思一侍函丈，当有启助，以卒余教，尚此未能！登高临流，每用怅惘。往岁览与授山家兄书，尝因南丰便人，僣易致区区。蒙复书许以卒读，不胜幸甚！古之圣贤，惟理是视。尧、舜之圣，而询于刍尧；曾子之易箦，盖得于执烛之童子。《蒙》卦九二曰：“纳妇，吉。”苟当于理，虽妇人、孺子之言，所不弃也。孟子曰：“尽信书不如无书。吾于武成，取二三策而已矣。”或乖理致，虽出古书，不敢尽信也。智者千虑，或有一失；愚者千虑，或有一得。人言岂可忽哉？授山兄谓《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为，不然，则是其学未成时所作？不然，则或是传他人之文，后人不辨也？盖《通书·理性命》章言：“中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。”曰“一”，曰“中”，即太极也，未尝于其上加“无极”字。《动静》章言“五行”“阴阳”“太极”，亦无“无极”之文。假令《太极图说》是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。此言殆未可忽也。兄谓梭山急迫看人文字，未能尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理。《大学》曰：“无诸己而后非诸人。”人无古今、智愚、贤不肖，皆言也，皆文字也。观兄与梭山之书，已不能酬斯言矣！尚何以责梭山哉？尊兄向与梭山书云：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”夫“太极”者，实有是理，圣人从而发明之耳。非以空言立论，使后人簸弄于颊舌、纸笔之间也。其为万化根本，固自素定。其足不足、能不能，岂以人言不言之故耶？《易·大传》曰：“《易》有太极。”圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万化根本耶？《洪范》之五，皇极，列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足为万化根本耶？太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加糊涂。此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议，有年矣！宜益工益密，立言精确，足以悟疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣！后书又谓“无极即是无形，太极即是有理”。周先生恐学者错认太极别为一物，故著“无极”二字以明之。《易》之《大传》曰：“形而上者谓之道。”又曰：“一阴一阳之谓道。”而“一阴一阳”，已是形而上者，况太极乎？晓文义者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反？何足上烦老先生特地于“太极”上加“无极”二字以晓之乎？且“极”字亦不可以形字释之。盖极者中也，言无极则是犹言无中也，是奚可哉？若惧学者泥于形器而申释之，则宜如《诗》言“上天之载”，而于下赞之曰“无声无臭”可也，岂宜以“无极”字加于“太极”之上？朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长，伯长之传，出于陈希夷，其必有考。希夷之学，老氏之学也。“无极”二字，出于《老子》“知其雄”章，吾圣人之书所无有也。《老子》首章言：“无名天地之始，有名万物之母。”而卒同之。此老氏宗旨也，“无极”而“太极”，即是此旨。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此。兄于此学，用力之深，为日之久，曾此之不能辨，何也？《通书》“中焉止矣”之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也？《太极图说》以“无极”二字冠首，而《通书》终篇未尝一及“无极”字。二程言论文字至多，亦未尝一及“无极”字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及“无极”字，可见其道之进，而不自以为是也。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。潘清逸诗文可见矣，彼岂能知濂溪者？明道、伊川，亲师承濂溪，当时名贤居潘右者，亦复不少。濂溪之说，卒属于潘，可见其子孙之不能世其学也... -->>
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