道教史瑣談 (2/2)

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志》云“意張爲天寶以後人”，蓋非也。《史記·老子列傳》張守節《正義》引張君相言“老子是號非名”云云，守節《自序》言“於開元二十四年殺青斯竟”，則君相又開元以前人也。張、李皆蜀人而又略同時，但李榮書唯有己説而無張君相説，張書亦唯有己説，三十家中無李説，而皆有成玄英，斯不可解。以李、張兩《集解》所存古注而輔以他書徵引，依清人之法作《老子新疏》，以存六代唐初古義，成氏舊疏，合者取之，亦甚可觀。蓋唐初道家能承六代學術傳統，此作亦媲美於孔、賈之疏經。范應元《集注》亦存六代古義、古本，可并取之。范爲蜀之果州（南充）人，傅增湘前輩亦未考之。?

    言佛學史者，論東土大乘之盛，首爲中觀宗（三論宗），繼之者爲天臺宗（法華宗），後則爲禪宗。余觀道教之發展亦與此有。上已述重玄一宗殆擷取般若之精，而唐世坐忘之説昔人顯謂其出於天臺，而金、元之全真則禪宗也。《玉澗雜書》言：“道釋二氏，本相矛盾，子微（司馬承禎）乃全本於釋氏，觀七篇叙（《坐忘論》）可見。而《樞》一篇尤簡徑明白，略謂夫欲修道，先去邪僻，端坐内觀，但滅動心，不滅照心，定而慧生，此真慧也。此言與智者所論止觀實相表裏，子微隱天臺山玉霄峯，蓋智者所居，知其源流有自。”（節引）此子微之學出於天臺，昔人先有其説也。《玉澗雜書》又言：子微作《坐忘論》七篇，又爲《樞》一篇以總其要，而别爲三戒、五時、七候。今《坐忘》七篇具存，獨缺所謂《樞》一篇。曾慥《道樞》有《坐忘論》上、中、下三篇，其中篇則《天隱子》，而上、下兩篇則皆子微《坐忘論》，其上篇適有三戒、五時、七候，下篇有“定心之上，豁然無覆”云云，考之《玉澗》所記，知亦爲《樞》一篇之語，則子微此篇亦可求也。曾慥書《至游子》曰：“吾得《坐忘論》三焉，莫善乎正一。（子微）先生曰：‘吾近得見道士趙堅《坐忘論》七篇。’”知《坐忘論》有三家，正一、《天隱》、趙堅也。《天隱》書今存《道藏》，乃反不如《諸子彙函》本之完整。趙書則不可具知，乃《道藏》中有趙志堅《道德經講疏》六卷而書不完，杜光庭則謂趙堅作《講疏》六卷，知趙志堅即趙堅，爲唐人，或以爲宋人者誤也。志堅之《疏》言“觀有多法，今略言三：一者有觀，二者空觀，三者真觀”云云，此即智者天臺之三觀也。司馬子微七篇，其五曰真觀，與志堅同，則《坐忘》源出天臺，事更明著。張右史（耒）送《張堅道人歸固始山中序》曰：至柔“教余以養性之妙，其言曰：‘大道甚簡，守心而已，守心無他，守一而已。……是道也，智者得之爲止觀，司馬子微得之爲《坐忘》，皆一道也。……今人忽之，乃苦其形骸，妄想變怪，吞餌金石，去道遠矣。’”是止觀、坐忘，其道無二，固非一人之私言，張至柔之言稍詳。案其全文，與范應元書引朱桃椎之説悉相合，朱爲唐初人，豈天臺之道，朱氏早已入之道家耶！劉鑑泉先生言：“唐以還，道教諸名師皆明藥之非草，長生之非形軀，不言白日昇天矣。”道家言殆至是而一大變，張至柔所言即其義；陳景元諸家亦然，後更論之。至是而内丹事盛，外丹皆在所屏棄，此亦道教之一大變也。?

    唐代解《老》之家頗重成、李（重玄宗），而宋代則重陳景元（碧虚子），於徵引之多可以概見。此風會之一變也。楊仲庚言：陳景元“師事天臺山鴻濛子張無夢，得老子心印，有《道德經藏室纂微篇》，蓋摭諸家之精華，而參以師傳之秘”。《高道傳》載：張無夢“好清虚，《老》、《易》，入華山與劉海蟾、种放結方外友，事陳希夷先生，無夢多得微旨”。始知碧虚之學爲希夷之微旨，三人并博學有文章，此不具論。陳摶（希夷）之學傳之周、邵、劉牧，爲《太極》，爲《先天》，爲《河圖》、《洛書》，盡人知之，若希夷全爲象數之學；周子於二程，其學若不相同，後人不免以至二程始爲理學之正。此論亦深。至及余校碧虚《老子注》，觀其所常用之詞語，所常用之經傳文句，及其思想旨要，則全同於二程，乃與周、邵之文不類。由碧虚之書，然後知二程之學實爲希夷之傳；周、邵之書拘格於文體（周、邵用文言，二程用語體），不能盡其微意，遂若二程過之耳。以碧虚《老子注》校之理學而研究之，於其同處可以見陳摶之精髓，於其異處亦可見儒、道終有辨，分析其異同而批判其得失，此道教史一大事也。余校碧虚《老子注》，知有先後二本之殊，但僅文辭繁簡不同，無他出入。又從褚伯秀書中輯出碧虚《子注》，亦可當完篇。?碧虚又注《西昇經》、《度人經》，余亦鈔出其文，可以供研討。劉海蟾下有張伯端、晁文元，皆有著作傳後。文元之言曰：“出世之人，以死生爲晝夜而性如故，是以視死生而無怖。”則長生説亦無取，其遠源所届，則所謂南宗五祖；然南宗祖《參同》，傳《悟真》，又未必文元之旨，於碧虚亦有别。至葛長庚、彭鶴林，又皆注老子，綜合研尋，亦可得見此一大派之宗旨及其演變。

    北宋儒學，顯有三派，爲洛學、新學、蜀學，皆於《六經》有解，各自樹立。洛派唯司馬光注《老子》，二程理學一派則排斥佛、老，至荆公新學、東坡蜀學，皆深入於佛、老，雖不屬於道教，然實爲道家之學。南宋道士即多取荆公一派以及朱子之説，其光光相，互爲影響，所係亦巨，爲究道家學術思想者所不可忽。蘇子由作《老子解》，合佛、道爲一，東坡最稱其書，此爲蜀學，後來林希逸祖之。荆公最信奉佛、老，至舍其金陵居宅爲報寧寺，寺宅數十畝，陂池環之二百餘畝，舍田爲常産數千畝。見黄溍《報寧寺記》。荆公注《老子》最有精義，其解“三十輻共一轂”章即集中之《老子》説，立義甚辯，余輯其佚文散見羣書所引者寫爲二卷，第十一章以前尚爲全文。?承其流者王雱、吕惠卿、陸佃、劉涇之徒，皆注《老子》，亦有注《子》者，稱爲崇寧七家或五家。李彦平遺書稱吕吉甫大悟性命之理，故其《老》、《》二解冠絕諸家。此派著作存者獨多，於褚伯秀等書中亦可得各家《老》、《》注，猶爲完璧，倘校輯之，所獲亦富。此與政和御注不無係，唯林靈素輩風斯下矣，不足以玷荆公。劉恕《通鑒外紀自序》謂：本朝“承平日久，人愈怠惰，《子》文簡而義明，玄言虚誕而似理，功省易習，陋儒莫不尚之，史學浸微矣”。此言實有所指；則以宋世風習，人好深湛之思，其不入儒家義理之學者，皆折而入於老、，王雱、吕惠卿輩皆并注《》、《老》，道原（恕）所憎即此等人，而以爲功省易習、人之怠惰，則亦非平允之論。

    宋代注《老子》者至多，正統收入《道藏》亦富，其不收入而尚存於今者，以余所知，惟吕知常、范應元二家而已。其不注《老子》而於《老子》之學最有者，朱元晦也。朱子於《陰符》、《參同》皆有述作，雖不注《老》，而董思靖、范應元各家之注，引用其言實多。朱學盛行一世，影響甚大，可於各家注中輯出朱子之文，更求之《語類》及《大全集》，取其論及《老子》者裒爲一帙，其文必豐。南宋道士尊崇朱子既不乏其人，亦可考而尋之。至元、明朱學之裔若趙秉文、薛蕙諸家，亦可附而論之，以見一派之旨。

    陳垣安先生考河北三道教，述金、元間新道教最悉。三派之中以全真最盛，後來道流大率爲此派；雖茅山、正一之流其傳不絕，要爲已陳之芻狗，不足言也。全真之初，未必專屬道教，蓋以《金剛》、《道德》、《孝經》爲主，此固三教合一也。金、元南下，漢族被其壓迫，借宗教以自保，元人尤重宗教，教徒可幸免於奴僕，相聚爲教，自耕而食，以三經爲訓，而存固有之文化；其事如此，鑑泉先生曾言之也。《弇州續稿·書中和集後》謂：“此書於一切丹藥、吐納、《參同》、《悟真》之類，皆指爲旁門小道，而究其指，多出禪門。”唐、宋以來，禪宗既盛，儒者吸取其言爲理學，全真又吸取禪宗、理學以爲道，全真起於北爲北宗，而宋以來之道教存於南宗，北宗言修性，南宗言修命，而事有異。三教之説，溯其源固各不同，不可得而合，其末流相爲取益，又似不可得而分。自以禪入道而義愈精，先唯言煉精、煉氣，而此極於煉神；先唯言修命，而此重於修性；故弇州有談龍之感。此宗李道純、杜道堅之流，亦注《老子》，則此七真一派之旨也。全真於明永樂間始至武當，自張道貴、張守清後，武當一派遂行於兩淛、荆湖、滇、蜀，亦兼修清微、正一之法，南北二宗又混而一，則武當非全真之舊矣。清初武當道士入蜀者先後有三人，唯張清夜有著作，余從鄧少琴先生得其《陰符發秘》舊鈔本，禪宗之旨儼然可見；若其《玄門戒白》一篇，已多據南宗爲説矣。

    明人注《老》者，《四庫》亦有所著録，但以書不易求，於《道藏》外余所見者不過四、五家，而作注之人所系之宗派亦未易考，故余未能究其學。惟此等書中多引李息齋、吴草廬。吴澄（草廬）事顯，不必論。若焦竑之《老子翼》，即取李説爲多，又多取李卓吾之説，明時姚江一派《老子》之學，此或可以當之。息齋爲李嘉謀，南宋淳熙間進士，《陳止齋集》亦見其人，《魏鶴山集》於《承議郎通判叙州李君墓志銘》略述息齋事，蜀之雙流人也，亦此足以見一家宗旨。息齋别有《先天道德經注》，書足信否不可知。至清代則考據之學盛行，不復措意義理，《老》、《》之書殆少致力訓詁校勘之事，畢沅外，魏源書稍流行。及清末，始有王、郭釋《》，惜都無勝義，外此無聞。世與相忘久矣。惟丹經之類清?初尚有作者，坊間可見數種，於説理處尚不謬。殆清既入，碩學之士或自竄於山谷，托迹於二氏，故每有作者。其入於釋者，其人其事尚可知，而入於道者則難稽考，惟方術終爲小道，不過志在沖舉，不論可也。

    《四庫提要》言：“後世神怪之迹，多附於道家，原其本始，則至於清静自持，其後長生之説與神仙家合爲一，而服餌、導引入之，房中一家近於神仙者亦入之，《鴻寶》有書，燒煉入之，張魯之教，符籙入之，北魏寇謙之等又以齋醮章咒入之，大抵多後附之文，非其本旨。”此亦略舉道教之要，而皆於學説思想之變少所係。作道教史，僅可涉及，無庸縷陳。惟晉、唐醫學若葛洪、孫思邈之倫，頗相干涉，以服食之術於醫爲近，但應别爲一事，不容混并於宗教。其他廣爲論列、不限於一隅而可資考證者，於晉則《抱朴子》；《雲笈七》頗記唐代有道教事；至曾慥《道樞》，論宋以來事，比之《七》所述更爲精要。《神仙傳》一書，於古之仙術亦可考見。《真仙通鑑》亦足以稽源流，誠研羽所不可廢（至於釋氏之注《老》、《》者，其事亦可隨有論題附之，不足專爲論列）。王圻《續文獻通考·方外考》亦足資考證、有裨選述之作。《圖書集成》雖雜湊，清時人最輕視之，以漢學家視之誠無足取，若究論唐宋以後道教事，於此取材，亦多且便也。

    余往時稍瀏各家《老子注》，因鈔其序跋及有之文，擬依朱彝尊《經義考》之例作《道德經考》，於各史藝文、經籍志中考其目，於現存各書中録其序，其已佚之籍則於各家文集之類求其敍跋之文，此事若徒爲資料、爲糟粕，而實亦爲綱要、爲精華。以儒家言之，秦、漢至于明、清二千餘年，學術之變亦多，派别亦復紛歧，然決未有一派之中曾無人注《六經》者，於注經之家即足以見各派之宗旨，於《經義考》求之，一部經學史略具於是也。至於道教，何獨不然。未有一派之中而無人注《道德經》者，於此考之，而道教思想之源流派别發展變化亦略具於是也。惟余爲之未竟，亦未及於《》、《列》之書，應續爲之，亦應遍及於道家著作。惟道家最駁雜，然其時代皆若可求。若其目見於《隋志》，而文見於《羣書治要》、《意林》者，此隋以前書也。若見稱於《抱朴子》者，此晉以前人書也，如《列子》、《文子》、君平《指歸》之例。《指歸》中恒稱“子曰”，此子指君平，倘漢末學者采君平之説以作《指歸》，如《文子》、《列子》比耶！至《亢倉》、《尹》，不見《隋志》、《意林》，則顯爲後來之作。道家之經多出於後代，某時見一經、盛行一經，即足以見此一時之思想與風氣。如《西昇經》，六朝後期道士常注之，唐初道士常用之，此一時也。《陰符經》出於唐之中葉（禇遂良作之説不足信），此又一時也。《常清静經》出於元而顯於元，自全真派之事也。於此求道教史，考後出一切之經初見何時，亦一要事。倘能爲《道藏》群籍作一書目提要，正不必期於全部完成，疑則缺之，此亦治道教史之一助也。

    【附記】青城山煉師易心瑩赴北京道教協會歸，云會中決定分工四川寫道教史，師以蜀人唯文通等數人知此答之。師過成都，訪余未遇，後青羊宫煉師張覺塵舉以告，余聞之悚然曰：蜀究道家言者，余知唯劉鑑泉先生，惜鑑泉年少於余而早已謝世，其門人惟夏雨膏諸君能紹其學，劉著《道教徵略》，精深博大，其遺稿即夏君整理付余者。余神衰目眊，所學復未充，何足以言此。偶與夏君相遇，談及此，因以余所涉及者質之，夏君謙退，以余言録筆記中，復寫别紙寄余商訂，乃因其所記，補苴一二，以爲此篇，竟三日乃得成。道教包羅廣博，兹之所論，誠所謂掛一漏萬，即開元、政和兩御注，及乎杜光庭、江澂等之書，胥未道及。以余於書多所未究，或讀之而未能知其要，則皆不敢論，非敢妄有所取舍也。然其派别所系之重者及其統緒，僅就余所涉及略陳應究之目於此，至於擴充補正，是所幸於博學方聞君子。

    蒙文通一九五八，八，三〇。

    【編者附記】先君此稿寫就，曾命默略事整理，稍有改易。但整理稿於“大躍進科研成果展”後，竟爲有心人取去，百尋不得。先君對此嘗莞爾而笑曰：苟斯人誠能讀此，雖取之可也。蓋慨嘆世之鮮治此學者也。《中國哲學》來徵稿，竊欲整理而後付之，然先君既已棄養，懼整理後有失本真，因謹據原稿繕録標點一過，題爲《道教史瑣談》，於其明顯脱漏筆誤處略增易數字，於《道藏》、《漢志》諸習用省略語，皆一仍其舊，於段落次第稍作調整，并附簡注十數條，冀其能有便讀者，不自審其有當否也。

    蒙　默

    一九七九年十二月

    載《中國哲學》第四輯，一九八〇年十月，兹據整理。

    此文收入《蒙文通文集》第一卷《古學甄微》，兹據整理。

    注释

    ①　《後漢書·襄楷傳》言：《太平經》“以陰陽五行爲家，而多巫覡雜語”，今《太平經》與此説符。《神仙傳》列墨子爲神仙，且謂著有《五行記》。《抱朴子·遐覺》載墨子著有《枕中五行記》五卷。《神仙傳》又載孙博“晚乃好道，治墨子之術”。封衡有《墨子隱行法》一篇。謂太平道與墨家有，疑據此。

    ②　説見《儒家政治思想之發展》、《論墨學源流與儒墨匯合》、《儒家法夏法殷義》。

    ③　參湯先生《續太平經書所見》，收入《往日雜稿》。

    ④　見四川大學一九三八年《周秦民族史》講義附録：《羌氏與賨叟及其北遷》。現收入《蒙文通文集》第二卷《古族甄微》。

    ⑤　載《圖書集刊》第八輯，一九四八年六月四川省立圖書館編輯。

    ⑥　載《圖書集刊》第七輯，一九四六年十月四川省立圖書館編輯；《圖書集刊》第八輯。

    ⑦　《楊朱學派考》。

    ⑧　疑指《新序》五：“故凡學非能益之也，達其性也，以全天之所生而勿敗之，是謂善學。”此文又見《吕·尊師》。

    ⑨　疑指《子·庚桑楚》：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。”

    ⑩　事載《子·讓王》，又見《吕·審爲》。

    ?　另詳《王弼老子注初校記》，載《中國歷史文獻研究集刊》第三集。

    ?　載《圖書集刊》第八輯。

    ?　輯校成玄英《老子義疏》六卷，一九四六年由四川省立圖書館石印。輯校李榮《老子注》四卷，一九四七年由四川省立圖書館石印。

    ?　疑指傅氏《宋代蜀文輯存》未禄范應元而言。

    ?　另詳《坐忘論考》。

    ?　另詳《陳碧虚與陳摶學派》。

    ?　載《圖書集刊》第八輯，署名馮璧如。馮君時職任四川省圖書館，繕録之勞，馮君居多。

    ?　詳陳氏《南宋初河北新道教考》。