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“世間道士，知金丹之事者，萬無一也”（《勤求》）。蓋惟以左、鄭爲宗，是亦滯固所習之一弊也。《淮南·冥》言：“羿請不死之藥於西王母，姮娥竊之以奔月。”注云：“羿未及服，姮娥盗食之得仙，奔入月中爲月精。”必古之言藥餌者，專以藥物，不事其餘，故姮娥有得仙之説。葛氏雖主服食，然併行氣、寶精而一之，則又未必安期之舊也。
《抱朴子·釋滯》言：“五千文雖出老子，然皆泛論較略耳，其中了不肯首尾全舉。但暗誦此經，而不得要道，真爲徒勞耳。至於文子、子、令、尹喜之徒，其屬文華，雖祖述黄老，憲章玄虚，但演其大旨，永無至言。或復死生，謂無異以存活爲徭役，以殂殁爲休息，其去神仙，已千億里矣。”此見道家之學，於神仙之事原相違隔，故葛書詆之。至子譏斥長生，曾不一事。葛書所指，即《子·至樂》諸篇義，其言曰：“人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。”子妻死，惠子弔之，子曰：“察其始而本無生，非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之。”其稱支離叔、滑介叔與乎髑髏之言，意皆類此。《刻意》篇言：“聖人之生也天行，其死也物化。”又曰：“其生若浮，其死若休。”《天地》篇亦言：“萬物一府，死生同狀。”賈誼《鵩鳥》之賦，乃深得生之意者也。賈言：“天地爲鑪兮，造化爲工；陰陽爲炭兮，萬物爲銅。合散消息兮，安有常則；千變萬化兮，未始有極。忽然爲人兮，何足控搏；化爲異物兮，又何足患。”此申死生爲一之旨，其於神仙家言，相去誠千億里矣。二者固各有辦也。《淮南·俗》之文，顯爲取之書《刻意》，而益以“遺形去智，抱素反真”二言，則以道家之義，附於神仙之事，而二者乃相淆也。宜漢以來之説，而非赤松、王喬之説也。《抱朴·勤求》言：“老子以長生久視爲業，而周貴於摇尾塗中，不爲被綱之、被綉之牛，餓而求粟於河侯，以此知其不能死生也。”葛氏既斥死生之説，而又譏其未能死生，是道家與神仙，幾同冰炭，於此益明。葛雖斥而宗老，然稽之《淮南·道應》言：“精神通於死生者，則物孰能惑之。”故《老子》曰：“夫唯無以生爲者，是賢於貴生焉。”則五千言未必以生爲貴，其言“死而不亡者壽”，此正《大戴》釋黄帝三百歲之義，老書之言，宜以此爲宗。知貴生者，倘瞻何、楊朱之徒有其事，而老子之與神仙，究爲異轍，殆猶之漆園之故也。
《淮南》持義，莫高於《精神》篇，其言曰：“夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也。其取之地而以爲盆盎也，與其未離於地也無以異。其已成器而破碎漫爛，而復歸其故也，與其爲盆盎亦無異矣。……故曰其生也天行，其死也物化。”此以生無所得、死無所喪釋《子·刻意》之旨也。以生死爲一化，萬物爲一方，則《子·物》生死之旨也。其曰：“是故真人之所遊，若吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，浴蝯躩，視虎顧，是養形之人也，不以滑心。”此正《刻意》之旨，卑視養形之事也。其曰：“化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也，猶充形者之非形也。故生生者，未嘗死也，其所生則死矣。化物者，未嘗化也；其所化則化矣。”“故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬抮而未始有極。”則生死者不過猶寒暑之往來，四時之代謝，其所化者未嘗能不化，而化物生生者固未嘗化，此則賈生《鵩鳥賦》之所未至。以生固未可貴，而生生者則不待貴，亦無所致其力也。賈生言：“釋智遺形兮，超然自喪。寥廓忽荒兮，與道翱翔。乘流則逝兮，得坻則止。縱軀委命兮，不私與己。其生若浮兮，其死若休，澹乎若深淵之静，泛乎若不之舟。不以生故自寶兮，養空而浮；達人無累兮，知命不憂。”是賈生僅以不寶生而委命爲功，固未嘗知《淮南》生生者未嘗死之義也。《子·刻意》曰：“其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。”賈生之言本於是，亦止於是而已也。至《淮南》爲義之説，則於旨尤高。《精神》又言：“晏子與崔杼盟，臨死而不易其義。殖華將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁而不可劫以兵，殖華可止以義而不可縣以利。君子義死而不可以富貴留也，義爲而不可以死亡恐也。”此義過於賈生，尤非《鵩賦》之所能究也。蓋生既不足貴，而生生者又無所致其功。《刻意》言：“聖人之生也天行，其死也物化。……去智與故，循天之理。”惟循天之理，義生則生，義死則死，死生不足念，所貴者義耳。故曰：“不觀大義者，不知生之不足貪也，不聞大言者，不知天下之不足利也。”此《淮南·精神》之高致，誠非卑卑事神仙之説者所及知。《抱朴·勤求》言：“俗人見周有大夢之諭，因復競共張死生之論，蓋詭道强達，陽作違抑之言，……不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之樸野，非老、之學。”是在晉世清談名理之流，猶頗有不以神仙爲道家之事，此穉川所由發憤并書而訐之也。明道家之與神仙，二者誠區以别也。皇甫士安云：“世人見其書云：‘谷神不死，是謂玄牝。’故好事者遂假托老子，以談神仙。老子雖存道德、尚清虚，然博古今，垂文《述而》之篇，及《禮傳》所載孔子慕焉是也。而今之學者，乃欲棄禮學，絕仁義，云獨任清虚，可以致治，其違老子親行之言。”是皇甫之所論，正稚川之所詆，他山攻玉，相對益彰。《宏明集》有劉勰《滅惑論》，則析之尤悉。言“道家立法，厥品有三，上標老子，次述神仙，下張陵。太上爲宗，尋柱史嘉遯，實爲大賢，著書論道，貴在無爲，理歸静一，化本虚柔。……斯乃導俗之良書，非出世之妙經也。若乃神仙小道，名爲五通，福極生天，體盡飛騰，神通而未免有漏，壽遠而不能無終，功非餌藥，德沿業修，於是愚狡方士，僞托遂滋，張陵米賊，述記昇天，葛玄野豎，著傳仙公，愚斯惑矣，智可罔與！……至於消災淫術，厭勝姦方，理穢辭辱，非可筆傳”。斯則非特上中二品，道家與仙術乖途，即在下乘，張陵與葛玄亦異，斯則道家之與仙術，較然殊途。而左、葛一派，雜於符咒，與道陵爲近，又與喬、松異轍也。劉歆、桓譚、王充、曹植、嵇康、向秀，所論益繁，互爲出入。兩漢、魏、晉以來，斷斷以争者，固不暇枚數也。
原載《圖書集刊》第八輯，四川省圖書館一九四八年六月編印。
收入《蒙文通文集》第一卷《古學甄微》，兹據整理。