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典礼（祠祀附）
「虞书」：秩宗命典三礼；「周官」：大宗伯以五祀。佐王建、保邦国，厥典讵矣。我皇上建中立极，酌古宜今，典章隆备，翕然中外；况复肆类怀柔，明禋昭假，无一不详且尽哉。夫礼以定民志，有车书一统之容，而敬寓焉，非徒肃观瞻也；祀以事神致福，有崇德报功之义，而诚感焉，非徒荐馨香也。台虽岛区，民社攸司，王章具举，可弗讲欤？志典礼。
庆贺礼
接诏礼
诣万寿亭庆贺万寿圣节、正旦、冬至礼
迎春礼
耕耤礼（照雍正五年颁行）
救护礼
乡饮酒礼
乡约讲读圣谕
祭社稷礼
祭山川礼（风云雷雨、城隍附）
祀先师礼
祭关帝礼
祭龙神礼
祭厉坛礼
祭旗纛礼
祠祀（附）
庆贺礼
凡遇万寿圣节、元旦、冬至，每于二月前涓吉拜进贺表。前一日，本官结彩于门，合属皆斋沐。本日清晨，设龙亭于大堂正中，设仪仗于露台上东西，设鼓乐于露台南东、西北向，设表案于龙亭前，设香案于表案前。鼓初严，率属具朝服。次严，礼生引班首诣香案前涤印；用印讫，以表置于案。鼓三严，各官入班。司班唱：『班齐』；司礼唱：『跪，叩首』，行三跪九叩礼；『兴，平身』；乐止。司礼引班首升自东阶，诣香案前，唱：『跪』；传唱：『众官皆跪』。执事者以表跪授班首，捧置彩亭中，即于露台下跪送。由海船赍送至福建总督部院衙门附进。
表笺式（历年加上□□征号，并一应庆贺表笺，俱由内阁临期撰拟；不备载）
皇上万寿、元旦、冬至表式
福建（某）衙门（某）官（某）等诚欢诚忭，稽首顿首上言：伏以德统干元，首正六龙之位；建用皇极，宏开五福之先。恭惟皇帝陛下，率育苍生，诞膺景命。抚时出政，八风顺而嘉榖蕃昌；受箓敷猷，万国宁而俊民乐育。太平有象，历服无疆。臣等恭遇熙朝，欣逢圣诞（或正旦、长至）；身羁职业，心恋阙廷。伏愿玉烛长调，庆雍熙于九牧；金瓯永固，登仁寿于万年。臣等无任瞻天仰圣、踊跃欢忭之至，谨奉表称贺以闻。
接诏礼
总督遣官赍送诏书，舟进鹿耳门，随传报各文武官员，具龙亭、彩舆、仪仗、鼓乐出西关外接官亭迎接。捧诏书置龙亭中，南向；文武官员具朝服，北向跪迎。鼓乐前导，至明伦堂，文武各官分东西序立，赍官东立西向。礼生唱：『排班』；乐作，行三跪九叩礼。赍官捧诏授展读官，跪授；诣开读案前宣读，众官跪听。读毕，展读官捧诏授赍官，捧置龙亭中；众官行三跪九叩礼。毕，皆退。将诏交知府，分送各县衙门宣读颁布。
诣万寿亭庆贺万寿圣节、正旦、冬至礼
旧在郡学明伦堂行礼。康熙五十年，文武各官以明伦堂狭窄，不便罗拜；台厦道陈宾，乃择地于永康里建万寿亭。前立午门，旁列朝房；亭后为祝圣殿，庆贺其中。五十六年，台厦道梁文科重修；环以墙，东西辟门曰「敷文」、「振武」。六十年，飓风圯。雍正元年，各官重建。后置僧舍，奉香灯。有香灯田五十甲，在彰化赤涂崎庄，年收租粟一百石（康熙五十五年，诸罗令周锺瑄置）；又园二十六甲，在诸罗西港仔，年纳廍饷半张（雍正五年，巡道吴昌祚同总兵官林亮置）。
凡遇万寿圣节、元旦、冬至，文武各官于前一日斋沐，率所属赴明伦堂习仪。至期，四鼓穿朝服，齐到万寿亭，文武分东西班，行三跪九叩礼。同知为纠仪官。至若万寿圣节前后三日，文武各官俱穿朝服，五鼓到万寿亭坐班。其庆贺礼，与元旦、冬至同。
迎春礼
土牛式
土牛胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四时）、长三尺六寸（按三百六十日）；头至尾长八尺（按八节），尾长一尺二寸（按十二月）。鞭子用柳枝，长二尺四寸（按二十四气）。牛色，以本年为法：头、角、耳、用年天干，身用年地支，蹄、尾、肚用纳音（天干：甲、乙属木，色青；丙、丁属火，色红；戊、己属土，色黄；庚、辛属金，色白；壬、癸属水，色黑。地支：亥、子属水，色黑；寅、卯属木，色青；巳、午属火，色红；申、酉属金，色白；辰、戌、丑、未属土，色黄。纳音：如甲子年立春，纳音属金，用白色；余仿此）。笼头、构、索：以立春日日干为笼头色（说见上）；构，用桑柘木；索，孟日用麻（谓寅、申、巳、亥日），仲日用苎（谓子、午、卯、酉日），季日用丝（谓辰、戌、丑、未日）。送牛，以冬至节后辰日，于岁德方取水土（甲年东方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年东南方戊位，己年东方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年东南方戊位）。
芒神式
芒神服色：用立春日支辰受克为衣色，克衣神为系腰色（如立春子日属水，衣取土克水，用黄色；系腰取木克土，用青色。余日仿此）。头髻，用立春日纳音为法（金日平梳两髻，在耳前；木日平梳两髻，在耳后；水日平梳两髻，右髻在耳后、左髻在耳前；火日平梳两髻，右髻在耳前、左髻在耳后；土日平梳两髻，在顶直上）。罨耳，用立春时为法（从卯至戌八时，罨耳用手提，阳时左手提、阴时右手提；从亥至寅四时，罨耳或揭或掩，寅时揭从左边、亥时揭从右边；子、丑二时全戴。盖寅、亥时为通气，故揭一边；子、丑时为严凝，故全戴）。鞋、裤、行缠，以立春纳音为法（逢金、木，系行缠、鞋、裤：金行缠左阙，悬在腰左；木行缠右阙，系在腰右。水日俱全，火日俱无；土日着裤，无行缠、鞋子）。老少，以立春年为法（寅、申、巳、亥，老；子、午、卯、酉，壮；辰、戌、丑、未，幼。身高三尺六寸，按一年三百六十日）。
迎春仪注
有司预期塑造春牛并芒神于东郊外春牛亭。立春前一日，府、厅、县率属俱穿蟒袍、补服，至春牛亭。通赞导至拜位，唱：『就位』，各官俱就拜位。『上香』，『鞠躬拜、兴，拜、兴』。初献爵，再献爵，三献爵，读祝文；读毕，通赞又赞「两拜」。礼毕，簪花（各官俱簪花），上席。酒三巡，属官先行，长官次之，春牛随后，迎至府、厅、县头门外；土牛南向、芒神西向。
鞭春仪注
本日清晨，备牲醴、果品，府、厅、县率属俱朝服。通赞导至拜位，唱：『就位；鞠躬拜、兴，拜、兴』。初献爵，再献爵，三献爵，读祝文；读毕，通赞又赞「两拜」，兴。导至土牛前，各官俱执彩仗排立两傍。通赞赞：『长官系鼓』（凡三击），遂擂鼓（鼓手自擂）；赞：『鞭春』，各官击牛者三，『揖、平身』。通赞导至芒神前，『揖、平身』。礼毕。
耕耤礼（照雍正五年颁行）
耤田坛位
「礼记」「祭统」云：『天子亲耕于南郊，诸侯耕于东郊』。今耤田四亩九分，在东郊外。田后，即先农坛。按「春秋文义」云：『天子之社，广五丈；诸侯半之』。今京师先农坛，高四尺二寸、宽五丈。台湾坛制：高二尺一寸、宽二丈五尺。先农牌位：高二尺四寸、宽六寸；座高五寸、宽九寸五分。红牌金字，填写「先农之神」。坛后正房三间、配房各一间。正房中间供奉先农神牌，东间收贮祭器、农具，西间收贮耤田米谷。配房东间置办祭品，西间令看守农民居住。坛庙耤田之外，周围筑土为墙，开门南向。
耕耤日期
每年十月初一，礼部颁历，预择日期奏闻；行文各省督、抚转饬所属，同日一体遵行。前期，致斋二日。
祭品
帛一（青色）、羊一、豕一、铏一、簠一、簋一、笾四、豆四。
器具
农具赤色，牛黑色，耔种箱青色。所盛耔种，照本省土宜，择勤谨农夫二名，免其差役、给以口粮，令看守坛宇，灌溉耤田，敬谨收贮。所收米栗，以供各该处祭祀之粢盛。
仪注
祭日，巡台满汉御史、总镇、巡道、知府率所属俱穿朝服到坛。通赞生导诣盥洗所，盥手净巾毕，通赞唱：『执事者各司其事』；『主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位』（照官衔、品级就拜位）。『瘗毛血，迎神』。通赞生导主祭官升坛就位（就神前位）；唱：『上香』。又上三块香，通赞唱：『跪』；陪祭官皆跪。行三叩礼，『兴、复位』（复拜位）；安神，行三跪九叩礼，兴。进帛，进爵。行初献礼，通赞唱：『诣酒尊所』；主祭官诣酒尊所。通赞唱：『司尊者举幂酌酒，诣先农神位前，就位，跪』。通赞唱：『陪祭官皆跪』。『献帛』、『献爵』；『叩首，兴』。『诣读祝位，跪』；读祝文。读毕，三叩首，『兴、复位』。行亚献礼，通赞唱：『诣酒尊所』；主祭官诣酒尊所。通赞唱：『司尊者举幂酌酒，诣先农神位前，就位，跪』。通赞唱：『陪祭官皆跪』；献爵，叩首，兴、复位』。行终献礼（仪同亚献）……彻馔；送神，行三跪九叩礼，兴。读祝者捧祝、司帛者捧帛，通赞生导诣燎所，焚祝帛，复位；一揖，礼毕。
午时，行耕耤礼。知府秉耒、佐贰执青箱、知县播种；外州、县正印官秉耒、佐贰执青箱播种。如无所属之员，即选择耆老执箱播种。行耕时，耆老一人牵牛、农夫二人扶犁，九推九返。农夫终亩耕毕，各官率属暨耆老、农夫望阙谢恩，行三跪九叩礼。
救护礼
凡日月薄蚀，钦天监推算分秒及圆复时刻，颁行到省，转行各府、县行救护礼。护日，前期结彩于大堂及仪门，设香案于露台上，设金鼓于仪门内两旁，设乐人于露台下，设各官拜位于露台上下，俱向日；传集僧道。至期，阴阳官报『日初食』，各官具朝服，通赞唱：『排班』；班齐，唱：『跪，叩』；乐作，各官行三跪九叩礼。毕，乐止。班首官上香；毕，通赞唱：『跪，各官俱跪』；班首官击鼓三声，众鼓齐鸣；再上香，乐作，各官俱暂起立。阴阳官报『食甚』（食及所推分秒），各官仍排班；乐作，行三跪九叩礼如前仪。阴阳官报『复圆』，鼓声止。通赞唱：『跪，叩』；乐作，各官又行三跪九叩礼。乐止，礼毕（月食救护，仪同）。
乡饮酒礼
顺治初，令京府及直省府、州、县每岁举行乡饮酒礼。设宾、僎、介、主，酒席于「存留钱粮」内支办。凡以申明朝廷之法、敦叙长幼之节，遂为定制云。
乡饮酒仪注
京府及直省府、州、县，每岁正月十五日、十月初一日，于儒学行乡饮酒礼。前一日，执事者于儒学之讲堂，依图陈设坐次；司正率执事习礼。至日黎明，执事者宰牲、具馔，主席及僚属、司正先诣学，遣人速宾、僎以下。比至，执事者先报曰：『宾至』，主席率僚属出迎于庠门之外以入，主居东、宾居西，三让、三揖而后升堂，东西相向立。赞「两拜」，宾坐。执事又报曰：『僎至』，主席又率僚属出迎，揖让、升堂、拜坐如前仪。宾、僎、介至，既就位，执事者唱：『司正扬觯』；执事者引司正由西阶升，诣堂中，北向立。执事者唱：『宾、僎以下皆立』；唱：『揖』，司正揖、宾僎以下皆揖。执事者以觯酌酒授司正，司正举酒曰：『恭惟朝廷率由旧章，敦崇礼教；举行乡饮，非为饮食。凡我长幼，各相劝勉：为臣尽忠、为子尽孝、长幼有序、兄友弟恭、内睦宗族、外和乡里，无或废坠，以忝所生』。读毕，执事者唱：『司正饮酒』；饮毕，以觯授执事；执事者唱：『揖』，司正揖、宾僎以下皆揖。司正复位，宾、僎以下皆坐。唱：『读律令』；执事者举律令案于堂之中，引礼引读律令者诣案前，北向立；唱：『宾、僎以下皆立』，行揖礼如前。读毕，复位。执事者唱：『供馔案』；执事者举馔案至宾前，次僎、次介、次主，三宾以下各以次举讫。执事者唱：『献』；宾、主起席，北面立。执事者斟酒以授主，主受爵诣宾前，置于席；稍退，赞「两拜」，宾各拜讫。执事者又斟酒以授主，主受爵诣僎前，置于席；交拜如前仪。毕，主退，复位。执事者唱：『宾酬酒』；宾起，僎从之；执事者斟酒授宾，宾受爵诣主前，置于席；稍退，赞「两拜」，宾、僎、主交拜讫，各就位坐。执事者分左右立，介、三宾、众宾以下以次斟酒于席。讫，执事者唱：『饮酒』；或三行、或五行，供汤，又唱『斟酒』、『饮酒』，供汤三品。毕，执事者唱『彻馔』；候彻饮案讫，唱：『宾、僎以下皆行礼』。僎、主、僚属居东，宾、介、三宾、众宾居西；赞「两拜」讫，唱：『送宾』。以次下堂，分东西行，仍三揖，出庠门而退。凡乡饮酒礼，高年有德者坐席居上，余以次序齿而列。其有违犯科条者，不许干良善之席；违者，罪以违制。敢有喧哗失礼者，扬觯者以礼责之。
主，府知府、州知州、县知县，如无正印官，佐贰官代；位于东南。大宾，以致仕官为之，位于西北。僎宾，择乡里年高有德之人，位于东北。介以次长，位于西南。三宾，以宾之次者为之，位于宾、主、介、僎之后。除宾、僎外，众宾序齿列坐，其僚属则序爵。司正以教职为之，主扬觯以罚。赞礼者，以老成生员为之（乡饮酒方位图见下）。
乡约讲读圣谕
顺治九年，颁行「六谕卧碑文」于八旗直隶各省。十六年，议准译书「六谕」，令五城各设公所，择善讲人员讲解开谕，以广教化。直省府、州、县亦皆举行乡约，该城司及各地方官责成乡约人等于每月朔、望日聚集公所宣讲。
康熙九年，上谕「十六条」通行晓谕八旗佐领并直隶各省督、抚转行府、州、县乡村人等切实遵行：
一、敦孝弟，以重人伦；一、笃宗族，以昭雍睦；
一、和乡党，以息争讼；一、重农桑，以足衣食；
一、尚节俭，以惜财用；一、隆学校，以端士习；
一、黜异端，以崇正学；一、讲法律，以儆愚顽；
一、明礼让，以厚风俗；一、务本业，以定民志；
一、训子弟，以禁非为；一、息诬告，以全良善；
一、诫窝逃，以免株连；一、完钱粮，以省催科；
一、联保甲，以弭盗贼；一、解仇忿，以重身命。
二十五年，覆准上谕「十六条」令直省督、抚转行提、镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官，通行讲读。
雍正元年，钦定「圣谕广训」十六章（共计万言）刊刻颁行，分发府、州、县、乡村令生童诵读。每月朔、望，地方官聚集公所逐条宣讲，兵民皆得恭听，俾圣教覃敷云。
祭社稷礼
凡府、州、县，皆有社稷坛。春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官，前三日斋戒。将祭之前一日，省牲、治祭物、洁笾豆、扫除坛上下及设幕次中门（是夕献官以下就幕次宿）。本日，献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛，坐南向北；设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一（用匣盛贮，未启盖；居左，在笾之北），豕一（用匣盛贮，未启盖；居右，在豆之北）；笾四，盛枣、栗、形盐、薧鱼（居左，在羊之南）；豆四，盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢（居右，在豕之南）；簠二，盛黍、稷（居笾之左）；簋二，盛稻、粱（居豆之右）；铏一，盛和羹（居中左，笾、豆之南）；帛一（黑色，长一丈八尺；用篚装贮，未上）。别设一小案，阁祝版、香炉（居坛正中）。献官具祭服，执事者捧祝版，至幕次签名（签毕捧置案上）。执事者取毛血盘，置神位前、牲案下；实酒于尊加幂（在坛下东北），置水于盆加帨（在坛下西北）。焚香，燃烛明炬。通赞唱：『执事者各就位』，『陪祭官各就位』，『献官就位』；引赞引献官就拜位。通赞唱：『瘗毛血』；执事者以毛血瘗于坎（在西北隅），启牲匣盖。通赞唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』，献官以下俱一跪三叩，兴、平身。又唱：『奠帛，行初献礼』，司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引赞赞：『诣盥洗所』，献官诣盥洗所；执事酌水进巾（献官盥手帨巾）。赞：『诣酒尊所』，献官诣酒尊所；司尊者举幂酌酒（注酒于爵）。赞：『诣社神位前』，献官升自左阶至神位前。赞：『奠帛』，捧帛者自右进于献官，献官受而举之，仍自左授于执爵者，奠于神位前。赞：『俯伏，兴、平身』，献官俯伏，兴、平身。赞：『诣稷神位前』（仪同前）。赞：『诣读祝位』，献官诣读祝位。赞：『跪』，献官跪。赞：『众官皆跪』。赞：『读祝』，读祝者取祝，跪读于献官之左。读毕，通赞唱：『俯伏，兴、平身』，献官以下俱平身。唱：『复位』，引赞引献官降自右阶，复原位。通赞唱：『行亚献礼』，仪同初献，但不奠帛、不读祝。通赞唱：『行终献礼』，仪同亚献。通赞唱：『饮福、受胙』（执事者设饮福位，在坛中稍北。执事者先于社位前割取羊左脚，置于盘；及于酒尊所，酌酒于爵，同立于饮福位之右以俟），引赞引献官诣饮福位。赞：『跪』，献官跪。赞：『饮福酒』，一人自右跪进爵于献官，献官饮毕，一人自左受虚爵以退。赞：『受胙』，一人自右跪进胙于献官，献官受讫，一人自左跪接，捧由中门以退。赞：『俯伏，兴、平身』，献官俯伏，兴、平身。通赞唱：『复位』，献官降自右阶，复位。唱：『跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』；献官以下俱一跪三叩，兴、平身。通赞唱：『彻馔』，执事者各诣神位前，稍移动笾、豆。通赞唱：『送神』，唱：『跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』；献官以下俱一跪三叩，兴、平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛，各诣瘗所』；献官、陪祭官离位分东西班立，俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱：『望瘗』；引赞赞：『诣望瘗位』，引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中。焚毕，以土实坎。通赞唱：『礼毕』。
雍正十年三月初七日，奉上谕：各直省督、抚转饬各府、州、县、卫所，其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛，俱依定例修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年，奉部文：为雨、山川、城隍坛，俱依定例修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年，奉部文：为钦奉上谕事，凡直省府、州、县社稷、风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日期，省会之地，督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官，各按品级，照例文员列东班、武职列西班行礼；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府、州、县地方，如有提、镇、道员，亦令各按品级分东、西两班行礼；府州、县系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员，佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员，令其虔诚执事。
陈设祭物图见下：
祭山川礼（风云雷雨、城隍附）
凡府、州、县皆有山川坛，通祀风云雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭，俱于仲月上旬择日行礼（今郡县多用上巳日）。主祭官，前三日斋戒。前一日，省牲、治祭物，俱如社稷仪。其坛坐北、向南，执事者扫除坛上下，设各官幕次于坛中门外（是夕各官宿幕次）。设风云雷雨位于坛正中，设山川位居左、城隍位居右。祭之日，献官以下夙兴。执事者设风、云、雷、雨位帛四，山、川位帛二，城隍位帛一（帛七段，俱白色，丈尺与社稷同。用篚装盛，未上），每位各羊一、豕一、铏一、笾四、豆四、簠二、簋二，陈设俱与社稷同（但品物在某品之南者，当改作在某品之北）。献官具祭物，佥祝版；执事者实酒于尊加幂，置水于盥施帨（在坛下东南），焚香，燃烛明炬。通赞唱：『执事者各就位』，『陪祭官各就位』，『献官就位』；就位如仪。执事者先以毛血瘗于坎。通赞唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，兴、平身』。献官以下俱一跪三叩，兴、平身如仪。引赞引献官诣盥洗所，盥手帨巾如仪；次诣酒尊所，执爵捧帛如仪；次诣风云雷雨神位前，先尊帛、次献爵；次诣山川神位前、次诣城隍神位前，俱奠、献如仪。次诣读祝位（在风云雷雨神位前），次复位。亚献、终献同前（但不唱奠帛、读祝）。次饮福、受胙，如社稷仪（其胙取风云雷雨神位前羊一脚）；次彻馔，次送神，次望燎，俱如社稷仪（但改望瘗为望燎）。
陈设祭物图见下：
祀先师礼
祭期
春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取时之正也；日用丁，取文明之象也）。
斋戒
祭前三日，献官、陪祭官及执事者皆沐浴更衣，散斋。二日，各宿别室，致斋。一日，同宿斋所。散斋，仍理庶务，惟不饮酒、不茹荤（谓葱、韭、葫、薤、蒜）、不吊丧、不问疾、不听乐、不行刑、不判署刑杀文字、不与秽恶事；致斋，惟理祭事。
省牲
祭前一日，执事者设香案于牲房外。献官常服，赞者唱：『诣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之谓，看牲数有无齐足、肌体有无肥腯、毛色有无纯正）。省毕，唱：『省牧毕』，乃退。
宰牲
凡宰牲，必取血以告杀、取毛以告纯。以盆盛毛、血少许，入置神位下。视祭器（康熙五十四年，台厦道陈璸捐置。雍正七年，知府倪众恺□修。乾隆六年，巡道刘良璧重修）。
牲匣（以木为之，所以盛牲者。底、盖朱髹，各高六寸、长三尺三寸、广二尺二寸。两傍钉铜环四、两端二）、豋（范金为之，所以荐太羹者）、铏（范金为之，所以荐和羹者）、笾（以竹为之，所以荐枣、栗、菱、芡、榛、脯、盐、鱼、饼、糗者）、豆（以木为之，所以荐菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者）、簠（范金为之，所以盛黍者）、簋（范金为之，所以盛稷者）、篚（编竹为之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁为之，所以受酒者）、尊、勺、幂巾（尊所以盛酒者，勺所以酌酒者，幂巾所以幂酒者）、盥洗尊、盆、勺、帨（尊用磁，盆铜锡随用）、案（祝案一，高一尺二寸、广二尺三寸、长三尺，朱髹；置正殿中，以阁祝版。尊案一，高二尺七寸、广一尺五寸、长五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以阁酒尊。爵帛案一尺四寸，与酒尊同；置丹墀，以阁爵帛）、香案、香炉、香合、牲盘、祝版（以梓楸木或柏木为之、高八寸、广一尺二寸；别作一架阁之。用白纸书文贴版上，祭毕，揭焚之；藏版与架再用）、烛龙（即「满堂红」，俱用铜铁线结龟网，不用糊纸及纱绢；其底裹以铁叶，皆防焚灼之虞）。
治祭物
太羹（「周礼注」：『煮肉汁不和』）、和羹（「周礼注」：『肉汁加以五味』）、黍（结穗如稻，散垂而不毛；高而似芦者非）、稷（「礼」谓：『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所种粳米）、粱（似粟而大；有青、黄、白三种。以上四品，俱拣择圆好，滚汤泡涝成饭）、形盐（「周礼」：『盐人掌形盐、散盐』。注谓：『形盐，刻为虎形之类』）、薧鱼（「周礼」：■〈鱼攵〉人为鱻薧。注谓：『鱻，生鱼；薧，干鱼』。今制：用鲜鱼薄腌干之；临用，温水洗、酒浸片时）、枣、栗、榛（俱陆果）、菱、芡（俱水果。菱即今菱角，芡即今鸡头。以上水、陆诸果，皆拣择洁净圆好者）、韭菹（「周礼」：『七菹』。谓腌菜为之菹。今制：截去本末，取中三寸，淡用）、醓醢（醢，肉酱也；醓，醢之多汁者。今制：皆细切猪膂肉，拌油、盐、葱、椒、莳萝、茴香为之）、菁菹（菁，蔓菁菜头，似萝葡；色微青。今制：用汤瀹过，作长段，淡用）、鹿脯（「周礼」：『腊人掌干肉』。脯，即肉之干者。今制：切鹿肉作块，酒腌炙干用之）、鹿醢（切鹿肉作小块，用油、盐、葱、椒、莳萝、茴香拌匀为醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、笋（干笋。今制法：煮熟拣净，切作长段用）、鱼醢（如造鹿醢法）、白饼（用小麦面造）、黑饼（用荞麦面造。以上俱用沙糖为馅，印作圜饼子）、糗饵（用粳米捣粉、栀子水浸之蒸熟，印作饼子）、粉餈（用糯米捣粉蒸熟，杵成餈，为大方块；待冷，切作小块用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米饭以和羊膏及蜜同熬）、糁食（用白粳米饭，细切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制，每段各长一丈八尺；旁织「礼神制帛」四字。「礼」谓『量帛』；谓量度其短长为之制也）。
献官员数
正献官，专祀中位及四配位；分献官，分祀东、西哲位及两庑位。先期二日，将各献官员数及各执事人数书名榜挂（各献官亲自署名）。
执事人数
监宰（凡牛、羊、豕为正牲，鹿、兔为脯、醢。宰杀之时，务使洁净。其毛、血，先存少许，以告于神。其余及肠胃，皆以净桶盛之，置诸库房，以俟埋瘗）、监洗（凡锅、釜、罍、爵、笾、豆之属与夫一应器皿，俱监临洗涤洁净）、监造膳羞（为饼、■〈飠臭〉及制造脯、醢之属）、收发祭器（凡祭器一发一收，皆检视明白，不可遗漏）、提调幂次、通赞、引赞、司罍爵香烛、司爵、司帛、读祝、饮福受胙执事（捧酒一、捧胙一，胙肉先令宰夫割取之）。
陈设
文庙正殿；制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、铏二、簠二、簋二、笾十、豆十、酒尊一、香、烛。四配每位：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、铏一、簠二、簋二、笾八、豆八、酒尊一、香、烛。东哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、笾各四、豆各四、豕首一、香、烛。西哲：与东哲同。东庑：制帛一端（白色）、铜爵各一、豕三、每案簠一、簋一、笾四、豆四、香、烛。西庑：与东庑同。
崇圣王祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、铏各一、簠各二、簋各二、笾各八、豆老八、酒各一尊、香、烛。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。西庑：制帛二端（白色）、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。两庑：制帛二端（白色）、铜爵各三、簠一、簋一、笾四、豆四、豕肉一方、香、烛。
设酒尊所、盥洗所于丹墀之东南（尊实酒施幂、盥置水施帨，各有司之者），设埋瘗所于庙之西北；丹墀东西及露台上各设炬，两庑长廊各设灯。
祭崇圣祠仪注
凡祭文庙，必先崇圣祠。夜四鼓，与祭毕集祠中。鼓一通，陈设备具；鼓再通，庭燎毕举；鼓三通，引赞各引献官至。通赞唱：『执事者各司其事』。唱：『分献官就位』。唱：『正献官就位』。唱：『瘗毛血』，执事捧毛血出，正祀由中门、配祀由边门。通赞唱：『迎神』，引赞赞：『跪，叩首，献官行三跪九叩礼，兴、平身』。通赞唱：『捧帛』，捧帛者正祀由中门入、配祀由边门入，诣各神位之左。唱：『奠帛』。『行初献礼』，引赞赞：『诣盥洗所』，献官盥手。毕，唱：『诣酒尊所，司尊者举幂酌酒』，执事者注酒于爵，捧爵者在正官前行，正祀由中门入、配祀由边门入，诣各神位前。引赞导献官进殿左门，赞：『诣肇圣王神位前』；赞：『跪，献官行一跪一叩头礼，兴、平身』。唱：『奠帛』，献官接帛拱举立；献毕，执事跪接帛进于神前案上。司爵者进爵于献官，引赞赞：『献爵』，献官接爵拱举立；献毕，执事跪接爵进于神前案上。引赞赞：『跪，献官行一跪一叩头礼；兴、平身』。引赞赞：『诣裕圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣诒圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣昌圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣启圣王神位前』；赞：『跪，……』，如前仪。赞：『诣读祝位』，献官至香案前。唱：『跪』，通赞唱：『众官皆跪』。唱：『读祝文』，读祝者取祝版跪读。祝曰：『维乾隆某年，岁次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告于肇圣王、裕圣王、诒圣王、昌圣王、启圣王孔氏之神曰：惟王积厚流光，诞生至圣；五代褒封，千秋鼎盛。今兹仲春（秋），谨以牲帛、醴粢、庶品，式陈明荐；以先贤颜氏、先贤曾氏、先贤孔氏、先贤孟孙氏配。尚飨』！读毕，捧祝版跪安案上帛盒内。通赞唱：『叩首，献官行三叩礼，兴、平身』。引赞赞：『诣东配先贤颜氏神位前』，赞：『跪』。赞：『奠帛』；赞：『献爵，叩首，兴、平身』，如仪。赞：『诣西配先贤曾氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣东配先贤孔氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣西配先贤孟孙氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『复位』，引献官从西角门出，至原位朝上立。通赞唱：『行分献礼』，引赞引分献官至盥洗所盥洗；毕，赞：『诣先儒周氏神位前』，赞：『跪』。赞：『奠帛』；赞：『献爵；叩首，兴、平身』，如仪。赞：『诣先儒张氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣先儒程氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣先儒朱氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『诣先儒蔡氏神位前』，赞：『跪，……』，如仪。赞：『复位』，引分献官从西角门出，至原位朝上立。通赞唱：『行亚献礼』，引赞引献官从东角门入（不用诣盥洗所）。赞：『诣酒尊所，司尊者举幂酌酒』。先诣肇圣王、次裕圣王、次诒圣王、次昌圣王、次启圣王、次配位，仪同初献（但不奠帛、不读祝），复位。通赞唱：『行终献礼』，仪同亚献。通赞唱：『饮福受胙』，引赞赞：『诣饮福受胙位』（位在读祝所），进福酒者捧酌、进胙者捧盘，立于读祝案之东；又二执事立于案之西。引赞赞：『跪，饮福酒』，东执事捧福酒跪进于献官、西执事跪接爵置于案上。引赞赞：『受胙』，东执事取羊肩置盘上跪进于献官，献官受胙讫，西执事跪接由中门捧出。引赞赞：『叩首，兴、平身』；复位。通赞唱：『跪，叩首，献官行三跪九叩礼（众官皆同），兴、平身』。通赞唱：『彻馔』，执事者各于神案前品物略移动。通赞唱：『送神』，引赞赞：『跪，叩首，献官行三跪九叩礼，兴、平身』。通赞唱：『读祝者捧祝、司帛者捧帛，诣瘗所』，执事捧帛、捧祝，正祀由中门出、配祀由边门出。唱：『诣望瘗位』，引赞引献官各诣望瘗位。赞：『望瘗』，赞：『焚祝帛』；引赞赞：『复位，礼毕』。
祭至圣先师仪注
祭崇圣祠毕，文庙中鼓初严，殿上、两庑诸执事者各燃烛焚香，丹墀及露台上皆明炬，各官俱朝服。鼓再严，歌生、乐舞生各序立丹墀两边。鼓三严，各执事者荐羹；及启牲匣盖，以汤浇牲体，使气上升。各引赞引各献官至戟门下，北面立。通赞唱：『乐舞生各就位』，乐生随司麾者入殿内，各就所执乐位；舞生各随司节者上露台，分东西班立，司节者就西立。通赞唱：『执事者各司其事』，司罍洗者各执罍洗、司瘗毛血者俟瘗毛血，凡有司者各司其事。通赞唱：『陪祭官各就位』，各照官衔品级就拜位（康熙四十九年，诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭）；『分献官各就位』，『正献官就位』（随引赞就拜位）。唱：『瘗毛血』，执事者捧毛血，正祀由中门，四配、东西哲由左右门出，两庑随之，瘗于坎。通赞唱：『迎神』，麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，乐作，舞生执钥，未舞。通赞唱：『跪，叩首，………』。正献、分献、陪祭俱行三跪九叩礼；『兴、平身』。麾生偃麾，栎敔止乐。通赞唱：『捧帛』，执事者捧帛盘，正祀由中门进，配、哲由左门进，两庑分东西进，诣各神位之左，鞠躬，旁立。唱：『行初献礼』，引赞二人导正献官行；赞：『诣盥洗所』，献官盥手。毕，赞：『诣酒尊所，司尊者举幂酌酒』，执事者注酒于爵，捧爵者在献官前行，正祀由中门入、余由左门入，诣各神位前，鞠躬，旁立。引赞赞：『诣至圣先师孔子神位前』，献官随引赞由左偏门入，至神位前朝上立。麾生举麾；唱：『乐奏宁平之章』，击柷作乐，舞生按节而舞。引赞赞：『跪，………』。随作乐、随行礼。赞：『奠帛』，捧帛者西跪进帛，献官拱举，执事者接置神案上。赞：『献爵』，司爵者西跪进爵，献官拱举，执事者接置神案上。赞：『叩首，兴、平身』。赞：『诣读祝位』，献官至香案前。唱：『跪』，通赞唱：『众官皆跪』；唱：『读祝文』，读祝者取祝版跪读。祝曰：『维乾隆某年，岁次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支，正献官某、分献官某敢昭告于至圣先师孔子之神曰：维师道冠古今、德配天地，删述六经，垂宪万世。今兹仲春（秋），谨以牲帛、醴粢、祗奉旧章，式陈明荐；以复圣颜子、宗圣曾子、述圣子思子、亚圣孟子配。尚飨』！读毕，麾生举麾，乐续作（初读祝时，麾生偃麾，乐暂止。至是，接奏未终之曲），读祝者将祝版复置神案上。通赞唱：『叩首，………』，献官行三叩礼；『兴、平身』。引赞唱：『诣复圣颜子神位前』，赞：『跪』；赞：『奠帛』，赞：『献爵』，俱如正祀仪。唱：『叩首，兴、平身』。赞：『诣宗圣曾子神位前』，赞：『跪，………』，如前仪。赞：『诣述圣子思子神位前』，赞：『跪，………』如前仪。通赞唱：『行分献礼』，另引赞各引分献官、十二哲、两庑俱如正祀仪。引赞赞：『诣亚圣孟子神位前』，赞：『跪，………』，如前仪。赞：『复位』，麾生偃麾，栎敔止乐。引赞引献官及分献官由西角门出，复于原位朝上立。通赞唱：『行亚献礼』，俱如前仪，惟不盥洗、不奠帛、不读祝文。麾生举麾，唱：『乐奏安平之章』，击柷作乐，舞生按节而舞。献毕，唱：『复位』。麾生偃麾，如前仪。通赞唱：『行终献礼』，如亚献仪。麾生举麾，唱：『乐奏景平之章』，击柷作乐，舞生按节而舞。献毕，唱：『复位』，麾生偃麾，如前仪。通赞唱：『饮福受胙』，引赞赞：『跪，饮福酒』，东执事进爵，献官饮讫，西执事接置神案上。赞：『受胙』，东执事进胙，献官受讫，西执事接胙由中门出。赞：『叩首，兴、平身，复位』。通赞唱：『跪，叩首，………』，正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼；『兴、平身』。通赞唱：『彻馔』，麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，乐作、舞止。彻讫（将神案上品物略移动），通赞唱：『送神』，麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，乐作、舞止。引赞赞：『跪，叩首，………』，正献、分献、陪祭各官俱行三跪九叩礼；『兴、平身』。麾生偃麾，如前仪。通赞唱：『读祝者捧祝、司帛者捧帛，各诣瘗所』，正祝由中门，左右配、哲由左右门，两庑各随班，俱诣瘗所。唱：『诣望瘗位』，各献官诣瘗位。麾生举麾；唱：『乐奏咸平之章』，有乐无舞，乐章同送神。唱：『望瘗』；唱：『焚祝帛』；唱：『复位』，麾生偃麾，乐止。通赞、引赞同唱：『礼毕』，各官俱朝上一揖。
文庙祭毕，乃祭朱文公祠；帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、笾四、豆四。次祭名宦祠、次祭乡贤祠，品物俱同（台乡贤尚缺）。朱文公祠主祭官，台湾府知府或委员。其盥、瘗、奠、献，俱如仪；迎神、送神，俱一跪三叩。
文庙神主位次
正殿：至圣先师孔子神位（正中南向）。
四配：复圣颜子、述圣子思子（在殿内东傍西向）、宗圣曾子、亚圣孟子（在殿内西傍东向）。
十二哲：先贤闵子（名损）、先贤冉子（名雍）、先贤端木子（名赐）、先贤仲子（名由）、先贤卜子（名商）、先贤有子（名若。乾隆三年自东庑升）（在殿内次东，西向）。先贤冉子（名耕）、先贤宰子（名予）、先贤冉子（名求）、先贤言子（名偃）、先贤颛孙子（名师）、先贤朱子（名熹。康熙五十一年自西庑升）（在殿内次西，东向）。
东庑：先贤蘧瑗、先贤澹台灭明、先贤原宪、先贤南宫适、先贤商瞿、先贤漆雕开、先贤司马耕、先贤梁鳣、先贤冉孺、先贤伯虔、先贤冉季、先贤漆雕徒父、先贤漆雕哆、先贤公西赤、先贤任不齐、先贤公良孺、先贤公肩定、先贤鄡单、先贤罕父黑、先贤荣旗、先贤左人郢、先贤郑国、先贤原亢、先贤廉洁、先贤叔仲会、先贤公西舆如、先贤邽巽、先贤陈亢、先贤琴张、先贤步叔秉、先贤秦非、先贤颜哙、先贤颜何、先贤县亶、先贤乐正克、先贤万章、先贤周敦颐、先贤程颢、先贤邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏胜、先儒后苍、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范宁、先儒韩愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒杨时、先儒罗从彦、先儒李侗、先儒张栻、先儒黄干、先儒真德秀、先儒何基、先儒赵复、先儒吴澄、先儒许谦、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒罗钦顺、先儒陆陇其（东庑，共六十二位）。
西庑：先贤林放、先贤宓不齐、先贤公冶长、先贤公晢哀、先贤高柴、先贤樊湏、先贤商泽、先贤巫马施、先贤颜辛、先贤曹恤、先贤公孙龙、先贤秦商、先贤颜高、先贤壤驷赤、先贤石作蜀、先贤公夏首、先贤后处、先贤奚容蒧、先贤颜祖、先贤句井疆、先贤秦祖、先贤县成、先贤公祖句兹、先贤燕伋、先贤乐欬、先贤狄黑、先贤孔忠、先贤公西蒧、先贤颜之仆、先贤施之常、先贤申枨、先贤左邱明、先贤秦冉、先贤牧皮、先贤公都子、先贤公孙丑、先贤张载、先贤程颐、先儒公羊高、先儒孔安国、先儒毛苌、先儒高堂生、先儒郑康成、先儒诸葛亮、先儒王通、先儒司马光、先儒欧阳修、先儒胡安国、先儒尹焞、先儒吕祖谦、先儒蔡沈、先儒陆九渊、先儒陈淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒许衡、先儒金履祥、先儒陈澔、先儒陈献章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西庑，共六十一位）。
祀先师乐
乐器（康熙五十五年，台厦道陈璸置。雍正七年，知府倪象恺修。乾隆六年，巡道刘良璧重修）
麾（所以作止夫乐者。以绛缯为之，而揭于竿。长七尺、阔一尺一寸。上下缀版，粉质，上绘云、下绘山；前面金绘升龙一、后面金绘降龙一，皆有云绕之。朱竿，高八尺五寸，绘云、下绘山；前面金绘升龙一、后面金绘降龙一，皆有云绕之。朱竿，高八尺五寸，上安铜。龙首衔其麾，升龙向外、降龙向内。以木为架，木髹之间（？），则植其上。后增为二：一绘升龙、一绘降龙，植于殿之左右。升龙起乐，降龙止乐）。
金部
大钟（即镛钟。以铜铸造，四倍歌钟之数而为之者。特悬于架，与鼖鼓相配）、镈钟（即颂钟。在宫悬东西。三倍歌钟之数而为之者。特悬于架，与特磬对。钟用六阳律、磬用六阴吕）、编钟（共十六枚，按十二律吕，又有四清声。在宫悬四面。较歌钟稍大，乃二倍歌钟而为之者。两层。列于架，与编磬配。其簨虡，并同歌钟）、歌钟（「考工记」云：『六分其金而锡居一，谓之钟鼎之齐』。『十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣间，去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广。以其钲之长为之甬长，以其甬长为之围，三分其围去一以为衡围。三分其甬长，二在上、一在下以设其旋』。『钟已厚则石，已薄则播；侈则柞、弇则郁、长甬则震。是故大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚。钟大而短，则其声疾而短闻；钟小而长，则其声舒而远闻』。编钟在悬上下各八；其悬横曰簨、直曰虡。「诗」：『虡业惟枞』；业乃大板安于簨之上以为饰，错落如锯齿也；枞即崇牙，其悬钟之处以釆色为大牙状，枞枞然也。今制：簨上加业，缋博山以为饰。簨之上、业之下，横安崇牙；牙之端，施铜钩以悬钟甬。又刻龙蛇鳞物于上，簨两端谓之龙簨，上列凤或翟五，树羽其上。「考工记」云：『裸属，恒有力而不能走，其声大而宏，则于钟宜。若是者以为钟〔虡〕，雕刻必雄其状，深其爪、出其目、作其鳞之而』。其制方趺藉地。木刻裸属如狻猊，狰狞可畏，伏于趺上。穴其背，虡贯其中而植之。其龙簨两端颔下，各施环以悬牦，曰衔璧；璧下有牦毛尾。周制：璧翣于簨上画绘为翣，载之以璧，垂五釆羽；其下挂于簨之角，以为饰焉。今制：为串累累然。顶首施以璧，璧下为层五，每层旋木为盖，涂绿、朱唇，唇下缀以彩线为■〈方遂〉。各长五、六寸，层各一色；间而簇之，贯以红绦；绦末有缬，悬于龙簨颔下。磬虡及鼓罩四垂皆然，俗呼为「流苏」。
石部
特磬（即离磬。三倍歌磬而为之。又谓之中磬，与颂磬同。设一架，特悬之，在宫悬南北，故谓之特磬。其架与镈钟同）、编磬（次中磬也。倍歌磬而为之者。上下数十六，与编钟同。在宫悬四面）、歌磬（小磬也。「考工记」云：『磬氏为磬，倨句一矩有半。其博为一、股为二、鼓为三。三分其股博，去一以为鼓博；三分其鼓博，以其一为之厚。已上则摩其旁，已下则摩其端』。古者尚象制器：钟圆中规，磬方中矩。郑思农注云：『股，磬之上大者；鼓，其下小者，所当击者也。股外面、鼓内面』。则击者为前而在内、在下，不击者为后而在外、在上。其小大长短虽殊，而其厚均也。必先度一矩为句、一矩为股，而求其弦；既而以一矩有半触其弦，则磬之倨句也。取石于灵璧，近木浮生，取水多土少者，即古所谓「泗滨浮磬」也。琢磨敲试，依律为其短长、厚薄。磬声太上，则磨其旁，使薄而广则浊；磬声太下，是声浊而薄，薄不可使厚，故磨其端使短，短则形小，形小而厚，则声流矣。凡钟、磬椎，俱以坚枣木为之。削竹作柄，后垂绦结。其架亦两层，编列与钟同。「考工记」：『梓人以羽属为磬虞，恒无力而轻，其声清扬而远闻。以为磬虡，故击其所悬而由其虡鸣』。其制方趺藉地，木刻羽属如鹅状，伏于趺上。穴其背，以虡贯穴中植之。磬簨与钟簨同；但崇牙之端，不施铜钩。疏云：『以其卷然可以挂悬，故磬用弦可挂悬于上也。今用红绒绦穿磬孔，中悬崇牙上。顶簨树羽以凤，两端亦刻如凤首。下设环为翣，悬其璧翣，俱与钟同。
丝部
琴（伏羲所制。岳内长三尺六寸六分。法期之数，古之制也；又取名家之琴合于古者，参考为式。取材用桐与梓。盖天下之材，良柔莫如桐、坚刚莫如梓。以桐为面、梓为底，虚实相配，阴阳之义也。其材以东南向阳者为美。琴弦只用白色柘丝为上，原蚕次之；非此二丝，则择其生缲者。若盐藏茧者，则不堪用；盐茧丝打弦脆而易断，阴雨则湿而不鸣故也。琴体无病全在桐；桐得水则无焦烈之音、得砂则无重滞之音，得石而清、得金而厉，得宝藏之物则有非常之音，得滩濑锺鼓之声则有洪亮之音。取材所贵者四：曰轻、松、脆、滑。而必以东南者为优。何以辨之？投于水，则阳浮于上、阴沈于下；取当阳者而断之，声自不同；又必使木液竭而浊性尽收。藏之法，先刳其中、圆其外，投之瀑水之中周岁、垂之烈日之下经年，而又加诸爨上者累月，然后尽材之美也）、瑟（雅瑟长八尺一寸、广一尺八寸，三十三弦；颂瑟长七尺二寸，二十五弦。「乐书」曰：『八尺一寸者，宫数也；七尺二寸者，商数也』。「乐议」曰：『八尺一寸者，九黄钟律之长也；一尺八寸者，倍黄钟律之长也；七尺二寸者，八黄钟律之长也』。其制：桐面梓腹，九二越。越者，瑟两头底下穴也。其岳用桑，不必异产；且丝声与桑宜。按「仪礼正义」：瑟首广而尾狭，近首鼓处则宽、近尾不鼓处则狭。故首欲近前，以就一尺八寸之广，令可容二十五弦；近尾不鼓而尾之底有越，故尾狭于首而长倍之以容越也。首之越，上当其鼓处宜横；尾之越，余弦所归宜纵。其武崇尺有八寸，四隅刻云以缘其武；盖取诸云和。漆其璧与首、尾、腹，不漆其背，恐柱之蹶也。柱崇二寸七分，肩厚二分，足底阔一寸三分、厚四分；足要方平，防其倾倒。上边承弦口厚三厘。雅瑟、颂瑟其制不同，而皆广一尺八寸。十分其瑟之长以其一为首之长，而尾倍之；又四分其尺有八之广去一以为尾之广。八尺一寸之瑟，隐间五尺五寸；七尺二寸之瑟，隐间五尺。凡瑟之长皆用九，惟隐间用五；天地之数也。五十弦者，大衍之数也；二十五弦者，半其数也。首与尾俱绘以锦彩，昭其文也；隐间用粉素，存其质也。余皆漆之，俱如漆琴法。面上两头，各有小眼二十五孔疏通以系弦。弦长一丈，内、外各十二练丝为之；粗细相等。旧用朱弦，取「朱弦疏越」之意；然不若纯白者之声全也。练丝欲熟，熟则色莹透；缠法欲紧，紧则声高朗。中一弦，君弦也，设而不动；染黄色，较之他弦稍粗：所谓「太音希声」也）。
竹部
凤箫（以比竹为之，又名排箫。其制：截竹为筒，古有三十三管；今制十六赞，协十二律之数，又有四清声。第一黄锺管，长九寸；第二大吕管，长八寸四分二厘七毫；第三太簇管，长八寸；第四夹锺管，长七寸四分九厘一毫五丝；第五姑洗管，长七寸一分；第六仲吕管，长六寸六分八厘九毫一丝三忽；第七蕤宾管，长六寸三分二厘；第八林锺管，长六寸；第九夷则管，长五寸六分二厘八毫；第十南吕管，长五寸三分；第十一无射管，长四寸九分九厘四毫三丝；第十二应锺管，长四寸七分四厘；第十三清黄锺管，长四寸五分；第十四清大吕管，长四寸一分八厘八毫；第十五清太簇管，长四寸；第十六清夹锺管，长三寸七分一厘八毫六丝零。此声气之元、五音之正，皆黄锺以本之也。然竹窍有厚薄，其分寸难以拘定。大要管长则声烛、短则声清。斟酌其长短，每差一分为一管，管口各开半窍。乃以其长管权为九寸而度其圆径，如黄锺之法。而更迭以吹，以审中声：若过于清，则易以长；过于浊，复截而短。要必适中，声合黄锺之宫而后已。黄锺之声，信而依次以渐而短而清，取之无不中度。十六管编列置于椟中，上齐其端，露一寸五分，便于吹也。下则长短不齐，参差如凤翼。其椟以木为之，阔一尺二寸、高一尺；髹以朱，两面皆戗金凤凰文藻为饰）、洞箫（古者造箫，或以玉、或以竹。今制：紫竹为之；长一尺九寸五分、围三寸。前五孔、后一孔，俱径二分八厘。开口半窍名山口，径二分、深五厘。吹窍至后孔离舌寸六分，后孔与前五孔俱离一寸一分。下有穿绳孔，离五寸二分；系以红绦，长与箫等。以黄锦囊盛之）、龙笛（以文竹为之。长一尺八寸、圆二寸二分。上开一大孔，曰吹窍；径三分五厘。下开六孔，各径二分。吹窍至前一孔，离三寸三分；余孔皆离五分。尾有穿绳二小眼相对，末孔至穿绳眼，离一寸三分；吹窍至末，共六寸。遍身髹以朱，用木雕龙首，金饰之；安于上端。尾孔系以红绒绦，下垂若龙尾焉）、双管（以二竹相比为之。各长周尺九寸、围一寸二分。每管六孔，孔各离二分，用胶漆固如一。两端以锡束之，髹以朱。剪二荻筩为头，长二寸；薄则声浊、厚则声清，斟酌制之。用铜丝缚固，安于二管之端。吹荻头以发声，而按管孔以应律焉）、篪（古有六孔、七孔、八孔之异。今制：以竹为之，长一尺四寸、围五寸三分。面上吹窍，径五分、横四分，形如酸枣。后一孔、前四孔、横底一孔，共六孔；皆径二分五厘。正面尾上，开二小穿绳眼相并，中声所寓，全在于此；失于大则过浊，失于小则过清，必大小适中仅容一米许而后中声出。吹窍至后一孔，离二寸五分；后一孔至前一孔，离一寸一分；余三孔皆然。末孔至绳眼，离九分。通身髹以朱，系以红绒绦。其竹之窍，厚薄不齐、大小有度，然皆以心权度；若大则密窍取之、小则疏窍就之，而清浊、高下得矣）。
匏部
笙（大者十九簧，谓之巢；小者十三簧，谓之和。「仪礼」云：『笙一和而成声』。今制：以小紫竹为之。一攒十七管，先安山口，每管内面方孔是也。开取有高低，以定其音律、以配其清浊。「尺」字山口最高，以次而低为「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。开至「小五」，而孔最低矣。开山口完，以黄杨木接竹为脚，脚内旁开半窍施簧。簧用响铜打成薄片，用方刚铲铲之如雀舌状；看厚薄适宜、平正严密，常于耳畔弹试，其声中律而已；否则，再修之。用黄蜡、沥清作点头，随时寒暑而调和之；点轻则声清、点重则声浊，要必字字协箫、笛。其造笙铲簧审音妙诀曰：「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰：「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既毕、按序植于斗中。内、外管各有按孔，外孔十四、内孔三。... -->>
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