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; 道家之大惑，在以人与物同视，“龁草饮水，翘足而陆”，诚为马之自然的状态，世苟无治马之伯乐，则马必能长保此状态。而马即常得其所，此吾侪所绝对承认也。顾所当注意者，马中无伯乐，而伯乐非马，伯乐乃立乎“马的全体”之外，而伤害马的“自然之朴”。人类何如耶？处此自然状态中（指道家所谓自然状态言耳）者固“人”，厌此自然状态，坏此自然状态者亦“人”也。且人究以何者为其自然状态耶？彼宗之说，以“埴木之性不欲中规矩钩绳”喻“人之性不欲中……”，然埴与木固确然无知无欲也，中规矩钩绳，乃“陶者匠者”之欲；人类何如耶？人性确欲“中……”，“中……”而非有立乎其外如“陶者匠者”者强之使“中”。他勿具论，即彼老子庄子，岂非自欲“中”其“无欲无为之规矩钩绳”，且欲人人皆中此规矩钩绳者哉？谁欤为陶匠以矫揉老庄之自然而使之“中”此者？故知“不欲中规矩钩绳”者，为埴木之性之自然（？），欲如何欲如何者，正乃人性之自然也。而彼宗必欲反此自然灭此自然，则虐马之伯乐，矫揉埴木之陶匠，非他宗而彼宗也。质言之，则戕贼自然者莫彼宗若也，彼宗谓有欲为非自然的，然“欲”之从何来？则第一层指为受自然界之刺戟，如所谓“五色令人目盲……”云云者，夫自然界之有五色声味，自然界之自然状态也。人类之有耳目舌，又人类之自然状态也。今谓色声味戕贼耳目舌，岂非自然戕贼自然耶？欲使彼自然勿戕贼此自然，其术乃在“不见可欲使民心不乱”。殊不知能见可欲者乃目之自然，能见而使之不见，孰自然，孰不自然耶？荀子曰：
今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也。俄而粲然有秉刍豢稻粱而至者，则瞲然视之曰：“此何怪也？”彼臭之而无嗛于鼻，尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃彼而取此矣。（《荣辱》篇）
此即见可欲而心乱之说也。夫此正乃人类自然状态之所不能避者也，而“明自然”之彼宗乃欲杜灭之何也？彼宗论“欲”之第二来源，归诸人为的诱惑，谓假使无“刍豢稻粱”，则终无以夺“糠糟菽藿”。斯或然也，殊不思“刍豢稻粱”，非由天降，非由地出，非彼自出，人实好之。质言之，凡“人为”云者，皆“人”所为也。人能有所为且不能不有所为，即人之自然状态也。彼言“绝圣弃智，民利百倍”，“法令滋彰，盗贼多有”，夫人之能为圣智法令也，犹其能为刍豢稻粱也，皆其自然。彼言“剖斗折衡，而民不争”，夫人能争，人能为斗衡以求免争，人又能争于斗衡之中，皆其自然，而“明自然”之彼宗乃欲杜灭之何也？
要而论之，彼宗不体验人生以求自然，乃以物理界或生物界之自然例人生之自然，于是欲以人所能弘之道弘人，结果处处矛盾而言之不复能成理。此真庄子所谓：“其所谓道者非道，而所言之韪不免于非”（《天下》篇）也。孟子曰：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”道家既否定人类有创造性能，且认人为的文化皆为罪恶，然而事实上人类终不能以彼宗所谓“无为”者为常态也。则如之何？曰：吾姑为消极受动的“为”，不为积极自动的“为”，其秘诀在：
不敢为天下先。（《老子》）
在：
以天下之至柔驰骋乎天下之至刚。（《老子》）
庄子尝总述老子学说之要点曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷；人皆取先，己独取后，曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余，其行身也。徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。……曰，坚则毁矣，锐则挫矣……（《天下》篇）
庄子书中言此意者亦最多，如：
今之大冶铸金，金踊跃曰：“我且必为镆铘。”大冶必以为不祥之金。……（《大宗师》篇）
如：
……是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。（《人间世》篇）
此等论调，其病仍在混人物为一谈。吾侪为金耶，为木耶，诚宜如此。虽然，吾侪人也。使人性果能为庄子所谓“祥金”与“不材之木”亦曷尝非善事，然而不能————以反于自然状态故不能，不能而以此导之，结果徒教取巧者以藏身之固耳。“子路问政，子曰：先之……”此与彼宗“不敢为天下先”之义最相反者也。（不为天下先，与儒家所谓礼让若相近，而实大异。礼让由同情心发出，其性质属于社会的；不为先之目的，在以不材保天年，其性质纯为个人的。）《易传》言：“君子以自强不息”，《中庸》言：“不变塞焉强哉矫”，《孟子》言：“浩然之气，至大至刚”，此与彼宗“柔弱胜刚强”之义最相反者也。欲以人弘道耶？非有为之先者不可，非刚强不可，而道家以为是不“毁”则“挫”，而惟当“不为先”以“曲全”而“苟免于咎”。吾侪诚不解“曲全免咎”在人生中有何意义有何价值？而宇宙间从何处有不毁不挫之事物，又岂直坚与锐而已。故彼宗之说，徒奖厉个人之怯懦巧滑的劣根性，而于道无当也。呜呼！此种学说，实形成我国民性之主要部分，其影响于过去及将来之政治者非细也。
然则道家思想竟无价值耶？是又不然。其一，彼宗将人类缺点，无容赦的尽情揭破，使人得反省以别求新生命，彼宗之言曰：
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。（《老子》）
又曰：
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之……为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之……彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门而仁义存焉，是非窃仁义圣知耶？（《庄子·胠箧》篇）
彼宗固极力诅咒文明者也，然文明之本质，孰敢谓其中不含有宜诅咒者存！（罗素最心醉道家言，盖彼正诅咒现代文明之一人也。）古今来人类所谓文明，大部分皆为拥护强者利益之工具，此其宜诅咒者一也。即不尔，而文明成为结晶体之后，流弊必滋，故曰：“水积则生相食之鱼，土积则生自穴之兽，礼义饰则生伪匿之本。”（《淮南子·齐俗训》）凡烂熟之文明，必流为形式的以相率于伪，此其宜诅咒者二也。道家对于此等毒害之文明，揭破其假面目，高叫赤裸裸的“自然”一语以逼之，使如汤沃雪，实刷新人心之一良剂也。夫自然主义之为物，能使人怀疑烦闷乃至汹惧而失其所守，或益招社会之混乱。此征诸近代之欧洲而最易见者也。虽然，此如药经瞑眩，乃可以瘳疾。故刷新人心以求第二期之创造，必以此为驱除难焉。此即道家学说之价值也。
其二，道家最大特色，在撇却卑下的物质文化，去追寻高尚的精神文化；在教人离开外生活以完成其内生活。此种见解，当时最流行之儒墨两家皆不如此说，而实为道家所独有。精神文化与内生活究是何物？道家所言是否得其真？此属别问题，但此为人生最高目的，吾人决当向此路进行，此吾所绝对承认毫不迟疑者也。离却外生活有内生活，在常识上几无从索解。吾侪亦深信此种生活不能适用于一般人————不能作为社会教育或政治的一种标帜。但吾侪不谓此事为不可能，盖人类之自由意志，吾侪虽不敢指为万能，然确信其力之伟大实不可思议。自己欲作何种生活，最少可以凭自己意力作一大半主，故将物质生活减杀至最低限度，而将精神生活发育到最高限度，人类实有此可能性。道家观察人生之出发点，谓：
其耆欲深者，其天机浅。（《庄子·大宗师》篇）
救治之法在：
去甚，去奢，去泰。（《老子》）
为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。（《老子》）
其理想的人生，则：
生而不有，为而不恃，长而不宰。（《老子》）
谓信能如此，则：
既以为人己愈有，既以与人己愈多。（《老子》）
此种生活，不以生活为达任何目的之手段，生活便是目的。换言之，则为生活而生活————为学问而学问，为劳作而劳作。再换言之，则一切皆“无所为而为”。再换言之，则将生活成为艺术化，夫生活成为艺术化，则真所谓“既以为人己愈有，既以与人己愈多”矣。此种生活，虽非尽人而能，然智慧愈多者，其可能性愈大，则甚章章也。天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质生活，于是所产生劣等文化愈丰，而毒害社会亦愈甚。道家欲救此病，故以“见素抱朴，少私宽欲”为教，其哲学基础在此，其政治思想基础亦在此。此果为复归于自然耶？吾不敢承，吾以为老子、庄子所活动之遗迹，与其主义矛盾，彼辈实努力为“反自然的创造”，而所创造者则人类极有价值的作品也。