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礼者人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。（《儒效》篇）
以此言礼，实几与狭义之法无甚差别。彼又言：“法后王者法其法。”夫彼固以法后王为教者也。故荀子之学，可谓与法家言极相接近，韩非以荀子弟子而为法家大师，其渊源所导，盖较然矣。
法家所受于道家者何耶？道家言：“我无为而民自正。”民何以能正？彼盖谓自有“自然法”能使之正也。自然法希夷而不可见闻，故进一步必要求以“人为法”为之体现，此当然之理也。及其末流，即以法治证成无为之义。慎子曰：
大君任法而不弗躬，则事断于法。
《淮南子》曰：
今乎权衡规矩，一定而不易，不为秦楚变节，不为胡越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑（同型）之，万世传之，而以无为为之。
法治者纯以客观的物准驭事变，其性质恰如权衡规矩。慎子所谓“无建已之患无用知之累”也。夫是以能“无为而无不为”，彭蒙、慎到之流皆邃于道家言，而治术则贵任法，盖以此也。
法家所受于墨家者何耶？墨家以尚同为教，务“壹同天下之义”，其最后目的，乃在举人类同铸一型。夫欲同铸焉，固非先有型不可，则“所若而然”之“法”其最必要矣。彼欲取所谓“一人一义十人十义”者而“壹同”之，吾试为之譬。有一社会于此，其市中无公定之尺，势必“一人一尺，十人十尺，其人兹众，其所谓尺者亦兹众”。然则欲“壹同天下之尺”，其道奚由？亦曰以政府之力颁定所谓“工部营造尺”者而已。尹文子曰：
万事皆归于一，百度皆准于法。归一者简之至，准法者易之极。
尹文与宋钘同学风，据《庄子·天下》篇所说，则其人殆一“墨者”也。而其论治术亦归本于任法，盖尚同论之结果，必至如是也。
《汉书·艺文志》别名家于法家，而以尹文列焉。实则名与法盖不可离，故李悝法经，萧何汉律，皆著名篇。而后世言法者亦号“刑名”。尹文子论名与法之关系，最为深至，其言曰：
名者，名形者也。形者，应名者也。……万物具存，不以名正之则乱；万名具列，不以形应之则乖……善名命善，恶名命恶……圣贤仁智，命善者也。顽嚚凶愚，命恶者也。……使善恶画然有分，虽未能尽物之实，犹不患其差也。……名称者何？彼此而检虚实者也。自古及今，莫不用此而得用彼而失，失者由名分混；得者由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶，贤不肖善恶之名宜在彼，亲疏赏罚之称宜属我。……名宜属彼，分宜属我，我爱白而憎黑，韵商而舍徵，好膻而恶焦，嗜甘而逆苦，白黑商徵膻焦甘苦，彼之名也。爱憎韵舍好恶嗜逆，我之分也。定此名分，则万事不乱也。故人以度审长短，以量受少多，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简治烦惑，以易御险难，万事皆归于一，百度皆准于法。归一者简之至，准法者易之极。如此，顽嚚聋瞽可与察慧聪智同其治也。
此盖合儒家所谓“名正则言顺，言顺则事成”，墨家所谓“中效则是，不中效则非”之义，而归宿于以与律度量衡同性质之“法”整齐之而使归简易，则聋瞽可以与聪察同治，而道家“无为”之理想乃实现。此即法家应用儒道墨之哲理以成其学也。