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貞元、元和之間，文風極盛，分道揚鑣，途徑不盡似，派别不盡同也。柳宗元《與楊京兆憑書》曰：“自古文士之多莫如今。今之後生爲文，希屈、馬者可得數人，希王褒、劉向之徒者又可得十人，至陸機、潘岳之比，累累相望。若皆爲之不已，則文章之大盛，古未有也，後代乃可知之。”其言足令人想象當時之盛矣。今録其時文學批評之論於後，自韓愈外，凡四家，柳冕、柳宗元、李翱、皇甫湜，附以李德裕之論。
一、柳冕字敬叔，河東人，博學富文辭，累官太常博士，德宗朝罷爲婺州刺史，兼福建觀察使。敬叔之論，好言文章與道之關係，與韓愈同，然有根本不同者，愈之所重在文，而冕之所重在道。故愈推重司馬相如、揚雄之文，而冕則認爲文多用寡，是爲一技，君子不爲。合而觀之，可以知矣。
柳冕之論，首言文章之本，本於教化，教化所發，系於性情。此言于《與盧大夫書》《答鄭使君書》《與徐給事書》等屢言之：
夫文生於情，情生於哀樂，哀樂生於治亂，故君子感哀樂而爲文章，以知治亂之本。（《與盧大夫書》）
文章本於教化，形於治亂，系於國風，故在君子之心爲志，形君子之言爲文，論君子之道爲教。（《與徐給事書》）
蓋言教化發乎性情，系乎《國風》者謂之道，故君子之文，必有其道。道有深淺，故文有崇替，時有好尚，故俗有雅鄭，雅之與鄭，出乎心而成風。（《答鄭使君書》）
敬叔所懸之鵠的，在乎文與道合，至於文多道寡，則斥之爲藝，斯爲下矣：
故在心爲志，發言爲詩，謂之文，兼三才而名之曰儒。儒之用，文之謂也。言而不能文，君子恥之。及王澤竭而詩不作，騷人起而淫麗興，文與教分而爲二。以揚、馬之才則不知教化，以荀、陳之道則不知文章，以孔門之教評之，非君子之儒也。夫君子之儒必有其道，有其道，必有其文。道不及文則德勝，文不及道則氣衰，文多道寡，斯爲藝矣。語曰：“文質彬彬，然後君子。”兼之者斯爲美矣。昔游、夏之文章，與夫子之道通流，列於四科之末，此藝成而下也。（《答裴尚書書》）
冕之論文，所重在道，故批評標準以此爲轉移，遂與韓愈之説相左：
屈、宋以降，則感哀樂而亡雅正，魏、晉以還，則感聲色而亡風教，宋、齊以下，則感物色而亡興致。教化亡則君子之風盡，故淫麗形似之文，皆亡國哀思之音也。自夫子至梁、陳，三變以至衰弱。（《與盧大夫書》）
自屈、宋以降，爲文者本於哀豔，務於恢誕，亡於比興，失古義矣。雖揚、馬形似，曹、劉骨氣，潘、陸藻麗，文多用寡，則是一技，君子不爲也。昔武帝好神仙，而相如爲《大人賦》以諷，帝覽之，飄然有凌雲之氣。故揚雄病之曰：“諷則諷矣，吾恐不免於勸也。”蓋文有餘而質不足則流，才有餘而雅不足則蕩。流蕩不反，使人有淫麗之心，此文之病也。雄雖知之，不能行之，行之者惟荀、孟、賈生、董仲舒而已。（《與徐給事書》）
敬叔《答楊中丞書》，亦稱“形似豔麗之文興而雅頌比興之義廢，豔麗而工，君子恥之，此文之病也”。大抵敬叔之論，重道而不重文，重質雅而不重豔麗。皇甫湜爲《韓文公墓銘》，稱其“淩紙怪發，鯨鏗春麗”，自敬叔觀之，正其所病也。唐代之古文家，其議論之不相同者如此。
柳冕論文亦及氣字。《答楊中丞書》首言學文而不知道，爲有才者之病，繼之即曰：“故無病則氣生，氣生則才勇，才勇則文壯，文壯然後可以鼓天下之道。”此言與退之所謂氣盛言宜者近似，而敬叔之言較爲深入。
二、柳宗元字子厚，河東人，與韓愈齊名。宗元《答韋中立書》，亦以此自許。韓愈評其文曰：“雄深雅健似司馬子長，其餘不足多也。”
宗元《答韋中立書》，稱文者所以明道，與愈説同，《楊評事文集後序》稱文有二道：
作於聖，故曰經，述於才，故曰文。文有二道：辭令褒貶，本乎著述者也；導揚諷諭，本乎比興者也。著述者流，蓋出於《書》之謨訓，《易》之象繫，《春秋》之筆削，其要在於高壯廣厚，詞正而理備，謂宜藏于簡册也。比興之流，蓋出於虞、夏之詠歌，殷、周之《風》《雅》，其要在於麗則清越，言暢而意美，謂宜流於謡誦也。兹二者考其旨義，乖離不合，故秉筆之士，恒偏勝獨得，而罕有兼者焉。厥有能而專美，命之曰藝成。 [1]
宗元對於古代之文，尤推重西漢，與弟宗直搜討排比，爲《西漢文類》，宗元爲之叙曰：
殷、周之前，其文簡而野，魏、晉以降，則蕩而靡，得其中者漢氏，漢氏之東，則既衰矣。當文帝時，始得賈生，明儒術，武帝尤好焉，而公孫弘、董仲舒、司馬遷、相如之徒作，風雅益盛，敷施天下，自天子至公卿大夫士庶人咸通焉。於是宣於詔策，達於奏議，諷於辭賦，傳於歌謡，由高帝訖于哀平，王莽之誅，四方之文章，蓋爛然矣。
《答韋中立書》于文章之途徑，言之至爲詳贍，宗元文章之所自出，於此可以見之：
故吾每爲文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧没而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奥，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其... -->>
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