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子学之部
丙集叙目
《庄子·天下篇》
太史公谈《论六家要指》
刘孚京《诸子论甲》（儒家）
陈三立《读荀子》
刘孚京《诸子论乙》（道家）
陈三立《老子注序》
章炳麟《庄子〈齐物论〉释序》
陈三立《读列子》
谢无量《韩非叙略》
孙诒让《墨子间诂序》
戴望《汪仲伊〈握奇图解〉序》
姚鼐《读〈司马法〉〈六韬〉〈孙子〉》
汪中《吕氏春秋序》
梅曾亮《淮南子书后》
右文十一家，所以辨章子学之源者也。昔南皮张之洞教学者，穷经之后，继以读子；谓“子有益于经者三：一证佐事实，一证补诸经佚文讹文，一兼通古训古音韵。然此犹浅之乎言诸子也。大抵天地间人情物理，下至猥琐纤末之事，经所不能尽者，子部无不有之；其趣妙处，较之经史，尤易引人入胜。故不读子，不知瓦砾糠粃，无非至道。不读子，不知文章变化，无可端倪也。”见《轩语》。然读子书，不可不知诸子之所自起与其宗旨以尽其流别。今录《庄子·天下篇》，所以明诸子之自起。录太史公谈《论六家要旨》，所以明诸子之宗旨。而录刘孚京《诸子论》以下八家，则所以尽诸子之流别也，然而有未尽者，请得而拾其阙遗焉；班固《汉书·艺文志》著录诸子十家曰：儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家、小说家；而许为可观者，儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农九家而已。然余观纵横一家，仅苏秦、张仪数人，恃其利口捷给，捭阖短长，游说王公大人，以取一时富贵，夸诞无学，固与远西之雄辩家绝殊。而杂家之学，兼儒墨，合名法，宗旨不纯，又奚名家？盖家则不杂，杂则非家，未可兼而称之也。至农家者流，播百谷，劝耕桑以足衣食；樊迟请学稼，疑汲其流，然孔子斥之曰“小人哉！”见《论语·子路第十三》。孟子时，有为并耕之说者许行，自托于神农之言，《孟子·滕文公上》。然其书不概见，则卑之无甚高论矣。宁只小说者流之媲于小道，泥于致远也。然则诸子十家，可观者惟儒、道、阴阳、法、名、墨六家而已。而儒与道德二者，尤为一切学术之所宗焉。余读司马迁《史记·老子韩非列传》赞：“申子卑卑，施之名实；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意。”则是申、韩法术之学，原于道德也。老子所贵道，虚无因应，变化于无为，而为法术之所自出。余读《尹文子》之言曰：“道不足以治，则用法。法不足以治，则用术。术不足以治，则用权。权不足以治，则用势。势用则反权。权用则反术。术用则反法。法用则反道。道用则无为而自治。故穷则徼终；徼终则反始；始终相袭，无穷极也。”见《尹文子·大道上》。则是法术出于道，又反入于道，始卒若环，莫得其伦也。然则申、韩之原道德，特以不同形相禅耳！申不害之学，原于道德之意，而主刑名，以名责实，尊君卑臣。其佚文曰：“名者，天地之纲，圣人之符，张天地之纲，用圣人之符，则万物之情无所逃之。故善为主者倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿迹，示天下无为；是以近者亲之，远者怀之。示人有馀者，人夺之。示人不足者，人与之。刚者折，危者覆；动者摇，静者安。名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，随事而定之也。”见《群书治要》引《大体篇》。著书二篇，号曰《申子》；相韩昭侯十五年，国治兵强，无侵韩者。申子言术，而卫鞅为法。法者，人臣之所师；而术者，人主之所执。法者，赏存乎慎法，罚加乎奸令，编著之圆籍，设之于官府而布之于百姓者也。术者，因任而授官，循名而课实，藏之于胸中，以偶万端而潜御群臣者也。详见《韩非子·定法第四十三》。故术不欲见，而法莫如显。术用在潜，而法行以信。卫鞅之书曰：“吏民知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也。故圣人为法，必使之明白易知。”见《商君书·定分第二十六》。此“法莫如显”之说也。又曰：“国皆有法而无使法必行之法。国皆有禁奸邪刑盗贼之法，而无使奸邪盗贼必得之法。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。”见《商君书·画策第十八》。“此法行以信”之说也。秦孝公善其言，用为相，变法更令，传《商君书》二十九篇，亡者五篇。顾韩非患卫鞅之无术，而又病申子未尽法；于是综法术道德，著书五十五篇。其言曰：“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之原，治纪以知善败之端，故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情。静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形。形名参同，君乃无事焉，归之其情；故曰‘君无见其所欲’。道在不可见。用在不可知。虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿其端，下不能原。去其知，绝其能，下不能意。”见《韩非子·主道第五》。此所以明术也。又曰：“十仞之城，楼季勿能踰者，峭也。千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而严其刑也。布帛寻常，庸人不释。烁金百镒，盗贼不掇。不必害，则不释寻常。必害手，则不掇百镒。故明主必其诛也。是以赏莫如厚而信，使民利之。罚莫如重而必，使民畏之。法莫如一而故，使民知之。故主施赏不迁。行诛无赦。”见《韩非子·五蠹第四十九》。此所以饬法也。其极惨礉少恩，皆原于道德之意。然道德者，术之所自出。而为法者，道之所不许。何以明其然？老子言：“民不畏死，奈何以死惧之。”见《道德经》第七十四章。太史公《酷吏列传》亦引《老子书》“法令滋章，盗贼多有”之说，而云“法令者治之具，而非制治清浊之源”。然则为法者，道之所不许。此太史公列传所为别署商君而不以同于申、韩。次之老庄之后者也。惟老庄兼综有名无名，阐道于玄；而申不害贵名之正，韩非亦言“刑名参同”龂龂焉致谨于名，斯所以异耳！《汉书·艺文志》载“名家者流，盖出于礼官”。而礼者，儒之所特重。孔子论治人情礼之不可以已。见《礼记·礼运第九》。晏婴讥孔子盛容饰，繁登隆之礼，见《史记·孔子世家第十七》。而太史公谈亦称儒者序君臣父子之礼为不可易。见太史公谈《论六家要旨》。斯皆儒家重礼之证。而古者名位不同，礼亦异数；故齐礼者必正名。“名不正则言不顺。”见《论语·子路第十三》。“异形离心，交喻异物，名实玄纽，贵贱不明，同异不别，如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别，制名以指实，上以明贵贱，下以别同异；贵贱明，同异别，如是，则志无不喻之患，事无困废之祸。”见《荀子·正名篇第二十二》。此名家之学所由起，而孔子所为发正名之对，荀子所以著正名之篇也。则是名家，儒之所自出也。名家本出于礼；而何以惠施言名，乃至“不法先王，不是礼义”，见讥儒者？见《荀子·非十二子篇》。盖礼正名以昭别；而惠乱名以混同；言名同，而所以言则殊致。礼论小大之殊，而惠施则谓“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”，见《庄子·天下篇》，下同。小大一体也。礼叙尊卑之别，而惠施则谓“天与地卑，山与泽平”，尊卑一体也。礼别同异之嫌，而惠施则谓“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异”，同异一体也。此其言名务僈差等，比之墨氏之兼爱上同也。故要而言之曰：“泛爱万物，天地一体也。”则亦“有见于齐”，“无见于畸”者矣！《荀子·天论篇》曰：“墨子有见于齐，无见于畸。”余读老子书所以籀道之常者，兼综有名无名，去别宥而尚玄同，则曰“无名天地之始”。明同异而察名实，则曰“有名万物之母”。大抵儒征其有以正名。惠僈其等以混一。此名家之所以殊于儒也。儒者修祭祀，谨鬼神；而阴阳家者流，依于鬼神之事，好言祥。《汉书·艺文志》阴阳家有《邹子》四十九篇，云：“名衍，齐人，为燕昭王师，居稷下，号谈天衍。”《邹子终始》五十六篇，师古曰：“亦邹衍所说。”而《史记·孟子传》叙邹衍深观阴阳消息，而作怪迂之变，《终始大圣之篇》十馀万言，其语宏大不经，先序今以上至黄帝，大并世盛衰，因载其祥制度，五德转移，治各有宜；然要其归必主乎仁义节俭，君臣上下六亲之施；然则所谓阴阳家者，殆儒家之支与流裔耶？余读荀卿《非十二子篇》称：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博，案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解；案饰其辞而只敬之曰：‘此真先君子之言！’子思倡之。孟轲和之。”则是阴阳五行之学，倡于子思、孟轲也。子思无可考。《汉书·艺文志》兵阴阳有《孟子》一篇，书虽不传；而可以证孟子之于阴阳五行有所造说。顾或者引杨倞注谓“五行五常仁义礼智信”，非也。夫五行之说，造于《尚书·洪范》，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。而仁、义、礼、智、信五者谓之五常，自古无五行之说；且儒家之常言，非思、轲所创；奚有所谓“僻违”、“幽隐”、“闭约”、“无类”、“无说”、“无解”也？余观邹衍《终始大圣之篇》，序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载祥制度，五德转移，治各有宜，是正荀卿非子思、孟轲所称“略法先王，案往旧造说，谓之五行”者也。汉兴，承秦灭学之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳为儒者宗！宣、元之后，刘向治《穀梁春秋》，数其祸福，傅以《尚书·洪范》箕子为武王陈五行阴阳休咎之应。向乃集合上古以来，历春秋、六国至秦、汉符瑞灾异之记，推迹行事，连傅祸福，著其占验，比类相从，各有条目，凡十一篇，号曰《洪范五行传论》。见《汉书·五行志》刘向传。是即《汉书·五行志》之所本，而有合于荀卿，非子思、孟轲所称“略法先王，案往旧造说，谓之五行”，与邹衍《终始大圣之篇》，后先同符者也。今邹衍《终始大圣之篇》不传，独传刘向之《洪范五行》。“五行”者，殆即“五德转移”之谓。而邹衍之见诃于马迁者，曰“怪迂之变”，曰“宏大不经”。今观荀卿非思、轲所称“材剧志大，闻见杂博”，傥即“宏大”之异词耶？所谓“甚僻违无类”，“幽隐无说”，“闭约无解”，傥即“怪迂”、“不经”之异词耶？学同，故所以被诃者亦同；宁只“要其归于仁义节俭，君臣上下六亲之施”之足以证阴阳家言之自儒也哉？惟马迁为能明诸子学术之流变，故次邹衍以附儒家孟子之传，犹之次申不害、韩非以附道者老庄之传也。马迁之传申、韩，推其本于黄老道德，犹之传邹衍之“要其归于仁义节俭”，要以著学术之自出，见附传之用心焉。虽然，“儒与墨不同术，而马迁次墨翟以附儒家孟子、荀卿传后者曷居？”曰：“墨与儒不同术，而出自儒。”《淮南子·要略训》称：“墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事，故背周道而用夏政。”欲变文而反之质。然谆复深切，陈古凯今，喜称道诗书，与儒者类。则墨者亦儒之继别为宗者矣。大抵墨氏“上同”，儒者“明分”。“上同”，斯贵兼以斥别“明分”，故等衰之有差。《墨子·兼爱下》曰：别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身；为吾友之亲，若为吾亲”，别士之言若此，行若此。兼士不然曰：“必为其友之身，若为吾身；为其友之亲，若为其亲；然后可以为高士于天下！”斯墨氏之“上同”也。儒者则不然。《孟子·尽心上》曰：“君子之于物也，爱之而弗仁。于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民。仁民而爱物。”朱子《集注》引杨氏曰：“其分不同；故所施不能无差等。”则是明爱之不能无差等，而贵“明分”也。《荀子·富国篇》曰：“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。无君以制臣，无上以制下；天下害生纵欲，欲恶同物；欲多而物寡；寡则必争，争则乱，乱则穷矣！故无分者，人之大患也。有分者，天下之本利也。而人君者所以管分之枢要也。兼足天下之道在明分。”则是明礼之不可无等差，而贵“明分”也。此儒与墨之分也。墨子“上同”以名篇；庄子“齐物”以著论；“有见于齐”同；而所以“有见于齐”者异。何者？盖庄生欲任不齐以为大齐。而墨子则壹异义而统于同。一主放任，一为干涉。此道与墨之分也。近儒扬榷先秦诸子学者，往往称墨学足与孔老鼎足为雄。然此以论墨子当日则可，匪所语于后来也。余观先秦而后，数千祀间，汉初尚黄老；汉武礼儒者；魏晋谭老庄；唐宋宗孔孟；迭相起仆，实为孔老代兴之史，宁有墨学回翔之馀地者！而墨学中兴，不过挽近数十年间尔。自欧化之东渐，学者惭于见绌，返求之已而得一墨子焉！观其《兼爱》、《非攻》，本于《天志》，类基督之教义；而《经》、《经说》与《小取》诸篇，可以言西来之天算重光诸学，又于逻辑之指有当。由是谭欧化者忻得植基于国学焉！此晚近墨学之所为大盛，而骎驾孔子之上者也。若论其朔，则墨子者不过孔子之继别为宗者尔。孔子之为学，与老子殊。老子之明道也，究极于“玄之又玄”。见《道德经》第一章。而孔子则以“诚”为归。见《礼记·中庸第三十一》。老子崇道于天地万物之先，参观《道德经》二十五章、第四十二章。而孔子则体诸人伦日用之间。老子斥礼者道德仁义之失，忠信之薄；见《道德经》第三十八章。而孔子则明礼起于大道之隐，所以救忠信之薄，刑仁讲让而示民之有常。见《礼记·礼运第九》。此孔子之所以别于老也！然问礼于老，见《史记·孔子世家第十七》，又《老庄申韩列传第三》。渊源有自。孔子“礼顺人情”，见《礼记·礼运第九》。“率性为道”见《礼记·中庸第三十一》。之说，奚必不本于老之“道法自然”？见《道德经》第二十五章。辙迹显然，不容讳也。孔子曰：“道不同，不相为谋。”见《论语·卫灵公第十五》。其然，岂其然耶？余观周、秦学者，有相为谋而不同道者；如申、韩之原于道德，名、墨、阴阳之出自儒者，孔子之问礼于老，是也。然有同道而不相择者，如荀子之于孔子是也。荀子以从性顺情为恶，违性制情为礼，见《荀子·性恶篇第二十三》。矫自然而不法自然；言礼义与孔子同；而所以言礼言义驶，则与孔子异。孔子述尧舜，见《礼记·中庸第三十一》。而荀法后王。见《荀子·非相篇第五》。孔子道率性，而荀重师法。参观《荀子·修身篇第二》、《性恶篇第二十三》。孔子作《春秋》，明天人相与之际；见《董子·贤良对策》。而荀子《天论篇》则明于天人之分，而斥天人之不相与。孔子曰“夫礼必本于天，以人情为本。”见《礼记·礼运第九》。而荀子曰：“礼义者，生于圣人之伪，非故生于人之性也。”见《荀子·性恶篇第二十三》。要之荀子之意，率性而适自然，则失其所以为人。拂性而矫自然，乃即其所以为礼。此又荀子之所以大别于孔也！於戏！二帝三王已还，天叙天秩，既垂典常；见《书·咎繇谟第十五》。而老子之“道法自然”，孔子之“率性为道”，墨子之诵说“天志”，罔不尊自然而崇天则；迨荀子之起而悉摧拉无馀焉。可特笔也！然则荀子者，虽自谥曰“仲尼之徒”哉？殆不啻孔学之革命者耳！宁只性恶其说，与孟子立异闻哉！厥后荀子之高第弟子韩非薄仁义，厉刑禁；参观《韩非子·难》、《难势》、《五蠹》、《显学》诸篇。李斯绌诗书，陈督责见《史记·李斯列传第二十七》；论者或以为惨酷少恩！自余观之，此二人者，盖笃信荀子“矫性起伪”之师说，而蕲措诸行事者也；虽所施或拂人心之同然；韩退之有言：“士之特立独行，适于义而已！不顾众人之是非，皆豪杰之士，信道笃而自知明者也。一家一国非之，力行而不惑者寡矣。”至于韩非、李斯者，举世非之，力行而不惑；彼岂无所挟持而能之哉？殆笃信师说而不惑于流俗耳！余故特表而出之以谂治国故者。荀子之为学，始诵经，终读礼，綦重章句文学，诵数以贯，思索以通；见《荀子·劝学篇第一》。而汉儒穷经，《诗》之鲁、毛，《春秋》之穀梁、左氏，皆传自荀卿；《礼》大、小戴《记》文多采《荀子》书；厥为汉儒朴学之宗。而孟子受业孔子之孙子思，传《中庸》率性之道，作七篇书，明心见性，而阐性道之要；则导宋儒性学之先。其大较然也。余耽嗜子家，粗有窥记。于是辩章源流以明百家之有相自，勘比同异以明百家之何所别。谨最而次于目后，俾学者知所览观焉。
《庄子·天下篇》
“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？”曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”
不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四，是也，百官以此相齿，以事为常。以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，缙绅先生多能明之；《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一；天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通；犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也，判天地之美，析万物之理，察古人之全；寡能备于天地之美，称神明之容！是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发；天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂！
不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急；古之道术有在于是者。墨翟、禽滑离闻其风而说之；为之大过，已之大顺，作为《非乐》，命之曰节用，生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异；不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死无服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道；虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄；其道大。使人忧，使人悲；其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪；墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔者禹之堙洪水，决江河而通四夷九州也；名山三百，支川三千，小者无数；禹亲自操槁耜而九杂天下之川。腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣人也，而形劳天下也如此！”使后世之墨者多以裘褐为衣，以跂跷为服，日夜不休，以自苦为极；曰：“不能如此，非禹之道也；不足为墨！”相里勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同；相谓别墨；以坚白同异之辨相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也；将使后世之墨者，必自苦，以腓无胈，胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也！将求之不得也！虽枯槁不舍也，才士也夫！
不累于俗，不饰于物；不苟于人，不忮于众；愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止；以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之；作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始；语心之容，命之曰心之行，以聏合欢，以调海内请欲，置之以为主；见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战；以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰“上下见厌而强见也”。虽然，其为人太多，其自为太少。曰：“请欲固置五升之饭，足矣！先生恐不得饱；弟子虽饥不忘天下。”日夜不休；曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内；其小大精粗，其行适至是而止。
公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两；不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往；古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之；齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之。地能载之而不能覆之。大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可；故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗矣。”是故慎到弃知去己而缘不得己，泠汰于物以为道理；曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”髁无任，而笑天下之尚贤也。纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍断，与物宛转；舍是与非，苟可以免；不师知虑，不知前后，魏然而已。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪；是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉；故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣！夫块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”适得怪焉！田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是，莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言！常反人不见观，而不免于断。”其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道；虽然，概乎皆尝有闻者也。
以本为精，以物为粗；以有积为不足，澹然独与神明居；古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之；建之以常、无、有，主之以太一；以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著；其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后；曰“受天下之垢”。人皆取实，己独去虚；无藏也故有馀。巍然而有馀，其行身也徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰“苟免于咎”。以深为根，以约为纪；曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极！关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归；古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之；以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语；以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非以与世俗处。其书虽瑰玮而连犿无伤也。其辞虽参差而诡，可观。彼其充实，不可以已；上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。厤物之意，曰：“至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。”“天与地卑。山与泽平。”“日方中方睨。物方生方死。”“大同与小同异，此之谓小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。”“南方无穷而有穷。”“今日适越而昔来。”“连环可解也。我知天下之中央；燕之北，越之南，是也。”“泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下而晓辩者。天下之辩者，相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾。火不热，山出口，轮不辗地。目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆，凿不围枘。飞鸟之景，未尝动也。镞矢之疾，而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意；能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤；曰：“天地其壮乎！”施存雄而无术。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故？惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说；说而不休，多而无已，犹以为寡；益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣！由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，贵道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌；卒以善辩为名。惜乎惠施之才！骀荡而不得，逐万物而不反；是穷响以声，形与影竞逐也。悲夫！
考证：
蕃息畜藏，老弱弧寡为意，皆有以养。〇新会梁启超《庄子天下篇释义》曰：“‘老弱孤寡为意’，文不可通；疑‘为意’二字，当在‘养’字下。文为‘蕃息畜藏，老弱孤寡皆有以养为意’。”
配神明，醇天地。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘醇’借为‘准’。《地官·质人》‘壹其淳制’。《释文》：‘淳音准。’是其例。《易》曰：‘易与天地准。’‘配神明，准天地’二句同意。”
天下多得一察焉以自好。〇高邮王念孙《读书杂志》曰：“郭象断‘天下多得一’为句。《释文》曰：‘得一，偏得一术。’念孙按：‘天下多得一察焉以自好’，当作一句读。下文云‘天下之人各为其所欲焉以自为方’句法正与此同。‘一察’，谓‘察其一端’而‘不知其全体’。下文云‘譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通’；即所谓‘一察’也。若以一字上属为句，察字下属为句，文不成义矣。”德清俞樾《诸子平议》曰：“按郭读文不成义，当从王读。惟以‘一察’谓‘察其一端’，义亦未安。‘察’当读为‘际’。‘一际’犹‘一边’也。《广雅·释诂》‘际’、‘边’并训‘方’，是‘际’与‘边’同义。‘得其一际’，即‘得其一边’，正不知全体之谓‘察’、‘际’并从‘祭’声，古音相同，故得通用耳。下文云‘不该不遍，一曲之士也’。‘一际’与‘一曲’，其义相近。”
为之大过，已之大顺。〇德清俞樾《诸子平议》曰：“谨按：‘已’读为‘以’，‘顺’读为‘驯’，古字并通。以，用也。‘以之太驯’，谓‘用之大驯熟’也。”余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘顺’借为‘踳’。‘踳’者，‘舛’之或字，俗亦作‘僢’。‘顺’从川声。《说文》首下云：‘川象发谓之鬊’，鬊，即川也；是古字借川为鬊，明川声春声通；故‘顺’得借为‘踳’。上说‘为之大过’，谓沐雨栉风，日夜不休也。此说‘已之太踳’，谓节葬，非乐，反天下之心也。”新会梁启超《庄子天下篇释义》曰：“‘已’止也，即下文‘明之不如其已’之‘已’。‘太顺’，即太甚之意。‘为之太过，已之大甚’，言应做之事，做得太过分，应节止之事，亦节止得太过分。‘顺’、‘甚’音近，可通也。”三家不同，梁与章义相发，而说为长。
又好学而博。不异。不与先王同，毁古之礼乐。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘又好学而博’为句。‘不异’为句。‘不与先王同’为句。言墨子既不苟于立异，亦不一切从同。不异者，尊天，敬鬼，尚俭，皆清庙之守所有事也。不同者，节葬，非乐，非古制本然也。”博按：“不与先王同”，当连下“毁古之礼乐”读为句。“毁古之礼乐”，所以证其“不与先王同”也。
未败墨子道。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘未’借为‘非’，‘败’即‘伐’字，言己非攻伐墨子之道也。”博按：《诗·民劳》“无俾正败”，笺：“败，壤也。”《说文·攴部》：“败，毁也。”言己非毁墨子之道也；较训“伐”尤顺。
名山三百。支川三千。〇德清俞樾《诸子平议》曰：“按‘名山’当作‘名川’。下文曰‘禹亲自操槁耜而九杂天下之川’；可见此文专以川言，不当言山也。《襄十一年左传》曰：‘名山名川’；是山川并得言‘名’。《吕氏春秋·有始览篇》、《淮南子·墬形篇》并云‘名川六百’。”
虽然，墨子真天下之好也。〇郭象曰：“为其真好重圣贤不逆也，但不可以教人。”德清俞樾《诸子平议》曰：“按‘真天下之好’，谓其真好天下也，即所谓‘墨子兼爱’也。下文曰：‘将求之不得也，虽枯槁不舍也。’此‘求’字，即‘心诚求之’之‘求’。‘求之不得’，‘虽枯槁不舍’，即所谓‘摩顶放踵，利天下为之’也。郭注未得。”博按：“好”本有“爱”之一义。《楚辞·惜诵》“父信谗而不好”，注：“好，爱也。”然则“天下之好”，训以兼爱，义无不可。
不苟于人。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“苟”者“苛”之误。《说文》言“苛之字止句”，是汉时俗书“苛”、“苟”相乱。下言“苛察”，一本作“荀”；是其例也。
语心之容，命之曰心之行。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘容’借为‘欲’，同从‘谷’声；东侯对转也。《乐记》‘感于物而动，性之欲也’。《乐书》作‘性之颂也’。‘颂’、‘容’古今字。‘颂’借为‘欲’，故‘容’亦借为‘欲’。《荀子·正论篇》‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情为欲多。’是宋钘语‘心之欲’之事。”
以聏合欢，以调海内情欲，置之以为主。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘聏’借为‘而’。《释名》：‘饵，而也，相黏而也。’是古语训‘而’为‘黏’，其本字则当作‘暱’。‘暱’或作‘昵’，《左氏传》‘不暱’，《说文》引作‘不’。‘’，‘黏’也；相亲暱者，本有合之意。故此言‘以而合欢’，亦即‘以暱合欢’也。《说文》：‘暱，日近也。’古音‘而’如‘耐’；‘暱’亦作舌头音，同部同纽相借也。”新会梁启超《庄子天下篇释义》曰：“‘聏’字不见他书；郭嵩焘据《庄子阙误》引作‘胹’，训为‘烂也’、‘软也’。大概当是宋钘、尹文用软熟、和合、欢喜的教义，以调节海内人的情欲。‘请欲’，当读为‘情欲’，即下文‘情欲寡浅’之‘情欲’也。‘请’读为‘情’，《墨子》书中甚多；‘情’、‘请’二字，古通用甚明。宋钘、尹文即以此种情欲为学说基础，故曰‘以聏合欢，以调海内请欲，置之以为主’。”两家说异，而大指不违，梁说为长。
图傲乎救世之士哉。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘图’当为‘啚’之误。啚即‘鄙陋’、‘鄙夷’之本字。‘啚傲’犹今言‘鄙夷’耳。”
厤物之意。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘厤’，即‘巧历’之‘历数’也。‘意’者，《礼运》云‘非意之也’，注：‘意，心所无虑也。’《广雅·释训》：‘无虑，都凡也。’在心计其都凡曰‘意’。在物之都凡亦曰‘意’。‘厤物之意’者，‘陈数万物之大凡’也。”
丁子有尾。〇余杭章炳麟《庄子解故》曰：“‘丁子’盖‘顶趾’之借。‘顶趾’与‘尾’本殊体，而云‘顶趾有尾’，犹云‘白狗黑’，‘犬可以为羊’耳。”
指不至，至不绝。〇博按：《释文》引司马云：“夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不绝也。”据此云“假物由指不绝也”，疑《庄子》原文本作“指不至，指不绝”。今作“至不绝”者，承上“指不至”之“至”字音近而讹。
龟长于蛇。〇德清俞樾《诸子平议》曰：“按此即‘莫大于秋毫之末而太山为小’之意。司马云：‘蛇形虽长而命不久。龟形虽短而命甚长。’则小以形言而以寿言；真为龟长蛇短矣！殊非其旨。”
惠施日以其知与人之辨，特与天下之辨者为怪。此其柢也。〇德清俞樾《诸子平议》曰：“按‘与人之辨’，义不可通。盖涉下句‘天下之辨者’而衍‘之’字。‘柢’与‘氐’通。《史记·秦始皇本纪》：‘大氐尽畔秦吏。’《正义》曰：‘氐犹略也。’‘此其柢也’，犹云‘此其略也’。上文‘卵有毛’、‘鸡三足’以下皆是。”
夫充一尚可曰愈，贵道几矣。〇《释文》曰：“愈贵，李云：‘自谓所慕愈贵近于道也。’”语殊费解。博按：“充一”即“主之以太一”之意，而“愈”读如《礼记·三年问》“痛甚者其愈迟”之“愈”。《释文》：“愈，差也。”《匡谬正俗》八：“愈，胜也，故痛差者言愈。”老子曰：“少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。”《庄子·人间世》曰：“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”今惠施“厤物之意”，“遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡”，此正老子所谓“多则惑”，庄子所谓“多则扰”者也。故庄子以“充一”之说进，曰“充一尚可曰愈”者，谓惟“充一”尚可愈“多”之扰惑。老子曰：“道生一”，“贵道”则几“充一”矣！《释文》以“愈贵”断读者非也。
太史公谈《论六家要指》
太史公学天官于唐都，受《易》于杨何，习道论于黄子。太史公仕于建元、元封之间，愍学者之不达其意而师悖，乃论六家之要指曰：
《易大传》：“天下一致而百虑，同归而殊途。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也；直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。
儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。
墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用，不可废也。
法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。
道家使人精神专一，动合无形；赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；指约而易操，事少而功多。儒者则不然，以为“人主，天下之仪表也；主倡而臣和，主先而臣随”；如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明。释此而任术；夫神大用则竭，形大劳则敝；形神骚动，欲与天地长久，非所闻也！
夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节，各有教令；顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也；故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也；弗顺则无以为天下纲纪；故曰“四时之大顺，不可失也”。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰“博而寡要，劳而少功”。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行；曰：“堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，举音不尽其哀，教丧礼必以此为万民之率，使天下法。”若此则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同。故曰“俭而难遵”。要曰“强本节用”，则人给家足之道也；此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣！可以行一时之计，而不可长用也；故曰“严而少恩”。若尊主卑臣，明分职不得相踰越；虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意；专决于名而失人情；故曰“使人俭而善失真”。若夫控名责实，参伍不失；此不可不察也。
道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业。有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守”。虚者道之常也，因者君之纲也；群臣并至，使各自明也，其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾；窾言不听，奸乃不生。贤不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥；光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所讬者形也，神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死，死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也；形者生之具也；不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？
考证：
太史公。〇《集解》：“如淳曰：‘《汉仪注》：太史公，武帝置，位在丞相上。天下计书，先上太史公，副上丞相；序事如古春秋。迁死后，宣帝以其官为令，行太史公文书而已。’瓒曰：‘《百官表》无太史公。茂陵中书司马谈以太史丞为太史令。’”《索隐》：“公者，迁所著书，尊其父云公也。迁虽称述其父所作，其实亦迁之词；而如淳引卫宏《仪注》称‘位在丞相上’，谬矣！按《百官表》又无其官。”《正义》：“虞喜《志林》云：‘古者主天官者皆上公。自周至汉，其职转卑；然朝会坐位，犹居公上，尊天之道，其官属仍以旧名尊而称之也。’按文‘谈为太史公’，下文‘太史公既掌天官，不治民’，又曰‘迁为太史公’，观此虞喜说为长。乃书谈及迁为太史公者，皆迁自书之。《汉旧仪》云：‘太史公秩二千石，卒史皆秩二百石。’然瓒之说非也。”嘉定钱大昕《二十二史考异》曰：“按太史公是官名，迁父子世居其职；卫弘汉人，其言可信。予谓‘位在丞相上’者，谓殿中班位在丞相之右，非职任尊于丞相也。虞喜谓‘朝会坐位犹居公上’，盖得之矣。子长自言‘天下遗文古事，靡不毕集太史公’，与《汉仪注》云‘天下计书先上太史公’者正合。《史记》一书，惟《自序》前半称太史公及封禅书两称太史公，指其父；馀皆迁自称之辞。小司马、小颜以为尊其父者非矣。”
乃论六家之要指。〇嘉定王鸣盛《十七史商榷》曰：“太史公自叙述其父谈论六家要指，谓阴阳、儒、墨、名、法、道德也；其意以五家各有所长，亦各有所短，并致其不满之词；而独推崇老氏道德，谓其能兼有五家之长而去其所短；且又特举道家之‘指约易操，事少功多’，与儒之‘博而寡要，劳而少功’两两相校，以明孔不如老；此谈之学也。而迁意则尊儒。父子异尚，犹刘向好《穀梁》而子歆明《左氏》也。汉初黄老之学极盛，君如文、景，宫阃如窦太后，宗室如刘德，将相如曹叁、陈平，名臣如张良、汲黯、郑当时、直不疑、班嗣，处士如盖公、邓章、王生、黄子、杨王孙、安丘望之等皆宗之。东方朔戒子以‘首阳为拙，柱下为工’，是亦宗黄老者。而迁独不然。《汉》本传赞谓‘迁论大道，先黄老而后六经’，此本班彪之言，见后汉本传，而固述之。桓谭谓大司空王邑纳言严尤曰：‘老聃著虚无之言两篇，薄仁义，非礼乐，然好之者以为过于五经。自汉文、景之君及司马迁皆有是言。’班彪、桓谭皆误以谈之言即迁之意。观迁《自序》称引董仲舒之言，隐隐以己上承孔子，其意可见。”
名家使人俭，而善失真。〇张照等《史记考证》曰：“董份曰：‘墨者俭是矣；若名家言俭，似不可晓；盖此乃检字，因上有俭字，写者遂误耳。’解曰：‘检者法也。’又曰：‘检者束也。’下文‘苛察缴绕’，即‘检束’之意也。”
道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；指约而易操，事少而功多。儒者则不然；以为“人主，天下之仪表也；主倡而臣和，主先而臣随”；如此则主劳而臣逸！〇博按：太史公谈论阴阳、儒、墨、名、法、道德六家要指，独推重道家，谓“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”，兼综五家者，盖习道论于黄子，尊其所学然也。然五家之中，独揭儒与道家并论。何者？盖汉承秦治，载黄老之清静，舒名法之惨礉。观太史公之赞曹相国曰：“参为曹相国，清静，极言合道。然百姓离秦之酷后，叁与休息无为，故天下俱称其美。”其言可征信也。然太史公之赞申、韩，谓：“申子卑卑，施之于名实；韩子引绳墨；切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意。”名法原于道德，以之相捄，势所不嫌。独儒与道争长，汉兴五六十年，未有定尊。其可考见于《太史公书》者：《曹相国世家》曰：“孝惠帝元年，除诸侯相国法，更以参为齐丞相。参之相齐：齐七十城；天下初定；悼惠王富于春秋。参尽召长老诸生，问所以安集百姓，如齐故俗？诸儒以百数，言人人殊。参未知所定？闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币清之。既见盖公，盖公为言治道贵清净而民自定，推此类具言之。参于是避正堂，舍盖公焉。其治要用黄老术；故相齐九年，齐国安集，大称贤相！惠帝二年，萧何卒。……参代何为汉相国，……载其清净，民以宁一。”《儒林传叙》曰：“孝文帝本好刑名之言。及至孝景不任儒者。而窦太后又好黄老之术，故诸博士具官待问，未有进者。”则是儒绌而道用也！《儒林·辕固生传》称：“辕固生者，齐人也，以治《诗》，孝景时为博士。与黄生争论景帝前。黄生曰：‘汤武非受命，乃弑也！’辕固生曰：‘不然！夫桀纣虐乱，天下之心，皆归汤武。汤武与天下之心而诛桀纣。桀纣之民，不为之使而归汤武。汤武不得已而立，非受命为何？’黄生曰：‘冠虽敝，必加于首。履虽新，必关于足。何者？上下之分也！今桀纣虽失道，然君上也。汤武虽圣，臣下也。夫主有失行，臣不能正言匡过，以尊天子；反因过而诛之，代立，践南面，非弑而何也！’辕固生曰：‘必若所云，是高帝代秦即天子之位非耶？’于是景帝曰：‘食肉不食马肝，不为不知味！言学者无言汤武，不为愚！’遂罢。是后学者莫敢明受命放杀者！窦太后好老子书，召辕固生问老子书？固曰：‘此是家人言耳！’太后怒曰：‘安得司空城旦书乎！’乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒？而固直言无罪；乃假固利兵。下圈刺豕，正中其心；一刺，豕应手而倒。太后默然，无以复罪。”则是儒不为道绌；而黄生，盖司马谈所习道论之黄子也。《魏其武安侯列传》曰：“孝景崩，即日太子立，建元元年。丞相绾病免。上议置丞相大尉；……于是乃以魏其侯为丞相，武安侯为大尉。……魏其、武安俱好儒术；推毂赵绾为御史大夫，王臧为郎中令，迎鲁申公，欲设明堂，令列侯就国，除关，以礼为服制，以兴太平。……毁日至窦太后。太后好黄老之言，而魏其、武安、赵绾、王臧等务隆推儒术，贬道家言；于是太后滋不说魏其等。及建元二年，御史大夫赵绾请毋奏事东宫。窦太后大怒，乃罢逐赵绾、王臧等，而免丞相、大尉。”《儒林·申公传》略同。则是儒与道争长，而几以相代也！《儒林传叙》曰：“及窦太后崩。武安侯田蚡为丞相，绌黄老刑名百家之言；延文学儒者数百人。而公孙弘以《春秋》，白衣为天子三公，封以平津侯，天下之学士，靡然乡风矣！”自是儒者制治之局定，而道家言乃大绌！其初文景之治刑名与道并用事；则晁错学申、商刑名于轵张恢生所，以知术数拜为太子家令。《汉书·晁错传》注：“张晏曰：‘术数刑名之书也。’臣瓒曰：‘术数，谓法制治国之术也。’”至是孝武之治，法家傅儒以决事，故张汤以廷尉决大狱，欲傅古义，乃请博士弟子治《尚书》、《春秋》，补廷尉史。亦可以觇一代学术得失之林也！独太史公谈仕于建元、元封之间；而建元为武帝之初即位，会当儒道争长未定之际；而自以习道论于黄子；故特揭儒与道并论以见得失而明指归。其言曰：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物；指约而易操，事少而功多。儒者则不然！以为‘人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随’，如此则主劳而臣逸。”故曰：“儒者博而寡要，劳而少功。”此其意盖亦本道论耳！黄生之道论不概见，试明以庄子之道论：《庄子·在宥》曰：“道有天道，有人道。无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。主者天道也，臣者人道也。天道之与人道相去远矣，不可不察。”自太史公谈论之：“儒者博而寡要，劳而少功”；非庄子所谓“有为而累，臣者人道”者乎？“道家指约而易操，事少而功多”；非庄子所谓“无为而尊，主者天道”者乎？太史公以明儒者“博而寡要，劳而少功”不如道之“指约易操，事少功多”。此天道之与人道，所为相去远，而庄生之所欲察者也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行，曰：“堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，举音不尽其哀，教丧礼必以此为万民之率，使天下法。”若此，则尊卑无别也。夫世时移，事业不必同。故曰“俭而难遵”。要曰“强本节用”，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。〇博按：《韩非子·显学篇》曰：“世之显学，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。”则是以墨与儒同为显学而他非所论及。然《太史公书》攟采极博。六经而后，先秦诸子：儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列传》、《孟轲荀卿列传》。道家有《管晏列传》、《老子庄子列传》。法家有《商君列传》。兵家有《司马穰苴列传》、《孙武吴起列传》。纵横有《苏秦列传》、《张仪陈轸犀首列传》。其不列传而附见者：有如法家之申不害、韩非附《老庄列传》，则以刑名法术之学“原于道德之意”也。阴阳之邹衍、邹奭附《孟轲列传》，则曰“要其归必止乎仁义节俭君臣上下六亲之施”也。罔不论列言行，详其事指而为之传。独墨子之显学而于《太史公书》仅两见：一附见《孟轲荀卿列传》之末，曰“盖墨翟宋之大夫，善守御，为节用，或曰并孔子时，或曰在其后”，辞之觕略甚矣。一见《太史公自序》，谈为太史公之论六家要指；六家之中，榷论儒道；其次墨者差详，而独详论其“为节用”，曰：“墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其强本节用不可废也。”因称墨者之言而极论之；要曰“强本节用，则人给家足之道也”。自来论墨者多訾其兼爱，而《太史公书》独论其节用，此不可晓？自序《正义》引韦昭说：“墨子之术也尚俭；后有随巢子传其术也。”信若所云，意者随巢子独传墨子尚俭之一义而不及其他；《太史公书》即本之此耶？《汉书·艺文志》诸子略墨家有《随巢子》六篇，云“墨翟弟子”；其书不传。然余读瑞安孙诒让之《墨子后语》，中有《随巢子》佚文二十一事；其言多主于明鬼，荒大不经；亦论兼爱，曰：“有疏而无绝，有后而无遗。大行之行，兼爱万物，疏而不绝；贤者欣之；不肖则怜之；贤而不欣，是贱德也！不肖不怜，是忍人也！”则可谓乎仁人之言！然而无及节用者。虽放佚多，未可论定？而随巢子之非专传墨子尚俭之一义，要可断言；而知韦昭之说，未可信也。然则太史公之称节用何说？曰：“此盖称墨子以矫世敝而发《平准》一书之指耳。”《平准》之书，迄元封元年而止；盖太史公谈之作。而太史公谈实仕建元、元封之间，目睹汉武帝外攘夷狄，内兴功业，海内之土力耕不足粮饷；“萧然繁费”，而“兴利之臣自此始”；故不禁慨乎言之，要曰“强本节用，则人给家足之道”；此《平准书》之所为作，而于论墨子先发其指也。史谈又讥儒者之“博而寡要”，而极言之曰“累世不能通其学，当年不能究其礼”；与《孔子世家》所载晏婴之讥孔子同辞；盖袭墨子非儒之篇也；并附著之于篇。
道家无为，又曰无不为。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业。有度无度，因物与合。故曰：“圣人不朽，时变是守。”虚者道之常也。因者君之纲也；群臣并至，使各自明也，其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾；窾言不听，奸乃不生；贤不肖自分，白黑乃形；在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥，光耀天下，复反无名。〇博按：此《韩非·主道》一篇之所本也。今按非之言曰：“道者万物之始，是非之纪也；是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端；故虚静以待命，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情。静则知动者正。有言者自为名；有事者自为形；形名参同，君乃无事焉，归之其情。……故有知而不以虑，使万物知其处。有行而不以贤，观臣下之所因。……群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰‘寂乎其无位而处；漻乎莫得其所；明君无为于上，群臣竦惧乎下。’明君之道，使知者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于知。贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能。……道在不可见，用在不可知。虚静无事，以暗见疵；见而不见，闻而不闻，知而不知；知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。”其诸太史公所谓道家之术，“以虚无为本，以因循为用”者欤？夫道家明道德之意；而《非书》阐刑名之用；然其言相发，其道相因。故史公特发其指于《申韩传》赞曰：“申子卑卑，施之于名实；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意”也。后世学者不明究韩非《主道》之说，徒执《解老》、《喻老》以为太史公称刑名之原道德，在是矣！不知非书之《解老》、《喻老》，只解老喻老耳！奚所当于刑名法术之学也。惟《主道篇》乃足以征“刑名参同”之出道家言耳！
刘孚京《诸子论甲》（儒家）
百家之师，皆托始于圣王。圣王道不异而法屡易。百家之述圣王也，遗其道而言其法，是以人异其宗，是非棼然，靡有所定。儒者之教，肇于唐虞，盛于周公。周公摄政，以九两系天下之民，三曰“师以贤得民”，言百家之师，皆有所贤，可以师也；四曰“儒以道得民”，殊异之言，人道之大也。人道莫大于礼；礼化质而主文，契、伯夷掌之，儒者述之，故于百家为最文。周公既佐成王，成文武之德，天下大定，则务道化，亦以直殷质之敝，救之以文，故尊用儒者，儒者遂盛。伯禽治鲁，亦率其道，故鲁多儒学。及孔子生于鲁，为儒者宗。是以百家之言，远推黄帝，依托伊尹、太公。儒者之言，近依唐虞，归于周公、孔子。
然唐虞之治，孔子之学，皆通其变，不徇于曲；而儒者多一孔，被服迂曲以自殊于人。故哀公问孔子之服，其儒服欤？孔子曰：“丘不知儒服”，盖讥之也。孔子之后，儒分为八，各引一端，推以为真。至于有汉，儒术益微，自孔子之籍不能遍睹，守一艺以之终身，己所不习，因以相诋，皆可谓“不赅不偏一曲之士”矣。
且夫儒者以礼教。礼主敬让，敬让则卑屈，故儒者常柔荏。礼别嫌明微，不可通假，故儒者常迂而不及于事。礼辨贵贱之等，别亲疏之杀，盛升降进退揖让之仪，故儒者常繁碎而寡要。至若明堂辟廱，先王所以飨帝教学士而已。诚苟至矣，何必复庙重屋之制？教苟备矣，何必外圆内方之象？而儒者滞于其名，以为二者不立，终不足以为盛治，是舍后羿之弓矢而不敢以射也。孔子之六艺，祖述尧舜，宪章文武，其道甚大。若夫诂训以辨异文，记诵以识章句，皆学僮之业，非其缊也。儒者溺于其辞而不知止，钩析乱，是非蜂起；至于孝弟之经，治乱之略，或阙而不讲；是贮后稷之秕糠而以为秬秠也！其事太迂！其防太峻！自非诵《诗》、《书》之言，服章甫逢掖之服，虽孝友温恭，天下之善人，皆在所退。故儒者名为述周公、孔子，然非其徒矣！
孟、荀之徒交讥也，历世千载。荀子言礼而鄙性，苟貌于礼而已！时异势异，则不可以通，其为道也外。孟子言礼而尊性，率其性以为礼，则人皆可以为尧舜，其为道也内。故荀卿者儒者而已！孟子者，真周公、孔子之徒也。
考证：
至于有汉，儒术益微，自孔子之籍不能遍睹，守一艺以之终身，己所不习，因以相诋，皆可谓“不赅不偏一曲之士”矣！〇博按：刘氏所诃，“经生”也，非“儒者”也。大抵汉学有“经生”，有“儒者”。班固作《汉书》，崇“儒者”，而薄“经生”。所谓“经生”者，“守一艺以之终身”，事章句文学。《易》之有施雠、孟喜、梁丘贺，《书》之有欧阳生、大小夏侯胜、建，《诗》之有齐辕固、鲁申公、韩婴、毛公，《礼》之有大小戴德、圣、庆氏普，《春秋公羊》之有严彭祖、颜安乐，《汉书》著入《儒林传》者皆是。亦称辟儒。《汉书·艺文志·诸子略》叙儒家称：“惑者既失精微，而辟者又随时抑扬，违离道本，苟以哗众取宠。后进循之。是以五经乖析，儒学寖衰，此辟儒之患！”是也。又《六艺略》称：“后世经传既已乖离，而传学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文，至于二三万言。后进弥以驰逐。故幼童而守一艺，白首而后能言；安其所习，毁所不见，终以自蔽，此学者之大患！”亦指经生而言。若儒者则不专一经，不为章句训诂。《汉书·艺文志·六艺略》称：“存其大体，玩经文而已！”“游文于六艺之中，留意于仁义之际。”务于通经致用。其著书则录入诸子，不专经而名家。其人则助人君，顺阴阳，明教化，而特立专传以显之，若陆贾、刘敬、贾山、贾谊、董仲舒、公孙弘、刘向、扬雄者，是也。班固尝见意于雄《传》曰：“不为章句训诂通而已。”所谓“通”者，通其大意而已，不为经生之章句训诂也。刘歆《移让太常博士书》曰：“在汉朝之儒，贾生而已。”盖重之也。言贾生之为汉朝儒者，而与伏生辈之经生攸殊也。大抵经生不工文章，而儒者文章足以名世。《汉书》之例，经生入儒林，儒者立专传。而范晔《后汉书》以贾逵、郑玄兼通五经，别立传，而互见《儒林》，乃用前汉贾谊、董仲舒、刘氏向歆互见《儒林》之例也。挽近世之谭汉学者，喜诵说经生，而务碎义逃难，苟以哗众取宠，讵知其为学者之大患，儒术之益微也！知儒者与经生之攸别，斯足以窥汉学之深矣！
陈三立《读荀子》
荀卿子之言，与孟子异者：孟子道“性善”；荀子则曰“性恶”。孟子言“必称尧舜”，荀子则曰“法后王”。然孟子曰“人皆可以为尧舜”；荀子亦曰“涂之人可以为禹”。荀子曰：“道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。”孟子亦辟为神农之言，历举文王治岐之政，而曰“如耻之，莫若师文王”。操术不同，而其所之无不同；斯皆为圣人之徒欤！
孟子之学，长于《诗》、《书》、《春秋》而颇及于礼。荀子之学，专于礼，尤好言《诗》、《书》；刘向称曰“善为《诗》、《礼》、《易》、《春秋》”。然孟子以意逆志，观大略而已。荀子则诵数以贯之，思索以通之，始乎诵经，终乎读礼，綦重于章句文学。《孟子》书善言性道之要，为古道家之馀。《荀子》书详于法制节奏等威体国经野，儒家之统会。盖观于孟荀之言，而道家儒家之源流正变略可识矣。
《非十二子篇》于子思、孟子称为“案往旧造说，谓之五行”。杨倞释“五行”为“仁义礼智信”。胡元仪正作木火水金土，以谓“荀卿子传经；子思、孟子传纬；故荀子尤非子思、孟子”；而引《中庸》“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”，及《孟子》夜气平旦之气以相符征。其说近是。然尚不足为子思、孟子传纬之证也。荀子明言“案往旧造说，谓之五行”；今子思、孟子书实无五行之说，而荀子凿凿称之，何耶？考子思著书二十三篇，今见《戴记》才数篇。孟子著书十一篇，今存七篇。其《孟子外书》四篇，赵岐[1]以来皆以为弗类；则元书当已亡。或其所亡佚之书，实有造说五行者，当时流传；为荀子所据欤？抑或传说失真，非之不以其实欤？又《韩诗外传》所引无子思、孟子，或《非十二子》非荀子之旧欤？不可知也？
告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也，以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”荀子“人之性恶，其善者伪也”宗之。杨倞注：“伪者为也。”《黄氏日钞》：“人为之名。”钱大昕亦谓“伪、为古通”，而引《尧典》“平秩南讹”，《史记》作“南为”，《汉书·王莽传》作“南伪”，以明“伪”即“为”之证；是也。告子曰：“生之谓性”，“食色性也”。荀子“凡性者，天之就也，不可学，不可事”；与夫“目好色，耳好声，口好味，心奸利，骨体肤理好愉佚，皆生于人之情性”宗之。是荀子之学，与孟子异，而实颇原于告子。然其所为说，固可无恶于天下也；其曰：“今人之性，必将待师法，然后正，得礼谊，然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。”使人綦重礼义师法，勉然于为善。岂可非乎？孟子言性善，而曰“人皆可以为尧舜”；凡以性之善，充之使至于尧舜焉尔。荀子言性恶，而曰“涂之人可以为禹”；凡以性之恶，化之使至于禹焉尔。孟子之道，尽性以至命，以扩充为谊。荀子之道，化性而起伪，以变化为本。孔子曰：“性相近也，习相远也。”按习者为也，即荀子之所谓伪也。习相远，谓习之而后倜乎远也。犹言十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好学也。《论语》言“学而时习之”，言“传不习乎”，《易》言“君子以朋友讲习”，《礼》言“所习必有业”，皆为善之义也。未有以习为习恶之辞者。是孔子虽未主言性恶；而荀子所为说要，尤有合于孔子，无疑也。稽于孔子之言性，而孟、荀二子之说，可得其通也。
考证：
孟子之学，长于《诗》、《书》、《春秋》而颇及于礼。〇番禺陈澧《东塾读书记》曰：“《史记·孟子列传》云：‘序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。’赵邠卿《孟子题词》云：‘孟子通五经，尤长于《诗》、《书》。’澧案：孟子引《诗》者三十，经始灵台，刑于寡妻，畏天之威，王赫斯怒，哿矣富人，乃积乃仓，古公亶父，自西自东，迨天之未阴雨，永言配命两引，昼尔于茅，雨我公田，周虽旧邦，出于幽谷，戎狄是膺两引，不愆不忘，天之方蹶，殷鉴不远，商之孙子，谁能执热，其何能淑？周馀黎民，永言孝思，周道如砥，天生蒸民，既醉以酒，忧心悄悄，肆不殄厥愠。〇畜君何尤，不在三百篇内。论诗者四；普天之下，小弁，凯风，不素餐兮。〇齐宣王引‘他人有心’，王良引‘不失其驰’，万章引‘娶妻如之何？’孟子无论辩之语。引《书》者十八，《汤誓》曰时日害丧，《书》曰天降下民，《书》曰汤一征，又汤始征，《书》曰徯我后两引，《太甲》曰天作孽两引，《书》曰若药不瞑眩，《书》曰葛伯仇饷，《泰誓》曰我武惟扬，《书》曰丕显哉文王谟，《尧典》曰二十有八载，《书》曰只载见瞽瞍，《秦誓》曰天视自我民视，《伊训》曰天诛造攻，自牧官宫，《康诰》曰杀越人于货，《书》曰享多仪。论《书》者一。《武成》又有似引《书》而不言《书》曰者。如“放勋曰劳之来之”、“有攸不为臣”之类。所谓‘尤长于《诗》、《书》’者，于此可以窥见矣。孟子说《春秋》者虽不多；其云‘臣弑其君，子弑其父’，‘孔子惧，作《春秋》’；‘《春秋》，天子之事也’，此明《春秋》之所以作也。《春秋》无义战，亦《春秋》之大义，故孟子亦恶战也。至曰其事、其文、其义，三者不独深明《春秋》，凡后世史学，亦包括无遗矣。孟子说礼，有明言礼者，如“礼曰诸侯耕助”云云，“礼朝廷不历位而相与言”云云，是也。“诸侯失国”云云，“在国曰市井之臣”云云，下文皆云“礼也，丈夫之冠也，父命之”云云，上文云“子未学礼乎？三年之丧，齐疏之服”云云，“天子一位”云云，“皆曰尝闻君薨，听于冢宰”，引“孔子曰天子适诸侯”云云，两见一引“晏子曰”。有不明言礼者，“古者棺椁无度”云云，“夏后氏五十而贵”云云，“夏曰校”云云，“卿以下必有圭田”云云，“岁十一月徒杠成”云云，“招虞人以皮冠”云云，“天子之地方千里”云云，“牺牲既成”云云，“有布缕之征”云云。有与人论礼者。景丑曰“礼曰父召无诺”云，淳于髠曰“男女授受不亲，礼欤”，齐宣王曰“礼为旧，君有服”，万章曰“父母爱之喜而不忘”云云，与《内则》略同。其曰‘诸侯之礼，吾未之学。’盖礼文繁博，间或有未学者；故赵氏不以为尤长耳。... -->>
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