彭蒙田骈慎到 关尹老聃 (2/2)

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志》皆不载关尹子，知原本久佚，而世所传《关尹子》一卷，乃出宋人依托也。“以本为精，以物为粗”，则是纯以神行，不阂于迹者也，宜若“淡然独与神明居”矣！而云“以有积为不足”者，非意不足于“有积”也。“有积”而以“不足”用之，老子所谓“道冲而用之或不盈”者也。（《老子》第四章）“冲”者，充之假。“道，充而用之或不盈”，即“大盈若冲”之意（《老子》第四十五章）。“而”者，词之反也。“充”与“不盈”相反其意。道之大盈为“充”。“古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在”，此之谓“道充”，亦此之谓“有积”。然大盈之道，而以不盈用之，此之谓“以有积为不足”。“以”之为言用也。《老子》书二十章，“众人皆有以”，七十八章“其无以易之”，王弼注皆曰：“以，用也。”“有积”者，不遗“物”之“粗”。而“以有积为不足”者，则反“本”之“精”，承上二语而神明其用也。傥如郭象注云：“寄之天下，乃有余也？”则若真“以有积为不足”矣！道家者言，无此呆谛也。博按老子曰：“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也曰余食赘行。”（《老子》第二十四章）此“以有积为有积”者也。“物或恶之，故有道者不处。”（《老子》第二十四章）故曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（《老子》第二十八章）夫“知雄”而守之以“雌”，“知白”而守之以“黑”，“知荣”而守之以“辱”，此之谓“以有积为不足”。“知雄”，“知白”，“知荣”，“有积”也；守之以“雌”、“黑”、“辱”，“以有积为不足”也。故曰：“虽有荣观，燕处超然。”（《老子》第二十六章）使“以不足为不足”，则“雌”矣，“黑”矣，“辱”矣，焉足“为天下式”乎！故曰：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”（《老子》第三章）使“以有积为有积”，则“富贵而骄，自遗其咎”（《老子》第九章），“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）矣！故曰：“持而盈之，不如其已。”（《老子》第九章）而荀子则讥之曰：“老子有见于诎，无见于信。”（《荀子·天论》篇）不知老子者，盖致诎以全其信，而大信以示之诎者也。故曰：“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若诎，大巧若拙，大辩若讷。”（《老子》第四十五章）此之谓“以有积为不足”也，曾是“有见于诎”而“无见于信”者乎？使“有见于诎”而“无见于信”，则是“以不足为不足”也，曾是“以有积为不足”之老子而出此乎？今观关尹、老聃“建之以常无有”，斯能“以有积为不足”矣；“主之以太一”，斯能“以本为精，以物为粗”矣。夫“建之以常无有”者，老子知“道”之“常”“主之以太一”者、老子抱“德”之“一”两语者，足以赅五千言之奥旨矣。按老子曰：“载营魄抱一，能无离乎？”（《老子》第十章）“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《老子》第三十九章）故曰：“主之以太一”也。然德之不得不主“太一”，其故由于道之“常无有”。老子曰：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”（《老子》第十四章）则是非德之主于“太一”，不足以明道之“常无有”也。虽然，所谓“建之以常无有”者，非徒建“无”之一谛以明道之“常”，乃建“无”与“非无”两义以明道之“常”，斯其所以为“玄”也。魏晋之士，好揭“常无”一义，以阐道德，庸足为知老子乎！《老子》书开宗明义之第一言曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《老子》第一章）俞樾《诸子平议》谓“常与尚古通。尚者，上也。常道犹之言上道也。”不知“常”者，绝对不变之称。《韩非子·解老》篇谓：“物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者无攸易。”五千言之所反复阐明者，“知常”之第一义谛也。夫“抱一”蕲于“知常”，“知常”要以“观复”，而“观复”必先“守静”，故曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”（《老子》第十六章）“道常无名。”（《老子》第三十二章）“道常无为，而无不为。”（《老子》第三十七章）“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。”（《老子》第五十二章）“知和曰常，知常曰明。”（《老子》第五十五章）一篇之中，三致意于斯者也。使循“常”、“尚”之通假，而读“常道”为“上道”，则“知常”、“习常”、“道常无名”、“道常无为”如此之类，更作何解？然则“道之常”何耶？以“有”为“道之常”耶？则“无名天地之始”（《老子》第一章）。以“无”为“道之常”耶？则“有名万物之母”（《老子》第一章）若以“不可道”者谓是“常道”，“不可名”者谓是“常名”，则滞于“常无”，活句翻成死句矣！道德五千言，无一而非活句，老子所谓“正言若反”也（《老子》第七十八章），不知此义，何能读五千言！故曰：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。”（《老子》第一章）近儒严复为诂之曰：“玄，悬也，凡物理之所通摄而不滞于物者，皆玄也。”夫建“常无”一义以观道“妙”而明“有”之非真“有”，又建“常有”一谛以观道“徼”而明“无”之非真“无”，然后通摄有无而无所滞，斯之谓“玄”。“玄”之为言“常无有”也。夫“建之以常无有”者，所以立道之大本；而“以有积为不足”者，所以明道之大用。惟“建之以常无有”，故“以空虚不毁万物为实”。惟“以有积为不足”，故“以濡弱谦下为表”。“表”之为言袭于外也。“大盈若冲，大直若诎，大巧若拙，大辩若讷”，此之谓“以濡弱谦下为表”也。若云“知雄”、“知白”、“知荣”，则心之知，固未同于“濡弱谦下”矣！此“濡弱谦下”之所以为“表”也。至“以空虚不毁万物为实”之明其为“建之以常无有”之证果者，盖“空虚”，无也，“不毁万物”，有也，“以空虚不毁万物为实”，“建之以常无有”也，实者有真实不虚之意焉。

    关尹曰：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。岿然而有余，其行身也徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰“苟免于咎”。以深为根，以约为纪，曰“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹老聃乎！古之博大真人哉！

    博按：庄子此篇，论列诸家，独许关尹、老聃为博大真人者，特以关尹、老聃悦古道术之有在，而明发“内圣外王之道”，有不同于诸家者耳。惟“博大”乃“王”。惟“真人”斯“圣”。关尹曰：“在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。”此关尹之所以“内通于圣”。然而“同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人”，则又关尹之所以“外而成王”也。然而未若老聃之“可谓至极”也，故于关尹尚略而称老聃独详。盖“知雄”、“知白”，此老聃之所以“通于圣”。然而“守雌”、“守辱”，“为天下溪”，“为天下谷”，则又老聃之所以“外而成王”也。“人皆取先，己独取后，曰‘受天下之垢’。”“人皆取实，己独取虚，无藏也故有余”，此老聃之所以“适为王”。然“巍然而有余，其行身也徐而不费，无为也而笑巧”，则又老聃之所以“内而证圣”也。“人皆求福，己独曲全，曰‘苟免于咎’。以深为根，以约为纪，曰：‘坚则毁矣，锐则挫矣’。”此老聃之所由“证于圣”。然而“常宽容于物，不削于人”，则又老聃之所以“外适为王”也。斯可谓明发“内圣外王之道”而至其极者矣！独荀子之论慎子曰：“有见于后，无见于先。”（见《荀子·天论》篇）而此篇之述老子曰：“人皆取先，己独取后，曰‘受天下之垢’。”语相类而意不同。何者？盖慎到不知道而概尝有闻“有见于后，无见于先”，其所谓道，非老子之道也。老子曰：“圣人后其身而身先。”（《老子》第七章）又曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第六十六章）则是老子之取后者，盖以退为进之法，非真甘心落人后也。故曰：“受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王。”（《老子》第七十八章）老子“正言若反”，而慎子“概尝有闻”而“不知道”，遂致“有见于后，无见于先”，“其所谓道非道，而所言之韪不免于非”，即此可以类推耳！

    右论关尹、老聃。